Muinaisen Kreikan uskonto. Uskonto ja filosofia antiikin Kreikassa

Yritetään jäljittää, miten filosofia syntyy, käyttämällä antiikin Kreikan esimerkkiä. Kuolleiden kultti on ollut täällä jo pitkään. Muinaisilla kreikkalaisilla tai kansoilla, joista myöhemmin tuli muinaisia ​​kreikkalaisia, ei ollut epäilystäkään siitä, että sielu on olemassa erikseen. Sielua ei tietenkään ymmärretty, ei sitä, mitä nyt ymmärrämme tällä sanalla. Kreikan sana "psyuche" on joskus otettu sanaan "psyukhos" - viileys, ts. sitä viileyttä, jota hengityksemme tuottaa. Tätä etymologiaa käyttää omiin tarkoituksiinsa kristillinen teologi Origenes, joka väitti, että sielumme on jäähtynyt rakkaudestaan ​​Jumalaa kohtaan. (Muista, että venäjän kielellä sanoilla "sielu", "henki", "hengitä" on myös yhteinen alkuperä.) Kreikkalaiset yrittivät rauhoittaa kuolleiden sieluja, järjestivät lomia heidän kunniakseen, mistä kreikkalainen draama myöhemmin syntyi. Loppujen lopuksi, jos sielu kuului väkivaltaisessa kuolemassa kuolleelle henkilölle, hän kosti ihmisille (sellaisia ​​sieluja kutsuttiin Eriniansiksi tai roomalaisessa mytologiassa furyiksi). Erinyes vartioi Hadesin portteja, koska kukaan ei voinut lahjoa heitä.

Kreikan uskonnon erikoisuus oli, että kreikkalaiset ymmärsivät jonkin asian tai ilmiön olemuksen jumalina, toisin kuin roomalainen mytologia, jossa ilmiö itse oli jumala. Sanotaan, että meren jumala Poseidon symboloi olemusta meren elementtejä, kun taas Neptunus -jumala oli meri itse ja kaikki sen ilmenemismuodot. Ehkä tässä näemme avaimen kreikkalaisen filosofian ilmiön selvittämiseksi ja ymmärrämme, miksi filosofia syntyi juuri muinaisessa Kreikassa, ja muinaisessa Roomassa filosofia oli aina olemassa vain puhtaasti eklektisen käsityksen muodossa kreikkalaisten filosofien ajatuksista.

Kreikan uskonto ei ollut yksi olennainen ilmiö, siinä oli useita uskontoja. Useista kreikkalaisista uskonnoista on hyödyllistä tutustua kolmeen muotoon - "Zeuksen uskonto", "Demeterin uskonto" ja "Dionysoksen uskonto". Seurataan, kuinka kreikkalaisen filosofian eri haarat syntyivät näistä uskonnoista.

Zeuksen uskonto

Zeuksen uskonto tunnetaan ehkä parhaiten, jos vain siksi, että tämän uskonnon tärkeimmät myytit ja määräykset esitetään Homeroksen ja Hesiodoksen kirjoissa. Homer Herodotos kutsuu jopa kreikkalaisen uskonnon luojaa. Älkäämme väittäkö Herodotoksen kanssa, mutta kuten minusta näyttää, hän todennäköisesti liioitteli Homeroksen merkitystä. Homerista emme löydä järjestelmällistä mytologiaa tai sitä paitsi filosofiaa. Myyttejä ja joitain käsitteitä, joita voidaan kutsua filosofisiksi, on upotettu hänen Odysseian ja Iliasan kertomukseen. Vain huolellinen lukeminen antaa meille mahdollisuuden erottaa joitakin esifilosofisia elementtejä ja määrittää, mikä oli Homerin maailmankuva.

Ehkä Homeroksen tärkein panos filosofiaan (Aristoteles kiinnittää huomion tähän) on hänen esittämänsä kysymyksen alusta. Hän kysyy: mikä oli kaiken esivanhempi? Ja hän vastaa: "Meri on kaiken esivanhempi." (Meri on joki, joka pesi maan joka puolelta.) Lisäksi Homer tarjoaa jonkin verran kosmologiaa väittäen, että maailmankaikkeudessa on kolme osaa: taivas, maa ja alamaailma, joka puolestaan ​​koostuu Hadesista ja Tartaruksesta. Homerin mukaan maa on samalla etäisyydellä taivaasta kuin Tartarus maasta. Aether kruunaa kaiken.

Lisäksi Homerin mytologiassa voimme nähdä ilmiöiden esifilosofisen analyysin. Erityisesti jumalat, jotka esiintyvät hänen Odysseiassa ja Iliadassa, ovat keskenään perhesiteet... Ja tämä ei tietenkään ole sattumaa. Ei ole sattumaa, että kuolemanjumala Thanatos on unen jumalan Hypnosin veli: Homer ja hänen aikalaisensa ilmeisesti yrittivät löytää yhteyden unen ja kuoleman välillä ja ilmaisivat sen mytologisella kielellä sukulaisuuden kielellä jumalien välillä.

Homerilla on myös eräänlainen antropologia, ihmisen oppi. Homer erottaa ihmisessä kaksi osaa: sielun ja ruumiin. Lisäksi sielu ymmärretään kolmella tavalla: sielu "psyykkänä" on ruumiillinen ruumiinkuva, ikään kuin kopio siitä, vain aineeton, ilman lihaa, vaikka ruumiillinen; sielu "tyumosina" on ihmisen tahtoperiaate; ja sielu "nooina" (myöhemmällä kielellä - "nus"), ts. kuin mieli. Kaikki kolme sielua ovat olemassa vain jumalissa ja ihmisissä, eläimillä on ensimmäinen ja toinen sielutyyppi.

Toinen Homerin panos filosofiaan on, että jumalat eivät ole kaikkivoipa. He tottelevat kohtaloa tai moiraa. Ei voida sanoa, että tämä on kohtalon jumala, tämä on jonkinlainen persoonaton kohtalo, ikään kuin, lain käsitteen prototyyppi.

Tarkempi käsite - sekä filosofinen että kosmologinen - sisältyy Homeroksen, nuoremman Homeroksen nykyaikaisen teoksiin. Peru Hesiodos omistaa kaksi säilynyttä teosta - "Works and Days" ja "Theogony". "Teokset ja päivät" on omistettu ihmiskunnan kehityshistorialle, kuvaus menneestä kulta -ajasta ja ihmiskunnan Hesiodin aikana saavuttamasta laskusta. Teoksessa Hesiodos näyttää yksityiskohtaisen kuvan jumalien syntymisestä. Ja aivan kuten Homer, hän herättää kysymyksen alku - ei enää vain olennaisesta alku, vaan myös kronologinen alku. Hesiodosta huolestuttaa kysymys: mikä oli alussa, mikä oli maailman perusta ja oliko sen generatiivinen syy? Tämä geneettinen syy Hesiodille osoittautuu kaaokseksi, jota ei pitäisi ymmärtää eräänlaisena häiriönä, vaan kuiluna. Tarkemmin sanottuna "kaaos" on eräänlainen kuilu maan ja taivaan välillä. Myöhemmin jumalat syntyvät kaaoksesta - Gaia (maa), Tartarus, Eros, Nyukta (yö) ja Erebus (pimeys). Gaia synnyttää Uranuksen, ts. taivas, nymfit ja Pontus (meri). (En aio puhua muista pienistä jumalista.) Gaia ja Uranus synnyttävät tulevaisuudessa titaaneja, kyklooppeja ja hekatonheirejä (sadakätisiä). Uranus häpeää ei ollenkaan kauniita lapsiaan eikä vapauta heitä Gaia -äidin kohdusta. Gaia kärsii, vihaa Uranusta ja synnyttää salaa yhden titaanin - Crohnin. Samaan aikaan esiintyy sellaisia ​​jumalia kuin vanhuus, kuolema, suru jne. Cronus kastroi Uranuksen ja vapauttaa kaikki muut titaanit äidin maan kohdusta.

Seuraavassa vaiheessa Cronus ja titanidi Rhea synnyttävät olympialaiset jumalat, jotka me tunnemme Homeroksen myytteistä. Kuitenkin Cronus muistaa, mitä hän teki isälleen, epäilee, että hänen lapsensa tekevät samoin hänelle, ja syö lapsensa. Rhea yhden poikansa sijasta liukuu kiven hänelle, ja Zeus selviää siten. Hänen vapauttamansa hekatonit antavat Zeukselle aseensa - ukkosen ja salaman, ja ukkosen ja salaman avulla Zeus kukistaa titaanit ja hänestä tulee Kreikan pantheonin ylin jumala. Hän kaataa kaikki titaanit Tartarukselle ja heidän vankiloilleen Hecatoncheires.

Niinpä Hesiod kertoi siitä, mitä tapahtui ennen Homeroksen kuvaamia tapahtumia. Hesiodos, paljon enemmän kuin Homer, järjestelmällistää maailman alkuperän historian ja seuraa sitä jumalien alkuperän muodossa.

Tulevaisuudessa Zeuksella on myös lapsia, ja yksi hänen pojistaan ​​- Apollo - tulee Kreikan pantheonin toiseksi korkeimmaksi jumalaksi. Zeuksen ja Apollon uskonnosta tuli käytännössä antiikin Kreikan virallinen uskonto. Tunnetaan Apollon temppeli Delfissä, jossa ennustajat-pytia puhuivat jalustalla istuen, jumalten tahto ja ennen kaikkea Apollo.

Filosofia ilmestyi, kun uskonto oli jo olemassa ja se oli olennainen osa maailmankuvaa muinainen mies... Tämä johti siihen, että vaikka filosofia oli toisinaan skeptinen jumalallisen tulkinnan suhteen, se kehittyi kuitenkin erottamattomassa yhteydessä Jumalaan ja käytti aktiivisesti uskonnollisia ideoita. Uskonnolliset ajatukset, jotka oli puettu myyttiseen muotoon, siirrettiin Kreikasta idästä. He tulivat kreikkalaiseen uskontoon, ja vain sieltä filosofia käytti heitä.

Muinaisina aikoina tieteellistä toimintaa ajateltiin aina uskonnollisen maailmankuvan puitteissa ja rajoissa, mutta antiikin Kreikan uskonto ei häirinnyt tieteellisen ajattelun vapaata kehitystä. Kreikan uskonto sillä ei ollut teologista systematisointia ja se syntyi uskoa koskevasta vapaasta sopimuksesta. Sanan varsinaisessa merkityksessä Kreikassa ei ollut yleisesti tunnustettua uskonnollista opetusta, vaan vain mytologiaa. "

Mutta muinaiset uskonnolliset ajatukset eivät olleet filosofian itsetarkoitus. "Heidät muutettiin ja alistettiin järkevän sosioeetisen normatiivisuuden tueksi. Tämän normatiivisuuden edustaja oli" physis ", joka kokosi jumalien, ihmisten ja luonnon solmun yhdeksi, järkevän perustelun, tiedon ja deduktion alaiseksi. tieteet ".

Intensiivisen tiedonkeruun ajanjaksolle eri osaamisalueilla oli ominaista Milesian koulun syntyminen, jossa luodaan ja kehitetään rationaalisia ajatuksia maailmasta. Ensimmäistä kertaa Miletanit esittävät kysymyksiä maailman alkuperästä ja rakenteesta sellaisessa muodossa, johon on tarpeen antaa selkeä ja ymmärrettävä vastaus. Tämä ilmeni perinteisen uskonnon hylkäämisessä (uskonnollinen skeptisyys jumalien ja ihmisten välisistä suhteista jne.). Milesian koulu poisti ensimmäistä kertaa mytologisen maailmankuvan, joka perustui taivaallisen (jumalallisen) ja maallisen (ihmisen) vastakohtaisuuteen, ja otti käyttöön fyysisten lakien universaalisuuden.

Tämä perinne herättää reaktion, joka ilmeni erityisesti pythagoralaisten keskuudessa. Sen ydin on suojella perinteisten viranomaisten toimintaa. "Tätä uutta asennetta viisauteen kutsutaan filosofiaksi ja se sisältää jumalisen asenteen perinteisiin. Samaan aikaan rationalistiset käsitteet menetetään tuhoavasta voimastaan ​​ja saavat paikkansa, joka koostuu pedagoginen prosessi, joka sisältää ihmisen sosiaalisen hurskaan asenteen muodostamisen maailmaa ja jumaluutta kohtaan. "

Vaikka jotkut sofistit, kuten Protagoras ja Critias, uskoivat Jumalan ja uskonnon olevan fiktiota, myöhemmät filosofit yhdensivät harmonisesti filosofian ja maailman uskonnollisen kuvan vastustamatta niitä toisilleen. Hämmästyttävä esimerkki tällaisesta yhdistelmästä oli Aristotelesen metafysiikka (ensimmäinen filosofia tai teologia), jonka keskiaikaiset teologit omaksuivat myöhemmin. Koska Aristoteles myöntää kahdenlaisia ​​olemuksia - luonnollisia ja yliluonnollisia (jumalallisia), näitä olemuksia tutkivat tieteet ovat fysiikkaa ja metafysiikkaa. Aristoteles sisällytti myös logiikan ensimmäiseen filosofiaan ja loi siten mahdollisuuden käyttää filosofiaa edelleen uskonnollisten postulaattien selittämiseen.

Länsimaiden filosofiset opetukset muinaisen maailman aikakaudella eivät muuttuneet yhdeksi maailman uskonnoista tai edes muinaisessa Kreikassa ja Roomassa yleisesti levinneiksi uskonnoiksi.

Itäinen filosofia kehittyi läheisessä vuorovaikutuksessa uskonnon kanssa: usein yksi ja sama filosofinen suuntaus esiintyy sekä filosofiana itsessään että uskonnona.

Toisin kuin Kreikassa Intiassa ja Kiinassa, siirtyminen mytologiasta filosofiaan toteutettiin "vahvasti muodostuneen ja erittäin juurtuneen rituaalin perusteella. Rituaalin auktoriteetin loukkaamattomuus, sen ratkaiseva rooli intialaisen ja kiinalaisen filosofisen ajattelun synnyssä , määritti jäykästi filosofisen keskustelun rajat. Jos mytologia sallii monimuuttujamallien maailman, mikä avasi mahdollisuuden monenlaisiin keskusteluihin, teoreettisiin menetelmiin, rituaali rajoitti voimakkaasti tällaista vaihtelua ja sitoi heijastuksen tiukasti perinteisiin. "

Ensimmäinen todiste intialaisen filosofian itsenäisestä järjestelmällisestä esittämisestä oli sutrat. Intiassa monet ajattelukoulut liittyivät tavalla tai toisella lähinnä brahmanismiin ja buddhalaisuuteen. Jakautuminen erillisiin kouluihin Intiassa ei johtanut minkään filosofisen suuntauksen ensisijaisuuden viralliseen tunnustamiseen. Nykyaikaan asti intialainen filosofia kehittyi käytännössä yksinomaan kuuden klassisen järjestelmän valtavirrassa, keskittyen Vedojen auktoriteettiin ja epätavallisiin liikkeisiin.

Ihmisessä ja hänen ajattelussaan järkevä järki asetettiin konfutselaisuuden huipulle. Tunteet ja tunteet ihmisessä vähentyivät suuresti. Mutta kungfutselaisuus oli tästä huolimatta tärkein ja johtava uskonnon muoto, vaikka konfutselaisuus suhtautui uskonnon ongelmiin (jos tarkoitamme sen metafysiikkaa ja mystiikkaa) hyvin viileää, joskus jopa yleisesti kielteistä.

Konfutselaisuuden ohella taolaisuus oli vaikutusvaltaisin "100 koulun" kilpailussa. "Aluksi taolaisuuden filosofisella teorialla ja lukuisilla yleisillä uskomuksilla ja taikauskoilla, taikuudella ja taktiikalla ei ollut juuri mitään yhteistä." Mutta ajan mittaan näiden kahden puolen synteesi tapahtui taolaisuudessa: kuolemattomuuden etsiminen ja kansan uskomukset ja rituaalit, "jotka olivat olemassa ja kehittyivät puhtaasti empiirisesti ennen sitä ja jotka tarvitsivat tukea ja" teoreettista "perustelua ja vahvistusta".

Kiinassa konfutselaisuus II vuosisadalla eKr. saavutti valtion ideologian virallisen aseman ja onnistui säilyttämään sen 1900 -luvun alkuun asti. Niinpä Kiinassa uskonto alistettiin niille perinteille ja normeille, jotka konfutselaisuus kanonisoi.

filosofia uskonto samankaltaisuus ero

Ihmisten etupiiri sisälsi yhä enemmän eettisiä ongelmia, kaikkien vapaiden kansalaisten hyväksyttävien käyttäytymisnormien etsimistä. Ja kevyet juomalaulut eivät kiertä näitä ongelmia. Ei ihme, että Ateenan tyranni Hipparkhos, Peisistratoksen poika, käski veistää didaktisia maksimointeja jopa kiviin, jotka merkitsevät etäisyyttä Attikan teillä. Tähän aikaan legendat viittaavat seitsemän viisaan miehen toimintaan; johon kuuluivat yleensä Milesuksen Thales, Solon, Bienhit Prienesta, Pittacus of Mitylene, Kleobulos Linduksesta, Periander Korintista ja Chilo Sparta. Heille annettiin kuuluisia aforismeja: "Tunne itsesi", "Mikään ei ole liikaa", "On vaikea pysyä hyveellisenä" ja muut. Opastivat käyttäytymään. Kauniit, mutta moraaliset periaatteet eivät sido niitä, Olympoksen Homeroksen jumalat voisivat auttaa hämmentynyttä persoonallisuutta hieman.

Silti ihminen käänsi katseensa jumaliin, odottaen heiltä oikeudenmukaista päätöstä, jumalattomien rangaistusta ja palkintoa hyveellisille. Vapauttaen vihansa pahoihin, vääryihin tuomariin, Hesiod vetoaa oikeuden jumalattareen Dikeen ja uskoo, että Zeus rankaisee syyllisiä ja korjaa vääriä lauseita. Ja Solon elokuussaan on vakuuttunut siitä, että kuolemattomien jumalien suojelu suojaa hänen kotikaupunkiaan luotettavasti, Pallas Athena ojensi suojelijan kätensä hänen nimensä kaupungin päälle, mutta Ateenan holtittomat kansalaiset pilaavat valtion. Zeus näkee kaiken, mitä kuolevaisten keskuudessa tapahtuu, ja rankaisee ankarasti niitä, jotka tekevät pahaa, tai heidän jälkeläisiään. ”Jumalat eivät ota jumalattomilta kunniaa”, eivät rikkaat lahjat ja uhraukset ole miellyttäviä jumalille, vaan hyveet ja tahto oikeudenmukaisuuteen, sanoo lainsäätäjä Zalevk lakikoodinsa johdannossa.

Ajatus ihmisen ja jumalien suhteesta vahvistuu ja syvenee Kreikassa samanaikaisesti rationalistisen ajattelun periaatteiden leviämisen kanssa. Apollon pyhäkköllä Delfissä oli merkittävä rooli uuden uskonnollisen ajatusjärjestelmän muodostamisessa, joka, kuten jo mainittiin, vaikutti valtavasti koko kreikkalaisten poliittiseen, kulttuuriseen ja jopa taloudelliseen elämään. Apollon oraakkelin välityksellä papit voisivat pehmentää sodan lakeja, lopettaa verisuonittelun, kieltäytyä murhaajalta rituaalipuhdistuksessa, suorassa siirtokuntatoiminnassa, antaa neuvoja satovikojen, kuivuuden ja muiden katastrofien aikana, jotka pakottivat ihmiset kääntymään ennustuksen puoleen Pythia, papitar, jonka kautta uskottiin, että valon jumala itse puhui.

Homer mainitsee jo onnellisen kuolemanjälkeisen elämän kaukaisilla onnellisilla pelloilla, joita tuulee lempeästi. Kuoleman jälkeen vain muutamat jumalien suosikit saavat tällaisen elämän, esimerkiksi Radamant - tuomari kuolleista. Kuinka yksinkertainen, tavallinen ihminen, ei sankari, ei valittu olympialainen, voi saavuttaa kuolemanjälkeisen autuuden? Demeterin uskonto antoi vastauksen tähän kysymykseen: elää rehellisesti ja vanhurskaasti yhdistämällä vihittyjen määrä. Jokainen, vaikka ei vapaa, voisi osallistua mysteereihin jumalattaren kunniaksi. Demeterin kultti oli laajalle levinnyt, mistä on osoituksena ainakin se, kuinka usein Demeterin symboli, leivän korva, löytyy tämän aikakauden taideteoksista. Demeterin uskonnon tärkein keskus oli hänen pyhäkkö Eleusisissa; Osallistuminen siellä suoritettuihin salaperäisiin rituaaleihin lupasi vihittyille onnellisen ja iloisen osan kuolemanjälkeinen elämä... Aristophanes toi myöhemmin lavalle tällaisten vihittyjen kuoron - mystikot - komediassa "Sammakot". He huutavat ylpeänä:

Aurinko paistaa vain meille.

Meille vain päivän liekki.

Olemme pyhiä mystikkoja,

Kuljemme puhtaasti läpi elämän,

Uskollinen ystävien liitolle ...

Mitä aloitus koostui, emme tiedä varmasti. Tiedetään vain, että se tapahtui kahdessa vaiheessa. Ensimmäinen oli osallistua juhlalliseen kulkueeseen, laulua ja tanssia yöllä, suuren Eleusis -juhlan juhlassa. Ne, jotka olivat läpäisseet vihkiäisvaiheen ensimmäisen vaiheen, hyväksyttiin Demeterin pyhäkön suuriin mysteereihin. dramaattisten kohtausten miettimiseen, joita siellä esitettiin jumalattaren tyttären elämästä - Persephone, jonka Hades oli kaapannut kuolleiden alamaailman herra ja josta tuli hänen vaimonsa, mutta keväällä, kuten myytti sanoo, hän palasi äitinsä luo. Kuten maahan heitetty vilja, se näyttää vain kadonneelta, mutta todellisuudessa se itää ja synnyttää uuden elämän; Kuten Persephone, jättäen vankityrmänsä miehelleen, palaa varmasti takaisin ensi keväänä hedelmällisen luonnon maailmaan, joten henkilö, joka osallistuu Demeterin mysteereihin, elää kuoleman jälkeen. Persephonen sieppaus, hänen äitinsä itku ja suru ja Hadesin vaimon palaaminen takaisin maahan keväällä olivat pyhän draaman sisältö, johon liittyi lauluja, jotka kertoivat jälleen vanhan myytin ja selittivät, mitä tapahtui ennen yleisön silmät ja lupaavat onnellisen kohtalon kaikille vihkiäisille. Mutta osallistuminen mysteereihin ei riittänyt kuolemattomuuden saavuttamiseen: tärkein edellytys oli hurskas, vanhurskas elämä, johon Aristophanes -kuoro kutsuu kaikki vihitut ja joista Eleusinian papit myös puhuivat, lukuun ottamatta juhlista niitä, jotka vuodattavat jonkun toisen veren ja joutuivat siten jumalten vihaan. Demeterin kultin merkityksestä silloiselle kreikkalaiselle yhteiskunnalle todistaa myös se, että Eleusisin Ateenan alistamisen jälkeen Suuresta Eleusiksesta tuli kansallisia juhlia.

Uskonto, joka yhdisti ihmisen suoraan Jumalaan, oli Dionysoksen uskonto. Dionysos ei alun perin kuulunut olympialaisten jumaliin, hänen kultinsa tuli Traakiasta, ja kesti kauan, ennen kuin uusi jumaluus perustettiin kreikkalaiseen pantheoniin. Vähitellen Dionysos tuli kreikkalaisille tasa -arvoiseksi Apollon itsensä kanssa, joten Delfian papit. käyttämällä uuden suosittujen kulttien suosiota, he alkoivat jakaa heidän julistamansa pyhän "Pythian" vuoden kahteen osaan: Apollonian ja Dionysian. Emme tiedä tarkalleen, miten ja milloin ajatus ihmisen sielun kuolemattomuudesta sulautui Dionysoksen kulttiin, vaikka, kuten Herodotos kirjoittaa, traakialaiset heimot, erityisesti Getae, jotka tunnustivat Dionysoksen kultin, uskoivat sielun kuolemattomuus.

Ehkä tämä ajatus, joka liittyi Dionysoksen kunnioittamiseen, sai kuitenkin alkunsa ns. "muusa Kaliopan poika. Uskottiin, että hän ja hänen oppilaansa Musa, jumalatar Selenen poika, sävelsivät kappaleita, jotka selittivät maailman ja jumalien alkuperän. Orphics itse jakoi näitä todella nimettömiä teoksia, voidakseen antaa heille enemmän uskottavuutta Orpheukselle ja Museukselle, joiden väitettiin eläneen ennen Homerosta ja Hesiodosta.Herodotos kumosi jo nämä orfilaiset legendat ja kirjoitti, että runoilijat, joita pidetään ikivanhempina kuin Homer ja Hesiodos, työskentelivät todella paljon myöhemmin Orfikot kuvittelivat maailmankaikkeuden ja jumalien syntymistä seuraavasti: Chronos -jumala loi kaaoksesta ja eetteristä hopeamunan, josta syntyi jumala Dionysos, jota kutsutaan myös nimellä Eros tai Metis, hän synnytti yön, maan ja Taivas; maan ja taivaan lapset olivat Ocean ja Thetis, sitten Cronus ja Rhea; Crohnin poika Zeus saavutti vallan kaikkiin jumaliin ja ihmisiin nielemällä Dionysoksen ja omaksumalla hänen voimansa. Zeukselta jumalatar Persephone synnytti uuden jumaluuden - viinin ja ilon jumalan Dionysoksen, joka myös tunnistetaan muinaisen paikallisen kreikkalaisen jumaluuden Zagrevin kanssa. Kuoleman jälkeen lahkon jäsenet uskoivat, että henkilö, joka on pitkän muutoksen jälkeen siirtynyt olemuksesta toiseen, tuomion jälkeen, joka erottaa hyvän pahasta, pystyy lopulta yhdentymään Jumalan kanssa. Ihmiset, joita opettivat orfikot, laskeutuvat Zeuksen tuhoamiin titaaneihin, joten ihmisissä yhdistyy kaksi elementtiä: titaaninen - maallinen, matala ja dionysolainen - ylevä, hengellinen. Näiden kahden elementin rinnakkaiselo selittää ruumiin ja hengen ikuisen vastakkainasettelun. Dionysos auttaa ihmistä, hänen henkeään tai sieluaan, vapautumaan titaanisesta, ruumiillisesta "arkusta", jossa sielu on vangittuna jonkin aikaa. Saadakseen kuolemattomuuden ja sulautua jumaluuteen ihmisen on noudatettava tiettyjä rituaaleja, ei syötävä lihaa, osallistuttava orfisiin mysteereihin.

Orfinen näkemysjärjestelmä, joka yhdisti ihmisen Jumalaan ja teki metafysiikasta etiikan perustan, saavutti suurimman kukinnan 6. vuosisadalla eKr. NS. Myös Kreetan saarelta peräisin olevan legendaarisen orfilaisen profeetta Epimenidesin toiminta, joka suoritti Aionan rituaalisen puhdistuksen Aionan rituaalisesta puhdistuksesta Kylonin johtaman vallankaappauksen aikana Ateenan rituaalisesta puhdistuksesta, kertoi Kreetan saarelta. aika. Monet legendat ympäröivät tätä epätavallista hahmoa; yhden legendan mukaan Epimenides nukkui upeaa unta 57 vuoden ajan ja alkoi sitten profetoida.

Eli VI vuosisata eaa. NS. näki rationaalisten ajatteluperiaatteiden leviämisen, Joonian filosofian, josta keskustellaan edelleen, mutta hän näki myös lukuisia mystisiä lahkoja, ennustajia, ihmetekijöitä, kuten Abaris Hyperborean, joka käveli nuolen kädessä ja ennusti, tai Aristeus Proconnesista - he puhuivat hänestä, että hänet kuljetetaan paikasta toiseen hetkessä.

Jos muinaisten kreikkalaisten ajatus olisi pysähtynyt orfilaiseen teologiaan, joka yritti selittää maailmaa orfien uskonnollisten vakaumusten perusteella, filosofia ei olisi syntynyt Kreikassa eikä kreikkalaisten kulttuurisaavutukset ylittäneet sitä, mitä idän kansat olivat kuuluisia. Kreikan kulttuuri lähti kuitenkin rationaalisen ajattelun tielle, jota helpotti useita historiallisia olosuhteita. Kreikassa ei ollut erityistä suljettua pappikastia, ei vakaita uskonnollisia dogmeja, mikä helpotti tieteen, filosofian erottamista uskonnosta. Orfismi on jo yrittänyt "korjata" perinteisen mytologisen näkemyksen maailmasta - myös ensimmäiset filosofit pyrkivät samaan päämäärään. Tietämys itäisestä, pääasiassa babylonialaisesta, matematiikasta ja tähtitieteestä vakuutti, että taivaallisissa ja luonnonilmiöissä on yleisiä lakeja, toistoja, säännöllisyyttä. Ajatus kreikkalaisista viisaista kääntyi nyt lopullisen syyn etsimiseen, kaiken olemassa olevan perusperiaatteeseen. Tällä etsintäsuunnalla oli ratkaiseva merkitys muinaisen filosofian syntymiselle, jonka koti oli 6. vuosisadan kreikkalainen poleis. Eaa NS.

Yksi ensimmäisistä, joka esitti kysymyksen Thales of Miletuksen perusperiaatteesta. Ei ole yllättävää, että juuri rikkaissa, nopeasti kehittyvissä Joonianmeren kaupungeissa Vähä -Aasiassa, joissa itsenäiset luovat yksilöt ilmestyivät varhain, luotiin parhaat edellytykset vapaalle totuuden etsimiselle, mielenkiinnon herättämiselle ja rakkaudelle filosofiaa kohtaan. Luottamus omiin älyllisiin voimiinsa, heidän oikeuteensa itsenäisesti paljastaa ja julistaa totuutta ihmisille kuullaan Efesoksen Herakleitosin sanoista kaiken yleisestä laista - "logoista": "Vaikka tämä logo on olemassa ikuisesti, ihmiset eivät ymmärtää sitä - ei ennen kuin he kuulevat siitä eivätkä kuule ensimmäistä kertaa. Loppujen lopuksi kaikki tehdään tämän logon mukaan, ja heistä tulee tietämättömiä, kun he lähestyvät sellaisia ​​sanoja ja tekoja, jotka minä olen esittänyt, jakamalla kukin luonteeltaan ja selittäen pohjimmiltaan. "

Mikä on kaiken ydin? Luonnonilmiöistä vielä niukan tiedon perusteella Milestolainen Thales päätti antaa vastauksen tähän kysymykseen. Tällä vastauksella hän avasi pitkän sarjan yleisiä arvioita maailman perusperiaatteesta, jota ilmaisi tuolloin spontaanisti materialistinen luonnonfilosofia, luonnonfilosofia, joka piti yhtä tai toista aineellista ainetta maailmankaikkeuden ensisijaisena elementtinä.

Thales itse, "seitsemän viisaan miehen" ensimmäinen, oli mielenkiintoinen historiallinen hahmo: jalo ja rikas kaupunkilainen, joka tiesi ansaita rahaa ja muuttaa joen kulkua (joten legendan mukaan hän auttoi Lydian kuningasta Croesus ylittää Galiksen armeijan kanssa ilman siltoja), joka matkusti ja oli kirjeenvaihdossa monien kuuluisien aikalaisten kanssa - esimerkki aktiivisesta, itsenäisesti ajattelevasta joonialaisesta, joka kykenee yhdistämään teorian ja käytännön. Perinteet ovat Thalesille antaneet oikeudenmukaisen lausuman, jonka kuu saa. valosi auringosta. Hän yritti selittää Niilin tulvien luonnollisia syitä, mitata Egyptin pyramidien korkeutta ja ennustaa pimennyksiä. Hän piti vettä kaiken lähteenä. Kaikki syntyy vedestä ja kaikki muuttuu siihen, hän sanoi. Tämä tuomio heijasti myös mytologisen kosmogonian perinteistä esitystä: valtameri synnytti maan, mutta jo Falejevin lausunto oli jo rationaalisen ajattelun tulos.

Anaximander oli myös erinomainen Miletuksen kansalainen, joka asui suunnilleen samaan aikaan kuin Thales. Hänen mielestään kaiken olemassaolon perusta ei ollut jokin tunnettu ja varma aineellinen elementti, kuten vesi ja tuli, vaan epämääräinen ja ääretön aine - "apeiron", jota ei voida lyhentää mihinkään muuhun elementtiin: "apeiron" sisältää kaiken itsessään ja hallitsee kaikkea .... On mielenkiintoista, että Anaximander toi myös "apeironin" vastakohtien käsitteen luomaansa maailmaan. Näin ollen esseessä, jossa hän selitti opetuksensa yksityiskohtaisesti, dialektiikan alkeet paljastuvat. Hän esitteli maailmanmalliinsa eettisen käsitteen - oikeudenmukaisuuden. Jos jokin vasta -aineiden muodostavista elementeistä (lämmin - kylmä, kuiva - märkä) ottaa vastustajan haltuunsa, tämä tekee epäoikeudenmukaisuutta ja sen on korjattava se väistymällä päinvastaiselle elementille, ja sitten kaikki toistuu.

Toisin kuin Thales, Anaximander maalasi selkeän ja yksityiskohtaisen kuvan maailmankaikkeudesta ja sen alkuperästä. Maalla on pyöristetty muoto ja se sijaitsi maailmankaikkeuden keskellä. Sitten ilmestyi vesi, ilma ja tuli, joista tähdet syntyivät. Maan pinta muodostaa valtameren huuhteleman ympyrän. Aluksi kaikki peitettiin vedellä, mutta sitten vesi haihtui ja syntyi kuivaa maata. Filosofin maailmankuva osoittautuu ehdottomasti geometriseksi. Anaximander opetti myös, että korkeammat elämänmuodot ovat peräisin alemmista, ja kaikki eläimet syntyvät kosteudesta auringonvalon vaikutuksesta. Hän oli myös mukana maantieteessä, kun hän oli laatinut ensimmäisen kreikkalaisen maailmankartan, jolla oli samat matemaattiset ja geometriset suuntaukset kuin koko hänen filosofisella järjestelmällään. Siellä missä maantieteilijä Anaximanderilla ei ollut tietoa silloisesta asutusta maailmasta, hän käytti rohkeasti rohkeimpia hypoteeseja. Se, että Herkuleen pylväiden ulkopuolella on valtava Atlantti ja Välimeri on erotettu Suezin kannaksesta muista meristä, vakuutti filosofin maanpinnan muinaisten mytologisten käsitysten pätevyydestä valtameren pestynä ympyränä.

Varakkaasta kauppakaupungista Vähä -Aasiassa syntyi antiikin kolmas suuri luonnonfilosofi - Anaximenes. Hän piti kaiken perustana ei rajoittamatonta ja rajatonta "apeironia", vaan ilmaa. Ilma aloitti kaiken. Paksuuntuminen kylmän vaikutuksen alaisena muuttuu tuuleksi ja vedeksi, kun taas oheneminen - tuleksi.

Joonian filosofian todellinen keksijä oli Efesoksen Heraklntos. Enemmän kuin edeltäjänsä hän yhdisti maailman käsitteen ihmisen käsitykseen. Vaikka muut Joonian viisaat ilmaisivat myös arvioita ihmisen luonteesta ("Sielumme on ilmaa", opetti Dianimen, "vain Herakleitos asetti ihmisen maailmankaikkeuden ymmärtämisen keskipisteeksi, sillä ihmissielu on osa maailmaa. tieto, havainnot eivät auta ymmärtämään maailman yleiskuvaa: ”Paljon tietoa ei opeta mieltä.” Yleinen laki, joka hallitsee kaikkea olemassa olevaa, logot, sitoo maailmankaikkeuden ja ihmisen sielun: ”Et voi löytää rajoja sielu, riippumatta siitä, millä polulla menet - sen logot ovat niin syviä. ”Ihmiset eivät itse ymmärrä tätä logoa, ja siksi he ovat kuin henkilö, joka hereillä ollessaan unohtaa näkemänsä unen.

Logos on luontainen kaikille, on läsnä jokaisessa, saa meidät toimimaan luonnon, kosmoksen lakien mukaisesti. Logot määrittelevät sanat ja teot. Maailma nousi tulesta ja Logojen mukaisesti ilmestyy jatkuvasti uudelleen ja muuttuu tuleksi. Samaan aikaan kaikki muuttuu ja muuttuu päinvastaiseksi. "Maailma on yksi, eikä sen ole luonut kukaan jumalista tai ihmisistä, vaan se oli, on ja tulee olemaan elävä tuli, luonnollisesti syttyvä ja luonnollisesti sammunut. (…) Muutos on polku ylös ja alas, ja sen kautta maailma syntyy. Nimittäin sakeutuva tuli pääsee kosteuteen, tiivistyy veteen ja vesi kasvaa ja muuttuu maaksi - tämä on tie alas. Ja toisaalta maa murenee, siitä syntyy vettä, ja vedestä kaikki muu ... on tie ylöspäin. "

Sanomalla, että "sota on maailmankaikkeuden isä", Herakleitos Anaximanlrin jälkeen ilmaisee ajatuksen maailmankaikkeuden elementtien vastakkainasettelusta, vastakohtien taistelusta, josta se jatkuvasti ilmestyy, kuolee, virtaa toisiinsa kaiken eli universumissa. Siksi maailma on yksi ja kaikki liittyy toisiinsa: ”Kuolemattomat ovat kuolevaisia. kuolevaiset ovat kuolemattomia; he elävät toistensa kuoleman kanssa, he kuolevat toistensa hengen. " Kaikki mikä on erilaista, päinvastoin, ei muodosta siis kaaosta, vaan kauneinta harmoniaa, jota Logos hallitsee. Tämä harmonia, kuten voimme nähdä, on dynaaminen; "kaikki virtaa kuin joki", kaikki muuttuu jatkuvasti. Tästä syystä hänen kuuluisa väitteensä siitä, ettei samaan jokeen voi päästä kahdesti: toisella kerralla se ei ole sama joki kuin ennen. Tällainen on Herakleitoksen spontaani dialektiikka, joka herätti monien myöhempien aikojen suurten filosofien huomion. Vaikka muinaisina aikoina häntä kutsuttiin "pimeäksi filosofiksi", väittäen, että hän oli tarkoituksellisesti ilmaissut ajatuksiaan monimutkaisten, pimeiden ja sumuisten kuvien kautta, jotta ne olisivat vain valmistautuneiden, kykenevien oppineiden miesten saatavilla, hänen auktoriteettinsa kreikkalaisten keskuudessa oli erittäin suuri. Hänen tuomionsa kaiken ikuisesta syntymästä ja kuolemasta vaikuttivat suuresti stoalaisiin filosofeihin, jotka myös käsittivät hänen opetuksensa ihmisen sielusta maailmantulen hiukkasena. Heidän käsityksensä luonnonilmiöiden vaihtelevuudesta, niiden siirtymisestä tilasta toiseen sekä maailman syntymisestä "tulisesta pneumasta" (henki, hengitys) palaavat epäilemättä "pimeän filosofin" lausumiin. Efesosta.

Samaan aikaan kuin Herakleitos eli hänen älyllinen vastustajansa Pythagoras - yksi niistä, joita Herakleitos moitti "tietäessään paljon". Herakleitoksen ja Pythagoraksen väliselle kiistalle on syynä vuosisatoja vanha vastakkainasettelu filosofian materialististen ja idealististen suuntausten välillä. Nimi Pythagoras liittyy paitsi hänen panokseensa geometriaan (Pythagoraan lause), mutta myös oppi sielujen vaeltamisesta, innoittamana, todennäköisesti orfisen ajatuksista. Pythagorasin hahmoa ympäröi mystinen sumu; hän yhdisti matemaatikon ja profeetan, maailman numeeristen lakien huolellisen tutkijan sekä moraalisen ja uskonnollisen uudistajan. Elämänideaali, jonka Pythagoraksen kannattajat tunnustivat Pythagoraan veljeskunnissa, oli lähellä orfien ihannetta, kuten Herodotos kertoo siitä. , kieltäytyminen monenlaisista elintarvikkeista, mukaan lukien liha.

Pythagoras ei jättänyt mitään kirjoituksia, joten hänen näkemyksiään kehittävän perinteen mukaan on vaikea erottaa hänen itse ilmaisunsa siitä, mitä hänen oppilaansa lisäsivät, varsinkin kun pythagoralaisessa koulussa, kuten orfilaisten keskuudessa. oli taipumus luoda apokryfisiä tekstejä, jotka luovutettiin muinaisten viisaiden aitoiksi teoksiksi. Pythagorasin ja hänen koulunsa suuruus koostui pääasiassa tähtitieteen, musiikin, kuvanveiston, arkkitehtuurin matemaattisten suhteiden luomisesta. Niinpä he loivat perustan musiikkiteorialle havaitsemalla, että sävelkorkeus on tiukasti riippuvainen merkkijonon pituudesta. Pythagoralaisten kiinnostus symmetriaan, harmoniaan ja numeerisiin mittasuhteisiin sai heidät ryhtymään "kultaiseen jakoon" (selvittämään oikeat määrälliset suhteet eri rakennuksen osien tai veistoksellisten hahmojen välillä).

Maan pallomainen muoto ei herättänyt epäilyksiä Pythagorasin ja hänen oppilaidensa keskuudessa, ja tämä oli hämmästyttävää 6. vuosisadalla. Eaa NS. he eivät tulleet johtopäätökseen havaintojen ja loogisten päättelyjen perusteella, vaan vain siksi, että pallo näytti heille kaikkein kauneimmista geometrisista kappaleista, täydellisimmästä muodosta ja siksi heidän mielestään sopivimmista universumille, maapallolle ja muille planeetoille. Aikanaan myös pythagoralaiset väittivät, että Maa liikkuu tietyn tulisijan ympärillä, joka sijaitsee maailmankaikkeuden keskellä. Tämän palavan tulisijan ympärillä kymmenen taivaankappaletta liikkuu lännestä itään. Aurinko saa valonsa tästä kosmisesta tulesta ja kuu auringosta. Kiertävät tulisijan ympärillä, valaisimet muodostavat musiikillisia sävyjä - niin sanottua pallojen harmoniaa. Ihmiset ovat tottuneet tähän musiikkiin eivätkä siksi kuule sitä.

Pythagorasin ja hänen koulunsa luovuuden huippu oli kuuluisa numeroiden mystiikka. Jokainen luku muuttui itsenäiseksi jumalalliseksi olemukseksi, ja näitä olemuksia pidettiin maailman perusperiaatteena. Jotkut numerot vastaavat taivasta, toiset maallisia asioita - oikeudenmukaisuus, rakkaus, avioliitto ... Neljä ensimmäistä numeroa, seitsemän, kymmenen ovat ”pyhiä numeroita”, jotka ovat kaiken maailman rakenteen taustalla. Näiden ajatusten fantastisesta luonteesta huolimatta pythagoralaisten huomio lukuihin, mittasuhteisiin, symmetriaan ja harmoniaan oli tärkeä rooli sellaisen kreikkalaisen kulttuurin muodostumisessa, joka on niin ominaista kauneuden, tarkkuuden ja johdonmukaisuuden tavoittelulle. .

Vanhimmista pythagoralaisista voidaan nimetä lääkärit Alcmeon, joka ensin leikkasi silmän, ja Democeda, molemmat Crotonista Italiasta. Pythagoras itse, jota hänen kannattajansa kunnioittivat profeettana ja ihmetyöntekijänä, tuli Samoen saarelta, mutta hyvin varhain - ehkä Polykratesin tyrannian luomisen myötä - muutti Italiaan, Crotoniin ja sitten Metapontiin perustettuaan siellä oma kouluveljyys. Pythagoralaisten koulujen korostettu aristokraattinen luonne johti siihen, että 5. vuosisadan loppuun mennessä. Eaa NS. Pythagorasin seuraajat karkotettiin Italiasta ja levisivät koko Kreikkaan.

Italiassa näytteli Pythagorasin ohella myös hänen nuorempi nykyaikainen Xenophanes of Colophon. Hänen opetuksessaan ei ollut Pythagoraksen syvyyttä eikä Herakleitoksen omaperäisyyttä. Mutta hän oli ahkera ja lahjakas joonilaisista ajattelijoista syntyneiden ideoiden popularisoija. Hän oli vaeltava rapsoodi ja kuten muinainen filosofinen historioitsija Diogenes Laertes kertoo hänestä, "hän kirjoitti eeppisiä runoja, elegioita ja jambikoita Hesiodosta ja Homerosta vastaan ​​hyökkääen heidän tarinoitaan jumalia vastaan ​​ja oli itse oman sävellyksensä laulaja." Xenophanes hyökkäsi erityisen voimakkaasti Kreikan uskonnon perinteiseen antropomorfismiin, joka ilmentyi elävästi Homeroksessa. Ovatko jumalat todella niin paljon kuin ihmiset? Vai kuvittelevatko ihmiset vain itsensä omaksi ulkonäökseen ja kaltaisekseen?

"Jos vain sonnilla, leijonilla tai hevosilla olisi kädet,

Jos he kirjoittavat ikään kuin ihmiset, he voivat tehdä mitä tahansa, -

Hevosia verrattaisiin jumalten hevosiin, härän kuvaan

Härät antaisivat kuolemattomille; niiden ulkonäköä kaikki vertaisivat

Sen rodun kanssa, jolla hän itse on numeroitu maan päällä ", -

Xenophanes of the Colophon vastaa sarkastisesti. Jumalat eivät voi, ja kuten Homer kuvaa, pettää ja ryöstää toisiaan, muuttaa ja olla mustasukkaisia. Xenophanesissa jumaluus ei ole dynaaminen, vaan staattinen: se käsittää koko maailman ja ohjaa sitä pelkästään ajatuksen voimalla, liikkumatta ja pysyen paikallaan. Panteismi ja monoteismi ilmaistaan ​​hyvin selkeästi filosofi-runoilijana. Joonian viisaiden johtopäätösten perusteella hän opetti, että maa oli alun perin jatkuva meri ja kaikki eläimet ja kasvit syntyivät vedessä. Lopuksi Xenophanes saarnasi väsymättömästi filosofisen oppimisen kulttia ja vastusti aristokraattista "arete" -ideaa ja "sophia" -ideaa, viisauden ihannetta. Nyrkkitaistelijoiden, viisiottelijoiden, urheilijoiden fyysinen täydellisyys ei anna valtiolle hyviä lakeja, joten sen on ensinnäkin huolehdittava viisauden edistämisestä. Sillä - "useimmat ovat heikompia kuin mieli".

Jos Xenophanes oli edelleen pikemminkin popularisoija, filosofian saarnaaja, niin hänen kuuntelijastaan ​​ja oppilaastaan ​​Parmenidesista Elemenasta tuli yksi merkittävimmistä kreikkalaisista ajattelijoista, Eleatic Schoolin luoja. Parmenidesin opetukset, kuten Pythagoras, ennakoivat jossain määrin Platonin idealismia ensisijaisesti siinä mielessä, että se erottaa esineiden maailman ja ilmiöiden maailman, joista voi vain spekulatiivisesti muodostaa itselleen epämääräisiä käsitteitä. Ajatus ja oleminen ovat yksi ja sama: "Sama on ajatus ja ajatus, josta ajatus on olemassa", sillä ei ole ajatusta, joka ei olisi löytänyt olemusta. Ajatus voi käsittää vain sen, mikä on olemassa, joten se on olemista. On vain olemassaolo, ei-oleminen ei voi olla olemassa, ja siksi Herakleitosin oppi maailman ikuisesta muodostumisesta ja sukupuutosta on Parmenidesille mahdoton hyväksyä. Tietäen asioiden olemuksen viisaan ei pitäisi luottaa tunteisiinsa - todellinen tieto saavutetaan vain järjellä, toisin sanoen teoreettisella ajattelulla. Ei tunteet, mutta järki on tiedon lähde.

Älkää antako kertyneen kokemuksen tavasta vaivata näköä, kieltä ja tunteettomia korvia. Mielelläsi ratkaiset tämän vaikeimman tehtävän, jonka olen antanut sinulle.

Viisaan näkeminen ja kuulo on ajateltava; WHO. ei seuraa häntä, tulee kuin sokea tai kuuro, sotkeutuu sisäisiin ristiriitoihin. Koska on vain olemista, eikä ei-olemista ollenkaan, silloin oleminen ei voi syntyä tyhjästä ja siksi se on ikuinen ja muuttumaton, yksi ja liikkumaton, mikään ei rajoita sitä ja se on suljettu itsessään. Tämä on uusi "totuus", kuten filosofi sanoo, jonka jumalatar Dike (Oikeus) paljasti hänelle kiiltävillä vaunuilla.

Oletetaan, että Parmenidesin kuuntelija oli lääkäri ja luonnonilmiöiden tarkkailija Empedocles of Agrigent, runojen "Luonnosta" ja "Puhdistus" kirjoittaja. Hän eli 5. vuosisadalla. Eaa NS. ja kuten Pythagoras, hänellä oli profeetan ja ihmeiden tekijän kunnia. Empedokles kiisti sekä Herakleitoksen opetuksen ikuisesta tulemisesta ja kuolemasta että Parmenidesin näkemykset. Hän selitti kaikki maailmassa tapahtuvat muutokset neljän ikuisesti ja poikkeuksetta olemassa olevan elementin yhdistelmällä ("rakkauden" voiman vaikutuksen alaisena) ja erottamisella ("vihan" voiman vaikutuksen alaisena). , tuli, vesi ja maa. Tässä Empedokles palaa spontaanisti materialistiseen luonnon tuomioon, joka on ominaista Joonian luonnonfilosofille.

abstrakti

Muinaisen kreikkalaisen filosofian paikka ja rooli maailman uskonnossa

Johdanto

Muinaisten kreikkalaisten uskonnollisilla ideoilla ja filosofisilla näkemyksillä oli keskeinen rooli heidän julkisessa ja henkilökohtaisessa elämässään, ja niillä oli siten valtava vaikutus koko muinaisen ja myöhemmän maailmankulttuurin muodostumiseen. Siksi opiskelu uskonnolliset perinteet ja antiikin Kreikan filosofisella ajatuksella on suuri merkitys - sen avulla voimme ymmärtää paljon paremmin sekä ihmiskunnan menneisyyden että nykyisyyden.

On epäkäytännöllistä erottaa muinainen uskonto filosofiasta, koska jo muinaisten hellenien varhaisimmissa uskomuksissa on näkyvissä filosofisen ajattelun alkeet, ideoiden prototyypit luonnon, yhteiskunnan ja ajattelun yleislakeista. Toisaalta monet Kreikan erinomaiset filosofit paitsi kiinnittivät suurta huomiota teologisiin kysymyksiin, myös loivat oppeja, jotka eivät juurikaan eronneet uskonnollisista. Lisäksi heidän opetuslapsensa usein asettivat opettajansa tasolle muiden jumalien kanssa (kuten Anaxagoran, Platonin, Epikuroksen ja joidenkin muiden opetuslapset) tai jopa ennen kaikkea jumaluuksia (kuten pythagoralaiset tekivät "Järkevät olennot on jaettu ihmis-, jumala- ja pythagoralaisiksi")... Ilmeisesti ei ole sattumaa, että B. Russell kutsui filosofiaa uskonnon ja tieteen väliseksi.

Luonnollisesti ihmisten sivilisaation "kultaisen rahaston" saavutusten lisäksi Hellasin muinaisella kulttuurilla oli omat ainutlaatuiset piirteensä, jotka erottivat muinaisen kreikkalaisen uskonnon ja filosofian samanlaisista muiden aikojen ja kansojen maailmankuvista. "Yleinen ja erityinen" olivat kuitenkin hyvin tiiviisti sidoksissa toisiinsa, ja siksi tätä mietintöä tarkastellaan kattavasti.

Ja suurin puhujan kohtaama ongelma on valtava määrä muinaisia ​​ja moderneja lähteitä, jotka heijastavat antiikin Kreikan uskontoa ja filosofiaa. Valitettavasti kaikki tätä aihetta koskevat raportit on rajoitettava vain yleisimpiin ominaisuuksiin ja erittäin niukkaan määrään silmiinpistäviä esimerkkejä.

Työn tarkoituksena on tutkia antiikin kreikkalaisen filosofian asemaa ja roolia maailman uskonnossa

Tutkimus filosofien näkemyksistä uskonnosta

Tutkimus maailman uskontojen olemuksesta

Analyysi antiikin kreikkalaisen filosofian roolista uskontojen muodostumisessa.

1. Edellytykset uskonnon syntymiselle ihmiskulttuurissa

kulttuuri uskonto filosofia kreikkalainen

Uskonnon tarkastelun osalta on välttämätöntä olla tietoinen sen filosofisen analyysin erityispiirteistä, joka eroaa tiettyjen uskonnollisten tieteiden lähestymistavoista. Uskonto on kiinnostunut filosofiasta yhtenä arvomaailman asenteista maailmaan, joka juurtuu syvälle ihmisen yleiseen luonteeseen ja tyydyttää hänen eksistentiaaliset tarpeensa. Uskonnon merkitys ihmiskunnalle on ollut ja on edelleen valtava, eikä yhdelläkään filosofilla ole oikeutta sivuuttaa sitä.

Yksi uskonnonfilosofian vaikeimmista ongelmista on uskonnon ilmiön olemuksen ja uskonnollisen tietoisuuden paikan määrittäminen muun ihmisen henkisen suuntautumisen muotojen joukossa maailmassa. Aloitetaan tämän ongelman tarkastelu analysoimalla uskonnon ja tieteen, uskonnon ja taiteen, uskonnon ja moraalin välisiä yhtäläisyyksiä ja eroja.

Monet asiantuntijat ovat vakuuttuneita siitä, että on mahdotonta saada sellaista yleismaailmallista uskonnon määritelmää, joka kattaisi kaikki erilaiset uskonnollisten vakaumusten muodot ja tyypit. Esimerkiksi "epistemologinen" lähestymistapa uskontoon, joka pitää sitä uskon pääpiirteenä, joka ei ole järkevän analyysin ja totuuden tarkistamisen kohteena, kohtaa huomattavia vaikeuksia yrittäessään erottaa varsinaiset uskonnolliset vakaumukset samanlaisista ideologisista ilmiöistä (kuten kriittisestä uskomuksesta) kommunismissa, kansallisessa paremmuudessa jne.). NS.). Samankaltaisia ​​vaikeuksia aiheuttaa laaja käsitys uskonnosta maailmankatsomuksena (ja siihen liittyvässä institutionaalisessa käyttäytymisessä), joka perustuu uskoon Jumalan (tai jumalien) olemassaoloon - korkeimpaan maailmalliseen yliluonnolliseen voimaan, joka loi maailman ja ihmisen siihen. Monet tutkijat uskovat, että tässä lähestymistavassa ei oteta huomioon kokemusta uskonnollisista suuntauksista (esimerkiksi konfutselaisuus tai buddhalaisuus), jotka täysin ”pärjäävät” ilman Jumalaa kristillisessä tai muslimien mielessä.

Useimmat asiantuntijat yhdistävät uskonnon ilmiön erityiseen inhimillisen kokemuksen muotoon, joka on sama kaikille uskontolajeille - usko pyhään, pyhään. Ajatukset pyhästä vaihtelevat eri kansojen välillä. Uskonnon kehityksen alkuvaiheessa ne yhtyvät ajatukseen epätavallisesta, joka ei sovi normaaliin asioiden kulkuun, ja vasta myöhemmin he saavat eettisiä piirteitä ja tulevat ajatuksiksi absoluuttisesta hyvästä, totuudesta, ja kauneutta.

Riippumatta siitä, mitä uskonnon käsitteen määrittelyssä on erimielisyyksiä, kaikki tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että se suorittaa tärkeimmät toiminnot julkinen elämä... Jingerin mukaan uskonnosta tulee erikseen otetuille ihmisille keino ratkaista elämän "viimeiset, viimeiset" ongelmat, se toimii "kieltäytymisenä luovuttamasta kuolemaan". "Uskonnolliseen olemassaoloon kuuluu henkilön usko siihen, että paha, kipu, tuho ja kuolema, epäoikeudenmukaisuus ja laittomuus eivät kuulu sattumalle, vaan elämän perusedellytyksille ja että on edelleen olemassa pyhiä voimia ja tekoja, joiden ansiosta ihminen voi voittaakseen pahan kaikissa hänen muodoissaan. "

Koko yhteiskunnalle uskonto toimii tehokkaana sosiaalisen integraation keinona, ihmisten kokoontumisena, koska yleiset uskomukset antavat heidän toiminnalleen korkeimman merkityksen. Yhteiskunnallisesti uskonto toteutetaan erityisenä sosiaalisena instituutiona - kirkkona; ensimmäisissä vaiheissa - yksinkertaisesti uskovien yhdistyksenä, myöhemmin (melkein kaikissa uskonnoissa) - papistorakenteena, joka yhdistää erityisesti pyhiin salaisuuksiin vihittyjä ihmisiä ja toimii eräänlaisena "välittäjänä" uskon kohteen ja ihmisten välillä.

Kaikki filosofit ja sosiologit eivät tietenkään ole arvioineet positiivisesti uskonnon roolia ihmiskulttuurissa. Karl Marxin asenne uskontoon vääristyneenä tietoisuuden muotona, joka edistää massojen hyväksikäyttöä, on hyvin tiedossa. Hän kuvaili häntä "kansan oopiumiksi" ja "sorretun olennon huokaukseksi". Z. Freudilla oli myös kielteinen asenne uskontoon, koska se piti sitä eräänlaisena yhteiskunnan sairautena, huumeiden päihtymyksen muotona. Monet ajattelijat, pääasiassa valaistumisen ihanteiden ohjaamina, olivat vakuuttuneita uskonnollisten vakaumusten tilapäisestä luonteesta ja uskoivat, että uskonto kuuluu varmasti tieteen kehittymisen iskujen alle. Uskonnon väheneminen XIX-XX vuosisatojen aikana. näytti monille olevan oire hänen lähestyvästä tuomiostaan. XX vuosisata vahvisti kuitenkin uskonnollisen arvojärjestelmän vakauden. Tärkein asia ymmärrettiin - uskontoa ei voida pitää tieteen vaihtoehtona ja "jäännöksenä" yleinen omatunto.

Mieti syitä uskonnon syntymiseen ja sen varhaisten muotojen erityispiirteitä.

Animismi on näkemysjärjestelmä, joka perustuu luonnonilmiöiden personointiin ja antaa niille ihmisen ominaisuudet ja kyvyt. ”Kun otetaan huomioon suurten polyteististen jumalien luonne ja olemus, joille on myönnetty maailmankaikkeuden laajin toiminta, näemme, että nämä voimakkaat olennot on muotoiltu ihmisen sielun mallin mukaan. Näemme, että heidän tunteensa ja myötätuntonsa, heidän luonteensa ja tottumuksensa, heidän tahtonsa ja tekonsa, jopa heidän imagonsa ja aineellinen rakenteensa kaikesta liioittelusta ja sopeutumisesta huolimatta sisältävät piirteitä, jotka ovat suurelta osin lainattu ihmisen sielulta. " Usko ruumiillisesta kuoresta vapautetun sielun itsenäiseen elämään synnyttää uskon mahdollisuuteen olla yhteydessä kuolleisiin sieluihin. Tämä perustuu primitiivisen ajattelun erikoisuuteen, joka liittyy tavoitteen erottamattomuuteen, joka on henkilön ulkopuolella, ja subjektiivinen, joka on hänen mielensä tuote. Joten esimerkiksi kuvat, ihmisen näkyvä unessa ne pidettiin todellisina kuin ympäröivä maailma, ja molemmat olivat yhtä merkittäviä. Siksi viestintä unessa kuolleiden tai poissa olevien ihmisten kanssa koettiin samalla tavalla kuin tapaaminen elävien kanssa. Samaan aikaan pelko aaveista, ts. kuolleiden ihmisten sielujen eteeriset varjot, luo koko suojarituaalijärjestelmän (hautausrituaalin aikana - erityinen menettely ruumiin poistamiseksi talosta, ruumiin asema hautaamisen aikana, pakollinen hautaaminen, muistotilaisuuksia jne.). Uskottiin, että niiden sielujen aaveet, joiden ruumiita ei haudattu tavan mukaan, samoin kuin itsemurhien sielu tai väkivaltaisesti tapetut, ilmestyivät erityisen usein ja kutsumatta. Animistisia esityksiä on tavalla tai toisella kaikissa uskonnoissa.

Totemismi on primitiivisten ideoiden järjestelmä, joka perustuu uskoon yliluonnolliseen suhteeseen ihmisryhmän (suvun) ja totemien välillä, jotka voivat olla mitä tahansa eläimiä tai kasveja, harvemmin - luonnonilmiöitä ja elottomia esineitä. Koko suvun yhteisten totemien lisäksi primitiiviset ihmiset oli yksittäisiä totemeja. Totemistiset esitykset ovat kaikkien myyttien ja satujen taustalla, ja totemit ovat läsnä kehittyneissä uskonnoissa erityisinä rituaaleina.

Fetismi on usko tiettyjen esineiden (fetissien) yliluonnollisiin ominaisuuksiin, jotka voivat olla mitä tahansa - epätavallisen muotoisesta kivestä, puukappaleesta tai eläimen osasta hahmon (idolin) muotoiseen kuvaan . S.A. Tokarev toteaa, että fetissi on ilmeisesti "uskonnon yksilöllistymisen" muoto ja liittyy vanhojen heimosidosten hajoamiseen. "Yksilö, joka tuntee olevansa heimon kollektiivin ja sen suojelijoiden riittämättömässä suojelussa, etsii itselleen tukea salaperäisten voimien maailmasta." Ei ole sattumaa, että talismaanit ja amuletit esiintyvät fetissien joukossa - esineitä, joita on käytettävä kehossa. Niiden piti suorittaa suojaavia toimintoja. Näiden esineiden käyttöön liittyi usein erilaisia ​​loitsuja. Pikkuhiljaa talismanin alkuperäinen merkitys unohtuu ja siitä tulee koriste -esine.

Taikuus - primitiiviset ajatukset pahojen tai hyvien voimien yliluonnollisen vaikutuksen mahdollisuudesta muihin ihmisiin, karjaan, asuntoihin jne. Usko maagisiin voimiin ja keinoihin perustuu ihmisen tietoisuuden kykyyn liittyä toisiinsa, minkä avulla voit yhdistää ajattelussa asioita, jotka eivät ole yhteydessä toisiinsa. Tämän seurauksena luodaan kuvitteellisten yhteyksien ja mallien järjestelmä, jonka avulla henkilö yrittää rakentaa suhdettaan henkimaailmaan samalla tavalla kuin hän rakentaa suhdettaan todelliseen maailmaan.

Maaginen tieto on salaista. Maagisen toiminnan ovat aina suorittaneet vain erityisesti omistautuneet ihmiset. Siksi maagisten toimien ja loitsujen tehokkuus määräytyi vain tuloksen, ts. taannehtivasti ja negatiivisen tuloksen sattuessa oli aina mahdollista viitata henkien voimakkaaseen vastustamiseen.

Taikuus keinona vaikuttaa maailmaan käytännössä liittyy tiettyihin ihmiselämän muotoihin. Yleensä taika jaetaan taloudelliseen, parantavaan (valkoinen) ja haitalliseen (mustaan). J. Fraserin mukaan taikuus voi olla jäljittelevää. Tässä tapauksessa vaikutus todelliseen kohteeseen suoritetaan manipuloimalla sen kuvaa. Tartuntamagia suoritetaan rikoskumppanuuden avulla, ja maaginen manipulointi suoritetaan henkilön vaatteiden tai kehon osiin.

Taikuus on hienostuneessa, pseudotieteellisessä muodossaan erityinen osa okkultismia, joka toimii keinona yhdistää hengellinen ja todellinen maailma vetovoiman avulla astraalivoimiin. Huolimatta siitä, että monet uskonnot arvostavat taikuutta ja noituutta, vuonna kuvattiin maagisten tekojen ja rituaalien elementtejä on läsnä kaikissa uskonnoissa.

... Maailman uskonnot ja antiikin kreikkalainen filosofia

Maailmanuskonnot edustavat korkeampaa asemaa uskonnollisen tietoisuuden kehityksessä, kun yksittäiset uskonnot saavat ylikansallisen luonteen ja avautuvat eri kansojen edustajille, erilaiset kulttuurit ja kielet. Tavalliset uskovat toimivat yhtenä kokonaisuutena, jossa ei ole "kreikkalaista eikä juutalaista".

Vanhin maailmanuskonto on buddhalaisuus, joka syntyi 4.-5. Tämän uskonnon tunnustavien määrä on nykyään useita satoja miljoonia. Muinaisten legendojen mukaan tämän uskonnon perustaja on intialainen prinssi Siddhartha Gautama, joka asui 5. vuosisadalla. Eaa. ja sai nimen Buddha (valaistunut, valaistunut).

Buddhalaisuuden perusta on moraalinen opetus, jonka tarkoituksena on tehdä ihmisestä täydellinen. Aluksi buddhalaisuuden moraaliset määräykset on rakennettu negatiiviseen muotoon (joka on tyypillistä kaikille varhaisille uskonnoille) ja ovat luonteeltaan kiellettyjä: älä tapa, älä ota jonkun toisen omaisuutta jne. Niille, jotka pyrkivät täydellisyyteen, nämä käskyt saavat absoluuttisen luonteen. Joten murhakielto koskee kaikkia eläviä olentoja, ja aviorikoksen kielto koskee täydellistä siveyttä jne. Buddhan opetusten mukaisesti ihminen, joka on käynyt läpi täydellisyyden kaikki vaiheet (meditaatio, jooga), syöksyy nirvaaniin - ei mitään. Hänen ei pitäisi luottaa jumaliin, vaan vain itseensä: edes Buddha ei pelasta ketään henkilökohtaisesti, vaan osoittaa vain pelastuksen polun.

Buddhalaisuus on jaettu kahteen virtaan. Theravada (pieni vaunu) on buddhalaisuuden tiukempi versio, joka perustuu kieltojen tiukkaan noudattamiseen. Jumalasta ei ole käsitystä olentona. Mahayana (suuri vaunu) on klassinen versio maailman uskonnosta sen ominaispiirteillä. Jos ensimmäinen tyyppi on saatavana vain harvoille, vain harvoille, toinen on tarkoitettu tavallisille ihmisille. Tässä lajikkeessa on jumala, hänessä on myös monien buddhojen kultti.

Tiibetissä buddhalaisuus kehittyy tantrismina, jossa ylin olento Adibuddha erotetaan ja kaikki buddhat on jaettu kolmeen kategoriaan: ihminen, mietiskelevä ja muodoton. Tässä erityinen merkitys annetaan taikuudelle ja loitsuille, joiden kautta voit "lyhentää" polkua nirvanaan.

Kristinusko on yksi yleisimmistä uskonnoista nykyään; yli miljardi ihmistä on sen kannattajia, ts. noin 20% väestöstä maapallo.

Kristillisen opin keskiössä on Jumala-ihminen Jeesus Kristus. Pääkirja on Raamattu - Vanha testamentti ja Uusi testamentti, joka esittää Kristuksen elämän ja kärsimyksen, hänen saarnansa ja tekonsa; legendoja pyhien apostolien teoista ja heidän kirjeistään sekä

Pyhän Johanneksen evankelista ilmestys maalauksellaan Viimeinen tuomio että ihmiskunta odottaa.

Kristinusko syntyi alun perin uudistetuksi juutalaisuudeksi, koska muinaisten juutalaisten uskonto sopeutui laajempaan sosiaaliseen kontekstiin. Joidenkin muiden kansojen keskuudessa epäsuosittujen juutalaisuuden elementtien poistaminen (ympärileikkausriitit, syöminen, ajatus Jumalan valitsemasta kansasta, Mooseksen lait) aiheutti pakanallisten tulvan ja käänsi juutalaiset kristillisiksi yhteisöiksi. Monia näistä yhteisöistä, jotka olivat laajalti levinneet Rooman valtakunnan alueelle, yhdisti ajatus universaalisesta kirkosta. Varhaiskristillisyydelle oli ominaista kieltäytyminen osallistumasta poliittista elämää ja valtionhallinto, askeettisen etiikan saarnaaminen. Kristinuskon houkuttelevia puolia olivat universalismi, yksijumalaisuus, kaikkien uskovien tasa -arvo Jumalan edessä, ajatus Kristuksen puhdistusuhrista, usko palkkaukseen kuolemanjälkeisessä elämässä, ajatus ylösnousemuksesta.

IV vuosisadan alkuun asti. Kreikan filosofien - epikurolaisten, stoalaisten, uusplatonistien, gnostilaisten - kanssa on kiiva kiista. Kristinuskoa vastustaa valtion maailmankuva, joka perustuu vallitsevaan pakanalliseen uskontoon ja filosofian puitteissa kehitettyyn maailmankuvaan. Tuolloin apostolit, Aleksandrian koulun edustajat ja ensimmäiset apologeetit: Alexandrian Philo, Justin Martyr, Tatian, Clement, Origenes, tulivat puolustamaan kristillistä oppia. Kova taistelu kävi monien filosofisten ja teologisten kysymysten takia. Avainkysymys oli filosofian ja kristinuskon suhde tai järki ja usko.

Loogisesti tässä on kolme näkökulmaa: 1) filosofian ja uskon tunnistaminen, 2) filosofia uskon ulkopuolella ja sitä vastaan, 3) filosofia uskon puitteissa. Filosofia, joka ei huomaa kristinuskon kahden tuhannen vuoden historiaa tai jättää sen tietoisesti huomiotta, on teoriassa mahdotonta, tuomittu epäonnistumaan etukäteen. Tällä hetkellä on mahdotonta määritellä moraalia, oikeudenmukaisuutta, hyvää, pahaa, Euroopan valtion ja kulttuurin kehitystä ja muodostumista ottamatta huomioon kristinuskon historiallista vaikutusta ihmisyhteiskunnan elämään.

Kreikan filosofian mahdolliset mallit sen suhteesta kristinuskoon ovat seuraavat: 1) Raamattu sekä historiallisesti että loogisesti edeltää kreikkalaista filosofiaa, Raamattu sisältää kaikki kreikkalaisten filosofiset ajatukset; 2) Kristillinen opetus perii kreikkalaisen filosofian ja 3) synteettisen näkökulman, "jonka mukaan juutalaiset valaistettiin lain ja profeettojen ansiosta, kun taas kreikkalaiset valaistettiin, joskin vähäisemmässä määrin, filosofian kautta. Laki ja profeetat toisaalta ja filosofia toisaalta odottivat evankeliumia ”; Kreikkalainen filosofia avasi tietä kristillisten totuuksien havaitsemiselle ja tarjosi kategorisen ja loogisen laitteen uuden uskonnollisen uskon tulkintaan ja perusteluun.

Ensimmäinen näkökulma on teoriassa kestämätön. Ei ole sattumaa, että stoalaisten ja epikurolaisten reaktio Paavalin Ateenan Areopaguksen puheisiin ( ylin vartalo oikeudellinen ja poliittinen valta) oli enemmän kuin kaunopuheinen. Kun hän puhui Jumalasta, he kuuntelivat häntä, mutta heti kun hän puhui ylösnousemuksesta kuolleista, hän keskeytyi. "Apostolien teoista" luemme, että kuultuaan ylösnousemuksesta kuolleista jotkut alkoivat pilkata, toiset sanoivat: "Näistä väitteistä kuuntelemme sinua toisen kerran." Niinpä Paavalin oli poistuttava kokouksesta

Toisesta näkökulmasta esittelemme kuuluisan ortodoksisen teologin V.V. Zenkovsky. Hänen mukaansa kristinusko perii kreikkalaisen filosofian Plotinin tulkinnassa, joka on eräänlainen teologia.

Yleensä mikään puhdas logosista riippumaton filosofia, jota ei tulkita kristillisessä mielessä - järki, luova ihmisen henki ja kiinteää olemista ei ole olemassa. Uskon ja tiedon epistemologisen dualismin syntyminen selittyy tarpeella perustella kristillinen opetus. Länsimainen kristinusko ei esimerkiksi voinut täysin hyväksyä Aristotelesta, koska hän kielsi yksilöllisen kuolemattomuuden ja tunnusti kosmoksen äärettömyyden, mikä oli ristiriidassa kristillisen luomakäsityksen kanssa, joka olettaa alkuvaiheen. Idässä aristotelilainen oppi hyväksyttiin sisällyttämällä siihen platonismin ja uusplatonismin elementtejä. Teologiassa syntyy ajatus erottaa puhtaasti filosofiset käsitteet teologisista - ajatus, joka osoittautui kohtalokkaaksi kristillisen kulttuurin kohtalolle. Tätä voidaan valaista seuraavilla esimerkeillä.

Thomas Aquinas jakoi uskon ja tiedon ja omisti tietämykselle koko alueen, joka oli luonnollisen järjen alainen. Mutta tämä on ikäänkuin alin tiedon ala. Sen yläpuolella on uskonnollisen tiedon alue, joka perustuu korkeimpaan lähteeseen - Ilmestyskirjaan. Nimettyjen kahden osa -alueen välille syntyy harmonista yhteistyötä. Se, mikä on otettu luonnollisen järjen valtakunnasta ja joka ei vastaa uskonnollisia oletuksia, on selitettävä uskonnollisella uskolla. Akvinolaisen käsitteen johdonmukainen toteuttaminen johtaa filosofian täydelliseen erottamiseen uskosta. Ilmaukset "kristillinen filosofia" tai "uskonnonfilosofia" ovat tältä kannalta merkityksettömiä (aivan kuten käsite "kristillinen matematiikka" on merkityksetön).

Joidenkin (yleensä ortodoksisten) nykyaikaisten teologien mukaan Akvinolaisen jälkeen 13.-16. tapahtui "traaginen" erottaminen kirkosta (sekularisaatio) eri aloilla kulttuuri: laki, filosofia, tiede. Kirkko on menettämässä auktoriteettiaan ja ennen kaikkea valtaansa. Luther ja Calvin erottivat kirkon täysin kulttuurista. Teoriassa julistettu dualismi ilmeni käytännössä itsenäisissä sosiaalisen elämän instituutioissa, joiden väliset suhteet muodostetaan samalla tavalla diplomaattisuhteet eri osavaltioiden välillä.

Filosofian erottamisen jälkeen uskonnosta ja kirkosta on lukuisia yrityksiä rakentaa "uusia" uskontoja filosofiselle pohjalle: "järkevän kristinuskon järjestelmä" (puhdistettu irrationaalisista hetkistä; kaikki traagista, veristä ja kauheaa, mikä liittyi kristinuskoon lähetetään menneisyyteen nimellä "vanha kristinusko"); uskonto järjen rajoissa (Kant); uskonto ihmisen hengen funktiona, sen puhdistaminen ja moraalinen kohottaminen (Schleiermacher) jne. Nämä yritykset tulevat filosofien leiriltä ja niiden tarkoituksena on palauttaa uskonnollinen ja moraalinen periaate ihmiselämään. Tämä on tie sekularisoidusta filosofiasta "oikeaan" uskontoon moraalisen tunteen perustana. Toisaalta on olemassa käänteinen siirtyminen uskonnosta sen filosofisiin periaatteisiin.

IV vuosisadalla. Kristinusko tuli ideologisesti vahvemmaksi, ja keisari Konstantinuksen 311 kristillisen uskonnon vapaudesta ja kristittyjen vainon päättymisestä antaman asetuksen jälkeen teologiset kiistat siirretään kristinuskoon, merkittävimpiin filosofisiin käsitteisiin ja ideoihin (Aristoteles, Platon, neoplatonists) ovat sopeutuneet kristillisen opetuksen perustelemisen tarpeisiin. Kristinusko on Rooman valtakunnan virallisesti tunnustettu uskonto. Hieman enemmän aikaa kuluu, ja Nizzan kirkolliskokous vuonna 325 hyväksyy kristinuskon päädogan - uskon symbolin - kolminaisuuden lopullisen muotoilun: Jumala on olemukseltaan yksi, mutta persoonissa kolminkertainen (hypostaasit). Tämä on Isä Jumala, Jumala Poika, Jumala Pyhä Henki - kaikille kolmelle henkilölle on annettu samat jumalalliset ominaisuudet (viisaus, ikuisuus, hyvyys, pyhyys jne.), Mutta heillä on yksilöllisiä eroja. Isä Jumala ei ole syntynyt eikä lähtöisin muista kolminaisuuden persoonista (absoluuttinen alku), Jumala Poika (Logos, Sana - semanttinen periaate) on ikuisesti syntynyt Isältä Jumalalta, Jumala Hengeltä (elämä antava periaate) tulee Isältä Jumalalta.

Kolminaisuuteen liittyy läheisesti toinen kristillisen opin peruskysymys: kristologinen ongelma, ts. Jeesuksen Kristuksen luonteen ymmärtämisen ongelma, nimittäin kuinka jumalallinen ja inhimillinen alku yhdistetään hänessä. Yksi vaikutusvaltaisimmista kristillisistä liikkeistä, nestoriaanisuus, erottaa Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen luonteen eikä salli niiden sulautumista. Nestorialaisten käsityksen mukaan Jeesus ei ole Jumala eikä Jumala-ihminen, vaan kuolevainen, johon Pyhä Henki tuli. Toinen suuntaus - monofysiitit - pitää Jeesusta Jumalana ja hylkää ihmisluonnon läsnäolon hänessä. Vuonna 431 Efesoksen kirkolliskokous tuomitsi nestoriaanisuuden ja vuonna 451 Kalkedonin kirkolliskokous vahvisti kahden samanlaisen periaatteen - jumalallisen ja inhimillisen - yhtenäisyyden muotoilun. Nyt jokaisen on kannettava oma risti. Hänen täytyy kärsimyksen, nöyryyden ja kuuliaisuuden kautta päästä eroon pahasta (käsite pahan vastustamattomuudesta väkisin). Viimeisen tuomion ajatukset, taivaallinen kosto ja Jumalan valtakunta muodostivat perustan kristilliselle moraalille, kristilliselle utopistiselle sosialismille. Kristilliset rituaalit tuovat suoraan jumalalliset periaatteet ihmisten elämään.

Platonismin vaikutus kristilliseen ajatteluun ilmenee selvimmin Dionysios Areopagiteessa (noin 5.-6. Vuosisadalla). Hän muotoili apofaattisen (negatiivisen) teologian perusteet. Myönteiset tuomiot Jumalasta, mikä tarkoittaa, että hänen tietämyksensä heijastaa vain jumalallista valoa luomuksissa. Maallisen rakenteen hierarkia ja harmonia vastaavat jumalallista suunnitelmaa. Voimme sanoa paljon näkyvästä ja ymmärrettävästä, voimme ilmaista paljon ajatuksella ja sanalla. Mutta koska Jumala ylittää kaiken hänen luomansa ja on korkein olento, on parempi olla hiljaa hänestä. ”Mystisessä teologiassa luemme:” Kaiken hyvän asian voivat ilmaista sanat monet ja harvat, mutta myös sanojen täydellinen ja absoluuttinen puuttuminen. Itse asiassa sen ilmaisemiseksi ei ole sanoja eikä ymmärrystä, sillä se asetetaan kaikkien yläpuolelle, ja jos on, niin se on se, joka on voittanut kaikki epäpuhtaat ja puhtaat, ylittäneet pyhät korkeudet noustessaan jättäen jälkeensä kaikki jumalalliset valot ja kutsuvat äänet, kaikki sanat ja päättelyt, tunkeutuneet kaikkien sumuisten verhojen läpi sinne, missä Raamattu sanoo, joka hallitsee kaikkea. "

John Scotus Eriugena (n. 810 - n. 877) esitti kristillisen maailmankuvan perustelun järkevästä näkökulmasta logiikan elementtejä käyttäen. Suuri vaikutus häneen vaikutti pseudo-Dionysiuksen teokset, jotka hän ensin käänsi latinaksi. Pseudo-Dionysiuksen jälkeen Eriugena uskoo, että myönteisen ja kielteisen tuomion samanaikainen hyväksyminen jumalallisesta olemuksesta on vain näennäinen ristiriita, joka poistetaan jumalallisesta olemuksesta. Jos joku väittää, että "Jumala on olemassa" - tämä on vain osoitus ihailusta hierarkisesti alemman olennon Luojaa kohtaan suhteessa häneen. Tuomio ”Jumalaa ei ole olemassa” voidaan myös hyväksyä, mutta eri merkityksessä: teemme tällaisen tuomion, koska Jumala on järjellisesti käsittämätön meille, eikä hänen ominaisuuksia voida ilmaista sanoilla.

Moderni historioitsija keskiaikainen filosofia F. Copleston huomauttaa ristiriidasta kristillisen opetuksen ja sen filosofisen tulkinnan välillä.

Mutta ennen kaikkea Anselm Canterburysta tuli kuuluisa a priori todisteestaan ​​Jumalan olemassaolosta, joka perustui kuuluisaan ontologiseen argumenttiin: "Jumala ylittää kaiken kuviteltavissa olevan suuruudessa ja viisaudessa." Siksi kaikki yritykset puhua Jumalan olemattomuudesta merkitsevät sitä, että puhuja mielessään on jo esittänyt Jumalaa korkeamman olennon, joka on ristiriidassa alkuperäisen väitteen kanssa, ts. väite "Jumalaa ei ole olemassa" on väärä, joten meidän on välttämättä tunnustettava väitteen "Jumala on olemassa" totuus. Tällaiset todisteet johtavat ajatuksesta Jumalasta hänen olemassaolostaan ​​ja tunnistavat alun perin Jumalan idean sen todellisesta olemassaolosta. Tietenkin, jos oletukset ovat totta, todistuksen kulku ei tietenkään aiheuta vastalauseita. Myöhemmin Thomas Aquinas hylkäsi tällaisen todistuksen (ja siksi useimmat teologit eivät hyväksy sitä), mutta Descartes ja Leibniz elvyttivät sen, minkä Kant sitten taas kiisti ja josta keskusteltiin tähän päivään asti. "On selvää, että todiste, jolla on niin loistava historia, ansaitsee kunnioitusta riippumatta siitä, onko se pätevä vai ei", toteaa Bertrand Russell ja selittää edelleen: "Asian ydin on seuraava. Onko olemassa jotain, josta voimme muodostaa henkisen kuvan, josta (tämä jotain) pelkkä tosiasia, että voimme muodostaa siitä henkisen kuvan, on todiste olemassaolostamme ajatuksiemme ulkopuolella? Jokainen filosofi haluaisi vastata tällaiseen kysymykseen myöntävästi, sillä filosofin tehtävänä on saada tietoa tosiasioista maailmasta niin paljon kuin havainnoimalla, vaan ajattelemalla. Jos tämä vastaus on oikea, voimme rakentaa sillan puhtaasta ajatuksesta tosiasioihin;

jos se on väärin, emme voi. Tässä yleisessä muodossa Platon vahvistaa eräänlaisen ontologisen todistuksen ideoiden objektiivisen todellisuuden vahvistamiseksi. Mutta ennen Anselmia kukaan ei muotoillut tätä todistusta paljaalla loogisella puhtaudellaan. ”Efesoksen ja Kalkedonian kokousten jälkeen kristinuskon rooli julkisessa elämässä kasvaa yhä enemmän, se muuttuu hitaasti mutta vakaasti virallisesti tunnustetusta uskonnosta Rooman valtakunta. Mutta kirkon sisäiselle elämälle on tulossa vaikeita aikoja, koska itse asiassa näiden neuvostojen päätökset avasivat tien itäkristittyjen (nestorialaiset, monofysiitit) asteittaiselle (V-VII vuosisatojen) erottamiselle Rooman kirkosta ja myöhemmin ( 1054) johti kristinuskon jakautumiseen länsi- ja itäkirkkoihin, mutta lisäsi tässä jo opillisiin eroihin poliittisia syitä (Gregorius VII: n uudistus ja tältä osin idän ja erityisesti Pyhän Venäjän vastahakoisuus , alistua paavin yhden miehen sääntöön). Opilliset erot olivat seuraavat:

Pyhän Hengen kulkueen dogma (roomalaiskatolisessa kirkossa Hengen kulku Isästä Jumalasta ja Jumalasta Pojasta tunnustetaan, kreikkalaisessa ortodoksissa - vain Isä Jumala);

itäisen kirkon hylkääminen anteeksiannon harjoittamisesta - henkilön maksettu vapauttaminen tekemistään synneistä;

katolinen oppi kiirastulesta, johon kuolleiden kristittyjen sielut putoavat ja jotka voivat sitten mennä taivaaseen, myös heidän puolestaan ​​maan päällä esitettyjen rukousten kautta; selibaatin lupaus katolilaisuuden pappeille; dogmi paavin erehtymättömyydestä uskon asioissa; tunnustaminen katolilaisille uskon lähteenä Raamatun lisäksi on myös perinne - kaikkien neuvostojen määräysten, sananlaskujen, paavin asetusten ja kirkonisien luomusten kokonaisuus.

Lisäksi havaittiin joitakin rituaali -eroja, mukaan lukien latinalaisen kielen käyttö katolisessa jumalanpalveluksessa. VIII vuosisadan jälkeen. ortodoksinen kirkko ei enää osallistunut ekumeenisiin kokouksiin. Hän noudattaa aina opillisia määräyksiä, jotka hyväksyttiin kahdessa ensimmäisessä ekumeenisessa neuvostossa - Nicene ja Chalcedon. Näihin määräyksiin kuuluu ajatuksia jumalallisesta luomakunnasta, kolminaisuudesta, kristologisesta ongelmasta, kasteen dogmista ja opista kuolemanjälkeisestä elämästä. Uskovien on tiedettävä ulkoa uskontunnustus ja kyky suorittaa se kuorossa. Viime aikoina ortodoksiassa on kiinnitetty paljon huomiota järkeviin todisteisiin opin tärkeimmistä säännöksistä, ajatus uskon ja tiedon, tieteen ja uskonnon välisestä yhteydestä.

Useimmissa maissa ortodoksinen kirkko on erillään valtiosta. Katolisuus on aina pyrkinyt tulemaan valtionuskonnoksi, joten se yhdisti halun yhdistää hengelliset ja maalliset viranomaiset. Katolisen kirkon päähierarkiat nimittää paavi, jolla on suuri auktoriteetti.

XVI vuosisadalla. uskonpuhdistuksen voimakkaan liikkeen seurauksena katolisuus jakautui, protestantismi syntyi. Hän tunnustaa Raamatun ainoana uskon lähteenä, julistaa kaikkien uskovien pappeuden periaatteen (kirkko säilytetään palvonnan suorittamista ja erityisen tärkeitä rituaaleja varten), esittelee palvonnan uskovien äidinkielellä (Raamattu on käännetty kansalliset kielet). Protestantismi puolusti pelastuksen periaatetta henkilökohtaisella uskolla riippumatta erityisistä (hyvistä tai pahoista) teoista ja tunnusti valtion riippumattomuuden suhteessa kirkkoon. Vähentämällä rituaalien merkitystä protestantismi lisäsi ihmisten sisäisen hengellisen yhteyden merkitystä Jumalan kanssa ja antoi uskoville vapauden tulkita Raamattua.

Jo XVI vuosisadalla. muodostuu protestantismin muotoja, kuten luterilaisuus, kalvinismi ja anglikaanisuus. Luterilaisuus levisi aluksi pääasiassa Saksassa, Itävallassa ja Skandinavian maissa, kalvinismi Sveitsissä, Ranskassa ja Unkarissa, anglikaanisuus Englannissa ja Skotlannissa.

Islam, kolmannen maailman uskonto, syntyi 700 -luvulla ja sen perusti Muhammad. Tätä uskontoa harjoittavat arabiaa puhuvat ihmiset ja asukkaat Pohjois-Afrikka ja suurin osa Aasiasta. Islamin pääkirja on Koraani, joka on kokoelma Muhammadin sanontoja ja opetuksia.

Islamilaisten dogmien järjestelmä perustuu ehdottomaan uskoon Allahiin ainoana Jumalana, jonka profeetta oli Muhammad. On tunnustettu, että Jumala lähetti ihmisiä ja muita profeettoja, mutta Muhammed on heitä korkeampi. Islamin tärkeimpiä rituaaleja ovat päivittäinen viisinkertainen rukous, pesu sen edessä, veron maksaminen köyhistä, vuosittainen paasto, vähintään yhden pyhiinvaellusmatkan tekeminen Mekkaan elämän aikana. Muiden uskontojen tavoin islam on tietty moraalisten normien järjestelmä. Koraani muotoilee moraalisia käskyjä, joita ihmisen on noudatettava elämässään.

Johtopäätös

Uskonto on yksi yleisimmistä sosiaalisen tietoisuuden muodoista, toisin sanoen sellainen hengellinen muodostus, joka heijastaa sosiaalista olemusta, olemassa olevaa maailmaa - luontoa ja yhteiskuntaa. Uskonto voidaan määritellä ihmisen näkemysten ja toimien järjestelmäksi, jotka johtuvat näistä näkemyksistä suhteessa siihen, mikä näyttää olevan yliluonnollista ihmiselle ja joka ylittää tavanomaisen. Yleensä uskontoa kutsutaan uskomukseksi yliluonnollisten voimien ja olentojen olemassaolosta, jotka ilmentyvät jumalien, henkien jne.

Sana "uskonto" tulee latinalaisesta kielestä ja on johdettu verbistä "religare" - "sitoa", "yhdistää". Uskonnolle on monia määritelmiä. Ne voidaan jakaa kahteen ryhmään: teologiset ja maalliset (filosofiset ja tieteelliset). Useimmissa tapauksissa teologit määrittelevät uskonnon ihmisen kokemukseksi jumalallisen periaatteen läsnäolosta maailmassa ja haluun liittyä tähän periaatteeseen. Protestanttisen teologin Rudolf Otto (1869-1937) mukaan uskonto on käsitys pyhästä, "numinoomisesta" maailmassa. Uskonnon opiskelu filosofian kautta alkaa antiikista.

Koko filosofian olemassaolon ajan on ehdotettu monia yrityksiä määritellä uskonnon ilmiö. Lisäksi filosofit yrittivät yhdistää tällaisen määritelmän esittämiinsä filosofisiin järjestelmiin. Näin ollen I. Kant (1724-1804) teoksessaan "Tiedekuntien riita" väitti, että uskonnolla on samat toiminnot kuin moraalilla. I.Kantin näkökulmasta uskonto on ”kaikkien velvollisuuksiemme kokonaisuus Jumalan käskyinä ... Uskonto ei sisällöltään eroa moraalista, ts. vastustaa, koska se koskee velvollisuutta yleensä ... Uskonto on mielen laki, jonka tarkoituksena on antaa moraalille vaikutus ihmisen tahtoon, jotta ihminen voi täyttää kaikki tehtävänsä luomansa Jumalan idean avulla mielen itsensä kautta. " Ero uskonnon ja moraalin välillä on Kantin mukaan vain muodollinen. Kant päättelee, että "ei ole olemassa eri uskontoja, on vain erilaisia ​​uskon tyyppejä jumalalliseen ilmoitukseen". Uskonto on todellakin erittäin tärkeä ihmisten käyttäytymisen säätelijänä, sillä uskonnollisten opien puitteissa laadittiin ensimmäiset eettiset säännöt (10 Mooseksen käskyä jne.), Jotka asettivat ihmisten moraaliset ohjeet ja toivat järjestyksen yhteiskunnan toimintaan ja ihmisten välisten suhteiden luomiseen. G. Hegelin (1770-1831) näkökulmasta uskonto on yksi absoluuttisen hengen muodoista, täydellisempi kuin taide, mutta vähemmän täydellinen kuin filosofia. Hegel väitti, että uskonto ja filosofia ovat erittäin lähellä toisiaan.

Uskonnossa ja filosofiassa Hegel tunnustaa yhteisen sisällön läsnäolon - ajattelun maailmasta, ehdottomasta alusta, ihmisen kohtalosta. Uskonto ja filosofia ovat kaksi kieltä, jotka puhuvat samoista aiheista. Uskonto puhuu Hegelin mukaan tunteiden ja ideoiden kielellä, kun taas filosofia toimii tiettyjen käsitteiden kielellä. Uskonnossa maailman henki, joka on saavuttanut ihmisen tietoisuuden tason, edustaa itseään, ja filosofiassa se tunnistaa itsensä. Filosofiassa, erityisesti sen materialistisissa opetuksissa, suosittu vuosisatojen ajan on "valaistumisen" näkökulma uskontoon. Hänen mukaansa uskonto on seurausta ihmisten puutteesta oikeasta maailmasta, heidän valaistumattomuudestaan. Tämän seurauksena ihmiset selittävät kaiken heille käsittämättömän fantastisella tavalla keksimällä yliluonnollisia olentoja, joiden oletetaan hallitsevan koko maailmankaikkeutta ja vaikuttavan ihmisten elämään. Mukaan kannattajien "valaistumisen" näkökulmasta, edistystä tieteellinen tietämys pystyy hajottamaan tietämättömyyden pimeyden, eikä taikauskoista ja harhaluuloista vapautettujen ihmisten mieli tarvitse uskontoa. Tämän näkökulman edustajia ovat erilaiset ajattelijat historiallisia aikoja: Epikuroksesta ja Lucretiuksesta antiikissa Bertrand Russelliin 1900 -luvulla. Tämä näkökulma tuli erityisen yleiseksi 1700 -luvulla - valaistumisen vuosisadalla (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach jne.). Myös filosofiassa näkökulma esitetään melko vakavasti, ja siinä väitetään, että uskonnossa (ennen kaikkea jumalien kuvissa) heijastuvat ihmisen olennaiset piirteet. Muistakaamme yksi ajatus, joka esitettiin kuudennella vuosisadalla. Eaa. Ksenofaanit: Ihmiset luovat jumalia omaksi kuvakseen ja kaltaisekseen antamalla heille fyysisen ulkonäön ja luonteen piirteet.

Bibliografia

1.Maailmanfilosofian antologia. 4 osaa, M., 1969-1972.

2.P.P. Gaidenko Uskonnollisesta filosofiasta // Yhteiskuntatieteet ja nykyaika. 2006. nro 1.

.P.P. Gaidenko Uskonnollisen maailmankäsityksen luonne // Filosofian kysymyksiä. 2005. nro 5.

.Garin I. Mikä on filosofia. Mikä on Totuus? // M., 2001.

.Hegel G.Uskonnonfilosofia: 2 osaa. M., 2006. Osa 1.

.Hegel G. Encyclopedia of Philosophical Sciences: 3 osaa, M., 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. Losev, ahdistus ja platonismi // Alkut, 2004. №1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filosofia ja elämä. // Käännekohdassa. Filosofia ja maailmankuva. M., 2000.

.Kuraev A. (diakoni). Kristillinen filosofia ja panteismi. M., 2007.

.Lobkowitz N. Kristinusko ja kulttuuri // Filosofian ongelmat. 2003. Nro 1.

.Lobovnik B.A. Uskonnollinen tietoisuus ja sen piirteet. Kiova, 2006.

.Oizerman T.I. Historiallisen ja filosofisen tieteen ongelmat. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Uskonnollinen kokemus (sosio-psykologiset ulottuvuudet). Rostov-Don, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Uskontotutkimus: Sosiologia ja uskonnonfilosofia. Rostov-on-Don, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Vuoropuhelut. M., 2001.

.Lukija filosofiasta: Oppikirja. Opas yliopistoille / Otv. toim. V.P. Kokhanovsky, V.P. Jakovlev. Rostov n / a. 2009.

.Juskevitš P.S. Filosofian olemuksesta // Käännekohdassa. Filosofia ja maailmankuva. M., 2000.

.Yablokov I.N. Uskonto: olemus ja ilmiöt. M., 2002

Tuutorointi

Tarvitsetko apua aiheen tutkimiseen?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat opetuspalveluja sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä pyyntö ilmoittamalla aihe juuri nyt saadaksesi tietää mahdollisuudesta saada kuuleminen.

Se voidaan muodostaa seuraavasti: se on usko jumalallisiin tai yliluonnollisiin voimiin, Providence -voimaan. Ihminen voi tietysti elää ilman uskontoa, maailmassa noin 4-5 prosenttia ateisteista. Uskonnollinen maailmankuva muodostaa kuitenkin uskovalle korkeat moraaliset arvot,

siksi uskonto on yksi tekijöistä rikollisuuden vähentämisessä moderni yhteiskunta... Myös uskonnolliset yhteisöt edistävät aktiivisesti terveellisiä elämäntapoja, tukevat perheen perustamista, tuomitsevat kaiken tämän myös osaltaan ylläpitämään järjestystä yhteiskunnassa.

Uskonnonkysymyksen näennäisestä yksinkertaisuudesta huolimatta parhaiten oppineet mielet ovat kuitenkin vuosisatojen ajan yrittäneet ymmärtää ilmiön, jonka ihmiskunta on käsittämätön usko voimiin, jotka ovat paljon vahvempia kuin me, johonkin, mitä kukaan muu ei ole koskaan nähnyt. Näin muodostui yksi filosofisen ajattelun suunta, jota kutsutaan uskonnonfilosofiaksi. Hän käsittelee sellaisia ​​kysymyksiä kuin uskonnon ilmiön tutkiminen, mahdollisuus saada tietää jumalallinen olemus sekä yrittää todistaa tai kiistää Jumalan olemassaolon.

Uskonnonfilosofiaa ovat tutkineet sellaiset merkittävät tiedemiehet kuin Kant, Hegel, Descartes, Aristoteles, Thomas Aquinas, Feuerbach, Huxley, Nietzsche, Dewey ja monet muut. Uskonnonfilosofia syntyi antiikin Kreikassa hellenistisenä aikana, ja sen pääkysymys oli, miten päästä eroon olemisen ongelmista ja sulautua jumalalliseen. Tänä aikana

syntyi epistemologinen maailmankuva, mutta kognitiota ei tulkittu ympäröivän aineellisen maailman objektiiviseksi tutkimiseksi vaan jumalallisen ilmoituksen vastaanottamisprosessiksi. Vähitellen kaikki kreikkalaiset filosofiset koulut - platoni, tabernaakkeli, aristoteles, sketismi ja monet muut - alkavat olla täynnä tätä ajatusta, tämä tilanne jatkui kreikkalaisen kulttuurin rappeutumiseen saakka.

Kun kirkko hallitsi täysin kaikkia yhteiskunnan elämänaloja, uskonnosta tulee ainoa tapa tietää oleminen, ainoa laki - pyhä Raamattu... Yksi tuon ajan vahvimmista suuntauksista oli patristismi ("kirkon isien" opetus) ja skolastismi, jotka puolustivat kristinuskon perustaa ja kirkon instituutiota.

Itsenäisenä kurinalaisuutena uskonnonfilosofia sai alkunsa aikakaudella

Renessanssi, kun filosofit kyseenalaistivat monia kirkon oppeja ja puolustivat oikeutta pohtia itsenäisesti uskonnollisia kysymyksiä. Tuon ajan kirkkaimmat filosofit ovat Spinoza (luonnon ja Jumalan ykseys), Kant (Jumala on käytännön järjen postulaatti, uskonnolliset vaatimukset tulee täyttää vain siksi, että yhteiskunta tarvitsee korkean moraalin omaavia ihmisiä), joiden näkemyksiä hän myös noudatti. seuraajia: Schleiermacher ja Hegel. Porvarillisen kukoistuksen aikakauden uskonnonfilosofialle on ominaista lisääntyvä uskonnon kritiikki, halu ateismiin, mikä uhkasi filosofisen uskonnon olemassaoloa tutkimuksena.