Uudet uskonnolliset yhdistykset. Uudet tuhoisat ja okkulttiset uskonnolliset järjestöt Venäjällä - hakemisto. Totalitaariset lahkot ovat tappavia

Uusi uskonnolliset kokonaisuudet ilmestyi Venäjällä 80-luvun puolivälissä. Niiden leviämistä edistäviä tekijöitä ovat syvä kriisi ja sitten olemassa olevan taloudellisen ja ideologisen järjestelmän romahdus. Elintason lasku, työttömyyden nousu, inflaatio, rikollisuus, alueiden välisten konfliktien puhkeaminen johtivat maallisten ideologioiden auktoriteetin menettämiseen ja poliittiset puolueet. Näissä olosuhteissa suurin osa Venäjällä nousevista uskonnollisista uusista muodostelmista ehdottaa hankkeita maailman radikaaliksi uudelleenjärjestämiseksi "tässä ja nyt". Niistä voi löytää lupauksen paitsi opastaa Venäjän väestöä todelliseen uskoon, myös edistää aineellista vaurautta ja tehdä itse yhteiskunnasta inhimillinen ja oikeudenmukainen. Monet ihmiset kääntyvät ei-perinteisten uskontojen puoleen toivoen löytävänsä vakautta ja mielenrauhaa äkillisten muutosten ympäristössä. Heitä houkuttelevat ryhmän sisäinen ilmapiiri, useissa uususkonnoissa viljelemät inhimilliset suhteet toisiaan, ihmisyyttä ja luontoa kohtaan. Uusien uskonnollisten liikkeiden syntymistä ja aseman lujittamista helpotti uudenlaisen kirkon ja valtion välisten suhteiden mallin muodostuminen ja erityyppisten uskonnollisten yhdistysten olemassaolon oikeuden tunnustaminen.

Venäjällä toimivat uudet uskonnolliset yhdistykset eroavat toisistaan ​​alkuperäpaikaltaan. Jotkut yhdistykset ja ryhmät syntyvät Venäjän ulkopuolella ja ne "tuodaan" Venäjän maaperälle muilta kulttuurialueilta. Uskonnollinen kehitys tämän tyyppistä ilmestyvät ja leviävät ulkomaisten lähetyssaarnaajien ponnistelujen seurauksena. Aluksi (ja joskus pidempään) he luottavat "vanhempainorganisaatioiden" materiaaliseen ja organisatoriseen tukeen. Uusia ulkomaista alkuperää olevia uskonnollisia liikkeitä ovat yhdistymiskirkko, skientologian kirkko, AUM Shinrikyo, mormonit, Kristuksen kirkko jne. Viime aikoina on havaittu vakaa suuntaus mukauttaa kotimaista ja ulkomaista alkuperää olevien uususkontojen oppeja Venäjän kansojen kulttuuriset ja historialliset perinteet. Venäläisen kulttuurin ja taiteen symbolit ja kuvat, myös ortodoksiset kirkot, ovat laajalti käytössä.

Yleisimpiä "Venäjän maaperällä" syntyneitä uusia uskonnollisia yhdistyksiä ovat: Jumalanäidin keskus, Suuri valkoinen veljeskunta, Viimeisen testamentin kirkko ja Porfiry Ivanovin opetusten seuraajat.

Uusien uskonnollisten liikkeiden kannattajien sosio-demografiset ominaisuudet ovat yleensä lähellä vastaavia näiden liikkeiden kannattajien indikaattoreita Yhdysvalloissa ja Länsi-Eurooppa. Merkittävä osa ei-uskonnollisista kokonaisuuksista on kaupunkiväestöä (poikkeuksena Suuri valkoinen veljeskunta ja Jumalanäidin keskus).

Tarkastellaanpa uusien uskonnollisten liikkeiden toimintaa Viimeisen testamentin kirkon ja yhdistymiskirkon esimerkillä.

Viimeisen testamentin kirkko. Uusi uskonnollinen liike, jonka alkuperä on ”kotimainen”. Sen perustaja on Sergei Anatoljevitš Torop (s. 1961), joka asui Minusinskin kaupungissa (etelä). Krasnojarskin alue). Vuonna 1990 hänelle paljastettiin kahden tuhannen vuoden takaiset tapahtumat. Hän ottaa hengellisen nimen Vissarion (elämän antaja) ja julistaa "yhden uskon yhteisön" luomista (lokakuusta 1995 lähtien - "Viimeisen testamentin kirkko").

Opin lähde on Vissarionin kirjoittama Pyhä Raamattu ja Viimeinen testamentti, joka sisältää 61 käskyä sekä monia hänelle kuuluvia uskonnollisia ja eettisiä ohjeita3. Vissarionin opetusten mukaan maailmankaikkeuden luoja (Yksi, Absoluutti) ja taivaallinen Isä eivät ole sama asia. Ensimmäinen toimii aineellisen olemassaolon ja aineellisen energian alkuna. Taivaallinen Isä on yhtä aikaa Yksin poika ja ihmissielujen isä, totuuden ja pyhyyden lähde.

Vissarionia kunnioitetaan Jumalan sanana, joka otti ihmislihan ja -veren. Samalla Venäjä julistetaan kohtalonlihan syntymäpaikaksi, ja myös kirjassa mainittujen tapahtumien salaisuudet tulisi tässä paljastaa. Pyhä Raamattu. Kristinuskolla on erityinen rooli, mutta sielujen vaeltaminen tunnustetaan, paholaista pidetään syntisten ajatusten tuotteena. Paratiisi on erityinen kerros, joka ympäröi maapalloa. Sielut, jotka eivät kestä kylmää, menevät sinne. Niitä kerätään tilapäisesti taivaallisiin asuinpaikkoihin, jotta niistä tulee ”arvollinen perusta ihmiskunnan tulevaisuudelle, joka on noussut ikuisuuden tasolle. Nämä ovat niitä, jotka eivät enää tunne kuoleman makua." Toisin kuin taivas, helvetti sijaitsee lähempänä maan pintaa. Sinne päätyvät synnin turmeltamat ja paholaiseen sidotut sielut.

Modernin sivilisaation tilaa luonnehditaan siirtymäksi voiman valtakunnasta sielun valtakuntaan. Ja koska Venäjälle on määrätty suuri pelastustehtävä tuholta, niin Venäjän maaperällä näkyvät selkeimmin vallan valtakunnan tuskan merkit. Vissarionin mukaan "suuri koulutus ei pelasta ihmiskunnan nousevasta liikkeestä julmuuden ja merkityksettömyyden suuntaan", koska ihmisen laatu ei riipu teknisen tiedon määrästä. Järjen ja ihmiskunnan korkeuksia eivät määritä sen tieteelliset ja teknologiset saavutukset”4.

Viimeisen testamentin kirkossa ortodoksisuuden sakramentteja ja rituaaleja ei hylätä, mutta niiden merkitystä ja sisältöä muutetaan merkittävästi. Vain kasteita ja häitä noudatetaan. Esitetään siunauksen sakramentti – taivaalliselta Isältä luvan pyytäminen ja hyväksyminen hyviin tekoihin, yksittäisiin tai yhteisiin. Sakramentit sisältävät myös liturgia, joka pidetään kahdesti viikossa - sunnuntaisin ja keskiviikkoisin. Arvostetuin riitti on pyhä ympyrä. Se suoritetaan yhdistämällä kädet, mikä merkitsee yhdistymistä Jumalan kanssa ja valmiutta puhdistaa maa moraalisesta ja henkisestä lialta. Pääjuhla on Kristuksen syntymä, jota vietetään 14. tammikuuta - Vissarionin syntymäpäivänä.

Viimeisen testamentin kirkko noudattaa melko tiukkoja ruokavaliorajoituksia. Kuten muissakin uskonnoissa, kasvissyönti perustuu periaatteeseen "älä tapa". Muita rajoituksia selittää Vissarionin mukaan muutos Maan värähtelyssä. Ja jotta ihmisliha ei kuolisi tällaisen värähtelyn vaikutuksesta, sen on reagoitava näihin muutoksiin muuttamalla ravintorakennettaan. Kiellot koskevat teetä, kahvia, sokeria, eläin- ja kasviöljyjä.

Viimeisen testamentin kirkko korostaa kirkoissa käytettyjen muotojen toissijaista merkitystä sekä temppelirakennusten arkkitehtonisten ja muiden ominaisuuksien merkityksettömyyttä. Vissarionin ohjeiden mukaan "nyt on tullut aika ymmärtää, että kaikki Jumalan kunniaksi uudestisyntyneet seurakunnat ovat yhtä rakkaita meille jokaiselle. Temppelin ulkonäöllä ei pitäisi olla kaanonia, sillä se paljastaa näkemyksen kauneudesta ja halun ylistää taivaallista Isää.”5

Viimeisen testamentin kirkko ei rakenteeltaan eroa paljon muista ei-perinteisistä uskonnoista. Sitä johtaa Vissarion korkeimman henkisen johtajan ja perustajan arvossa. Kirkkoneuvosto, johon kuuluu seitsemän varsinaista jäsentä ja yksi varajäsen, käsittelee ajankohtaisia ​​asioita. Ylin hallinto- ja johtamistaso on kirkon järjestäjä, joka vastaa pääosin taloudesta, lukuun ottamatta sopimuksia, työntekijöiden palkkaamista ja irtisanomista. Jumalanpalvelusten suorittaminen ja rituaalien suorittaminen on uskottu Vissarionin asettamien pappien tehtäväksi. Siellä missä ei ole pappeja, lähetyssaarnaajat levittävät Viimeisen testamentin kirkon opetuksia.

Vuoden 1994 toisella puoliskolla Vissarion ilmoitti planeetan ihmisille Krasnojarskin alueen luomisesta etelään suojelualue- malli uudesta asenteesta luontoon, maatalous- ja taidekäsityön järjestämiseen. "Uuden Jerusalemin" rakentaminen on käynnissä lähellä taigajärveä Tibirkul. Tämä kaupunki on suunniteltu "uusien ihmisten" keitaaksi, käsityöläisten asutukseksi. Vissarionin kutsusta tänne muutti yli 2 tuhatta ihmistä. Pääasiassa nämä ovat suurten teollisuus- ja kulttuurikeskusten asukkaita, edustajia luovat ammatit, lääkärit, opettajat.

Yhdistymiskirkko Venäjällä. Yhdistymiskirkon aktiivinen kiinnostus Neuvostoliitto alkoi ilmestyä 70-luvulla. Laittomissa olosuhteissa toimineet moonistiset toimihenkilöt loivat yhteyksiä älymystön eri kerroksiin, opiskelijoihin, opettajiin ja korkeakoulujen professoreihin. Joulukuussa 1990 ja huhtikuussa 1991 noin 200 Neuvostoliiton julkista ja poliitikot, tiedemiehiä, kirjailijoita, joiden joukossa oli pääasiassa unionin ja tasavaltojen parlamenttien kansanedustajia. Kymmenen päivän ajan matkan osallistujat kuuntelivat Amerikkaan tutustumisen lisäksi luentoja yhdistymiskirkon opetuksista. 11. huhtikuuta 1990 Kremlissä pidettiin Sun Myung Moonin ja Neuvostoliiton presidentin M. Gorbatšovin tapaaminen. Venäjän federaation oikeusministeriö rekisteröi 21. toukokuuta 1992 "Pyhän Hengen yhdistyksen maailman kristinuskon yhdistämiseksi" uskonnolliseksi yhdistykseksi.

Venäjän yhdistymiskirkon ruohonjuuritason rakenneyksikön muodostaa alue, jonka päämajat sijaitsevat 2-3 huoneen asunnoissa. "Täysijäsenet" asuvat niissä pysyvästi muodostaen Moonin opetusten kannattajien ytimen. Aluetta johtaa ulkomainen lähetyssaarnaaja, vaikka viime aikoina nämä vastuut on annettu yhdistymiskirkon venäläisille jäsenille. "Täysjäsenten" elämään sovelletaan tiukkoja sääntöjä: varhainen herätys, rukous, "jumalallisen periaatteen" tutkiminen, lähetystyö. Alueellisissa tiloissa järjestetään luentoja ja keskusteluja moonistisen liikkeen ideologiasta ja käytännöstä. Suuria seminaareja varten vuokrataan loma-asuntoja, sanatorioita, klubeja, kulttuuripalatseja jne. Keskimääräinen ikä Moonin "täysjäsenet" ja aktiiviset seuraajat ovat 22-25-vuotiaita, joista noin 70 % on korkeakouluista valmistuneita ja opiskelijoita. Heidän joukossaan ei ole juuri lainkaan työntekijöitä, talonpoikia tai eläkeläisiä.

Moon julistaa yhdeksi päätavoitteistaan ​​auttamaan Venäjää, joka on hengellisessä risteyksessä ja etsii prioriteetteja, jotka voivat varmistaa yhteiskunnan elpymisen. Hän raportoi tästä Venäjän kansalle osoitetussa viestissä (marraskuu 1995): "Jos maanne takertuu pastori Mooniin tiukemmin kuin Amerikka, se ottaa johtavan aseman maailmassa." Kera uskonnollinen toiminta Yhdistymiskirkko toteuttaa Venäjällä laajaa tapahtuma- ja hankejärjestelmää koulutuksen, tieteen, kulttuurin, taiteen ja kasvatuksen alalla. Ihmiset, jotka eivät ole Sun Myung Moonin seuraajia, ovat myös mukana niiden toteuttamisessa. Venäjän alueella toimii All-Russian Student Association for the Study of the Principle (VAIP), joka on yhdistymiskirkon perustaman ja hallitseman samanlaisen organisaation haara. Sen tehtävänä on yhdistää yhteiskunnan moraaliseen uudistumiseen pyrkiviä opiskelijoita yhdistymiskirkon ihanteiden pohjalta. Tämä yhdistys järjesti yli 3 000 opiskelijalle IVY-maiden yliopistoista Yhdysvaltoihin tutustumaan Moonin opetuksiin. Kansainvälisen koulutussäätiön Venäjällä toimiva haara on valmistellut opetusohjelma"Minun maailmani ja minä" (kolmessa osassa). Sen kirjoittamiseen osallistuivat yhdistymiskirkon amerikkalaisessa keskuksessa työskentelevät metodistit sekä opettajia ja historioitsijoita Venäjältä ja Baltian maista. Tämän kirjan pohjalta on laadittu kurssi, jota opetetaan nyt useissa tuhansissa yksityisten lisäksi myös julkisissa kouluissa Venäjällä, Armeniassa, Georgiassa, Ukrainassa, Kirgisiassa ja Kazakstanissa.

Vuosina 1992-1993 Uusien uskonnollisten liikkeiden leviämistä vastustavia voimia alkoi tulla tunnetuksi riippumatta siitä, syntyivätkö ne Venäjän maaperällä vai "tuodivat" ne ulkomailta. Useiden uskonnollisten uusien muodostelmien toimintaa yritetään rajoittaa lainsäädännöllisesti, mikä on vastoin Venäjän kansojen kulttuurisia ja historiallisia perinteitä. Venäjän federaatio tuomitsee uudet uskonnolliset liikkeet ortodoksinen kirkko, mikä näkyi piispaneuvoston määritelmässä "pseudokristillisistä lahkoista ja okkultismista" (joulukuu 1994). Useissa Venäjän kaupungeissa on perustettu vanhempien yhdistyksiä, jotka syyttävät ei-perinteisiä uskontoja hypnoosin, psykotrooppisten lääkkeiden käytöstä ja perheiden tuhoamisesta.

Konsepti "uudet uskonnolliset liikkeet"(NRD) hyväksytään nykyaikaisessa tutkimuskirjallisuudessa yleistyksenä uskonnollisen elämän erityiselle ilmiösarjalle, joka syntyi pääasiassa 1900-luvun jälkipuoliskolla. Sen takana seisoo monenlaisia, rakenteeltaan ja opetukseltaan erilaisia ​​yhteisöjä, joita muodostuu ulkopuolella historiallisesti vakiintuneiden maailman ja kansallisten uskontojen instituutiojärjestelmät. Lukuisat kuvaukset ja tulkinnat NRM:iden erityispiirteistä luonnehtivat niitä eri tavoin, kutsuen niitä "nykyaikaisiksi ei-tunnustuksellisiksi uskomuksiksi", "ei-perinteisiksi uskonnoiksi", "uusiksi kulteiksi", "totalitaarisiksi lahkoiksi". Tätä ilmiötä tutkivien uskonnollisten ja maallisten kirjailijoiden keskuudessa ei vielä ole yhteisymmärrystä tiettyjen uusien muodostelmien NRM:ään kuulumisen merkeistä, niiden yhtenäisestä luokittelusta ja vakiintuneesta typologiasta.

NSD:n syntymisen alkuvaiheeksi pidetään useimmiten 1950-luvun loppua. Seuraavan vuosikymmenen aikana ne kasvavat ja leviävät nopeasti pääasiassa Länsi-Euroopassa ja Yhdysvalloissa, useissa Afrikan ja Aasian ja Tyynenmeren alueen maissa. Sitten 1960-luvulla NRM:istä tuli julkisen huomion kohde, jatkuva aihe tiedotusvälineissä ja perinteisten uskontojen ja maallisen tieteen edustajien tutkimuskohde. 1970-1980-luvuilla. NSD-ilmiö saavuttaa "huippunsa": sen laajuus on globalisoitumassa; nimien määrä vaihtelee sadoista tuhansiin, eikä yhteisöjen määrää voida arvioida tarkasti; muodostetaan kansainvälisiä NSD-järjestöjä; säännöllisiä osallistujia mitataan useissa miljoonissa. NSD:n laajentumisen tunnusomaisia ​​piirteitä ovat olleet monimuotoisuus ja dynaamisuus. Tämä on aiheuttanut edelleen ratkaisemattoman ongelman, joka on järjestelmällisen, säännöllisesti päivitettävän ja riittävän tiedon puute NSD:stä. 1990-luvulla. Ulkomailla tapahtuu jotain stabiloitumisen kaltaista: NSD:iden aktiivisuus on laskenut ja kiinnostus niitä kohtaan on maltillista; NSD:t ovat yleistyneet, monet ovat sopeutuneet yhteiskunnan rakenteisiin ja löytäneet sieltä oman elämäntapansa; Vain jotkin poikkeukselliset tapahtumat ja ääriliikkeet herättävät huomion.

Kuten kaikki uskonnolliset yhteisöt, NRM:t ovat ihmisten yhdistyksiä, jotka perustuvat yhteisiin uskomuksiin ja käytäntöihin, joiden seuraajat uskovat tarjoavan hyödyllistä osallistumista siihen, mitä uskotaan olevan. pyhä. Kysymys tämän perusteen täsmällisen määrittelyn luotettavuudesta uskonnollinen kannattaa jättää keskustelun ulkopuolelle. Tärkeää ei ole niinkään se, missä määrin liike noudattaa tiettyjä objektiivisia uskonnollisuuden kriteerejä, vaan osallistujien oma käsitys yhteisöstä uskonnollisena. Riippumatta siitä, onko tämä sopusoinnussa vallitsevien käsitysten kanssa uskonnon olemuksesta vai ei, tällainen itsensä tunnistaminen on hyväksyttävä NRM:n jäsenten todelliseksi tietoisuuden tilaksi ja käytökseksi.

Lisäksi on syytä huomata, että minkä tahansa uskonnollisen järjestelmän todellinen olemassaolo on aina verrannollinen niiden omien seuraajiensa nykyiseen ymmärryksen ja vaatimuksen tasoon (mitä kutsutaan "tässä ja nyt"). Ja jos tämä ymmärrys ei ole identtinen tietyn opin ja kultin "esimerkkitason" kanssa, se ei tarkoita, että sen kannattajat olisivat menettäneet uskonnollisen identiteettinsä.

Tämä lähtökohta on perusteltu myös yleisesti käytetyn sanan "uskonto" yleisen käytön perusteella. Jokaisella oppijärjestelmällä, joka yleensä luokitellaan uskontonimikkeeseen, on itse asiassa monia merkittäviä sävyjä, jotka erottavat sen merkittävästi muista tietyille etnisille kulttuureille, alueille ja aikakausille ominaisista aineellisista sävyistä. Tästä muuten johtuu heidän käsitteellisen itseilmaisun semanttinen monimuotoisuus. Tämän monimuotoisuuden pelkistäminen tiettyihin yleisiin perusteisiin tai ominaisuuksiin osoittautuu aina haavoittuvaiseksi jopa siinä tarkoituksessa, että se tarjoaa kaikenlaisen yleismaailmallisen selityksen.

Edellä oleva ei kumoa tarpeellista kritiikkiä joidenkin yhteisöjen "uskonnolliseen asemaan" liittyviin vaatimuksiin, jotka on julistettu ilman vakuuttavaa vahvistusta tälle viljellyissä ideoissa, tunteissa ja toimissa. Mutta yksiselitteinen negatiivisuus (että nämä eivät ole "oikeita uskontoja", koska ne eivät ole sellaisia ​​kuin perinteisesti sellaisiksi pidetyt) ei voi olla sopivaa, kun on kyse liikkeistä, joissa ihmiset toteuttavat kaukana fiktiivisistä hengellisistä toiveistaan ​​ja pyrkimyksistään.

NRM:t ovat niitä yhteisöjä, jotka tarjoavat kannattajilleen pyhiä arvoohjeita, jotka ovat sopusoinnussa heidän odotustensa kanssa. Näistä arvoista ja prioriteeteista tulee myös NSD:n osallistujien jokapäiväisiä tarpeita ja käyttäytymistä määrääviä. Täällä kehittyneet näkemykset ja motivaatio heijastuvat väistämättä ulospäin seuraajien, yhteiskunnan jäsenten, mukaantulon kautta järjestelmään. sosiaalinen toiminta ja siksi he saavat uskonnollisen ulottuvuuden ohella myös sosiaalisen ulottuvuuden. NRM:n opetukset ja aktiivinen puoli, eräänlaisena sisäasiana näissä yhteisöissä, saavat julkista resonanssia sosiaalisessa ja kommunikatiivisessa kontekstissa. Eri kerrostumien ja sosiodemografisten ryhmien edustajien massiivinen osallistuminen NRM:ään kyseenalaistaa vallitsevan teesin tällaisten liikkeiden marginaalisuudesta. Voidaan olettaa, että NSD-ilmiö itsessään on varsin edustava todiste merkittävän osan modernia yhteiskuntaa laajalle levinneestä mentaliteetista ja elämänasenteista.

Ongelma NSD:n havaitsemisesta ja suhtautumisesta niihin. Historiallisesti muodostuneiden uskonnollisten yhteisöjen kannattajat näkevät yleensä NRM:t vaarallisten harhaluulojen kantajina, jotka heikentävät elämän hengellistä perustaa. NRM:n syistä tässä tapauksessa mainitaan erityisesti osan ihmiskunnan "uskonnollinen alikehittyminen", jota kriitikkojen mukaan pahentavat perinteisten uskontojen vastustajien toimet. Tästä näkökulmasta katsottuna tällaisia ​​liikkeitä ei voi edes luokitella tiukasti uskonnollisiksi, koska todellinen uskonnollisuus liittyy vain menneisyyteen juurtuneeseen tunnustusrakenteeseen.

Yhteiskunnissa, joissa joukkoideat (mukaan lukien väestön ei-uskonnollisen osan) uskonnosta yhdistetään johdonmukaisesti vain tiettyyn perinteiseen uskontojärjestelmään, NRM:t synnyttävät jo olemassaolonsa perusteella vähintään ahdistusta. Stereotyyppinen julkinen tietoisuus havaitsee tuskallisesti näiden liikkeiden osallistujien käyttäytymisen tuntemattomuuden ja ulkoisen "toisensa", mikä aiheuttaa NRM:ille reaktion, joka ei ole riittävä niiden todelliseen paikkaan ja vaikutukseen. NSD:n toiminnalla nähdään olevan tuhoisa vaikutus henkinen tila persoonallisuus ja yhteiskunta (tuhoisuus) ja universaalin alistumisen ja yleisen kontrollin halu (totalitarismi). Tämä johtaa vastaavaan terminologiaan: "väärät opetukset", "pseudo-uskonnot", "totalitaaris-tuhoavat kultit".

Pohjimmiltaan tämä asenne muuttaa lähestymistapaa NSD:n luonteen paljastamiseen puolueettomasta ja tasapainoisesta analyysistä ennakkoluuloihin ja syyttelyyn. NRM:n näkemyksiä ja käytäntöjä tarkastellaan valikoivasti ja hajanaisesti vain se, joka voi vahvistaa niiden kielteisen arvion. Joidenkin NRM:ien satunnaiset väitteet muinaisten henkisten traditioiden seuraajien roolista hylätään kategorisesti, ja tässä kieltämisessä opillinen ja teoreettinen polemiikka väistyy pääsääntöisesti ideologisesti latautuneelle diskurssille. NRM:itä verrataan typologisesti harhaoppeihin ja rikollisiin ideologioihin. Jopa ne uskomusten ja uskonnollisten käytäntöjen elementit, jotka kehittyivät perinteisissä uskonnollisissa järjestelmissä, mutta jotka on otettu niistä ja tulkittu uudelleen NRM:ssä, nähdään jo pohjimmiltaan vieraana ja vaarallisena. NSD:tä koskevissa kriittisissä julkaisuissa voidaan löytää monia tuomitsevia emotionaalisia piirteitä, jotka korvaavat tämän ilmiön objektiivisen tutkimuksen.

NRM:n syntyminen ja toiminta vahvisti kilpailun motiiveja yhteiskunnan uskonnollisessa elämässä. Uskontojen ikivanha käännynnäisongelma on pahentunut. Tästä syystä NRM:n hylkääminen ilmiönä heijastuu usein asenteeseen näiden liikkeiden kannattajia kohtaan, kun ideologiset erot muunnetaan ihmisten ja hallinnollisten päätösten vastakkainasettelun tasolle. NSD-merkintä muodossa ei-perinteinen ottaa syyttävän sävyn, herättää epäilyksiä heitä kohtaan ja yrittää moraalista ja oikeudellista syrjintää osallistujia kohtaan.

Yleisesti ottaen joidenkin uskontojen määritteleminen ei-perinteisiksi on täysin hyväksyttävää. Se on kuitenkin tarkoituksenmukaisempaa tarkastella niiden kehitystä ilmiönä uskontojen historiassa. Itse asiassa koko tämä historia on täynnä ajoittain esiin tulevia innovaatioita, jotka olivat ristiriidassa tietyn aikakauden vakiintuneen uskomusjärjestelmän perinteiden kanssa. Näin tapahtui esimerkiksi varhaiskristillisyydelle, joka radikaalisti uutena uskonnollisena liikkeenä avasi syklisen mytologisen ja rituaalisen "ikuisen paluun" perinteen antiikin maailmankuvassa pyrkimällä yliluonnolliseen jumalaan. On myös lisättävä, että kaikki uskonnollisen alan innovaatiot kypsyvät maaperästä, joka on valmistettu perinteiden jatkuvalla viljelyllä. On mahdotonta kuvitella protestantismia (uskonnollinen liike, joka oli uusi kristitylle Euroopalle 1400-luvulla) ilman edeltäviä vuosisatoja vanhoja henkisiä pyrkimyksiä ja uudistusmielisiä tunteita, jotka roomalaiskatolisen perinteen historiallisen olemassaolon kulku väistämättä herätti. kristinuskossa. Lisäksi jokaisella aikakaudella on omat erityiset motiivinsa ei-perinteisten uskonnollisten muodostelmien syntymiselle.

Voimme puhua ei-perinteisistä uskonnoista suhteessa moderni aika, tarkoittaa nykyään olemassa olevia uskomuksia ja kultteja, jotka alkoivat muotoutua siirtomaa-aikoina paikallisten ja ulkoisesti käyttöön otettujen uskonnollisten järjestelmien vuorovaikutuksen seurauksena. Monille maailman kansoille etnokulttuurisen koskemattomuutensa murenemisen yhteydessä sivilisaatioprosessien paineen alla tapahtui perinteisten uskomusten muutos - joko kohti suurempaa läheisyyttä ja esoteerismia (salaisia ​​yhteisöjä, jotka säilyttävät muinaisia ​​pyhyyden kuvia) tai kohti uskonnollista synkretismiä ja sopeutumista vieraisiin kulttuurisiin henkisiin malleihin. Näihin ilmiöihin voi lisätä erilaisia ​​muotoja uusmystiikkaa, jotka ovat omalla tavallaan myös vaihtoehto perinteisille uskonnoille. Yhdessä kaikki tämä tuli tasaisesti maailman sosiaaliseen elämään kauan ennen 1900-luvun puoliväliä, jolloin NRM:t alkoivat ilmaantua. Tämä seikka mahdollistaa sen, että NRM:itä voidaan pitää myöhempana ei-perinteisten uskontojen lajikkeena, mikä kuitenkin viittaa nimenomaan tällaisen ominaisuuden luokitteluun, ei arvioivaan tarkoitukseen.

Uskonnollisen sfäärin uusilla liikkeillä on yleensä henkilökohtainen johtajuus, mutta ne eivät muotoudu jonkun henkilökohtaisen mielijohteen mukaan, hyvässä tai pahassa. Niissä joukko tyytymättömyyttä olemassa olevaan tunnustusjärjestykseen ja perinteisten uskonnollisten järjestöjen liiallinen taipumus epäjumaluutta kohtaan, tunne aiempien henkisen itsekehitysmahdollisuuksien todellisesta tai näennäisestä loppumisesta ja intensiivinen ideologinen ihmisten etsintä eri elämänaloilla. löytää ulostuloa ja ilmaisua.

Sosiokulttuuriset perustat NSD:n syntymiselle. Sosiopoliittiset muutokset ja tieteellinen ja teknologinen vallankumous 1900-luvun jälkipuoliskolla. loi laadullisesti uuden tilanteen historiassa. Sosiaalisen elämän objektiivisista tekijöistä on tullut globalisaatio, kansainvälisen sosioekonomisten suhteiden järjestelmän muodostuminen ja yhtenäisen tietotilan syntyminen. Yksi tapahtumien tärkeimmistä seurauksista on jyrkkä epäsuhta teknogeenisen kehityksen kiihtyvän tahdin ja ihmisen sopeutumiskyvyn välillä. Ei vain yksilö, vaan myös uuden maailmanjärjestyksen kokonaisvaltainen assimilaatio ja sen riittävä ymmärtäminen sosiaalisen tai etnisen ryhmän mittakaavassa on tullut ongelmalliseksi. Muita tämän tilanteen seurauksia ovat innovaatioiden ja perinteisten perusteiden ja arvojen välinen ristiriita sekä nykyään toistuva ajatus syvästä henkisestä kriisistä, joka valloittaa ihmiskunnan. Stereotyyppinen hengellisen ja uskonnollisen identifiointi on laajentanut kriisikäsitystä uskonnollisen elämän alueelle.

Ei mikään niistä, jotka olivat olemassa 1900-luvun puolivälissä. uskonnolliset opetukset (sekä maalliset ideologiat) kaikella historiallisella kokemuksellaan ja mahdollisuuksillaan eivät kyenneet antamaan yleisesti vakuuttavia vastauksia ajan haasteisiin ja tarjoamaan lupaavia ratkaisuja globaaleihin ongelmiin nykyaikaisuus (sotilaallinen uhka, ekologia, rajalliset resurssit, terrorismi jne.).

Samaan aikaan useimmat uskonnolliset järjestöt ovat löytäneet läheisen yhteyden profaaneihin, uskonnollisen tietoisuuden mittareilla, rakenteisiin (politiikka, talous). Tämä maallistuminen vähensivät jatkuvasti auktoriteettiaan pelastavan pyhyyden edustajina. Ei ole sattumaa, että kansanperinteinen lause on tullut liikkeelle: "Menin Jumalan luo, mutta päädyin kirkkoon." Uskonnollisen elämän rutiininointi aiheutti formalismia ja byrokraattisia kustannuksia ja poisti pastorit laumansa elämänhalusta.

Mitä haaroittuneempi ja monimutkaisempi uskonnollisen organisaation rakenne on, sitä vähemmän tilaa on yksilölliselle elementille. Alistuessaan tunnustusperinteen rakenteeseen ihminen sopii sen rytmiin, luottaa uskonnolliseen instituutioon määrittävän itselleen oikean tien pelastukseen ja toimii tämän auktoriteetin asettaman järjestyksen mukaisesti. Historia osoittaa, että jopa dramaattisten yhteiskunnallisten muutosten aikakausina suurin osa uskovista pysyy sitoutuneina entisiin tunnustuksellisiin mieltymyksiinsä, koska ero heihin vain lisää elämän epävarmuutta. Suurin osa perinteisten uskontojen kannattajista ilmaistaan ​​kuitenkin passiivisesti halu saada hengellinen yhteys uskon aiheeseen, ja toisinaan se melkein korvataan uskonnollisten "työkalujen" (rituaalitoimien, rituaalien jne.) käytöllä puhtaasti lievittämiseksi. maallisia huolenaiheita, josta tulee uskovien yleinen joukkokäyttäytymisen tila.

Samaistuminen jonkinlaiseen koskemattomuuteen (kansakunta, valtio, kirkko) voi aina antaa ihmiselle paitsi vakauden ja turvallisuuden tunteen jokapäiväisessä elämässä, myös tunteen kuulumisesta korkeisiin arvoihin. Perinteisten uskonnollisten järjestöjen liiallinen taipumus epäjumalaisuuteen, kuten tapahtui monille niistä 1900-luvulla, aiheuttaa hämmennystä kannattajien keskuudessa. Uskovien kulttiajatuksissa säilyy pikemminkin idealisoitu kuin todellinen kuva uskonnollisesta instituutiosta. Kun odotusten tason ja todellisen tilanteen välillä havaitaan ristiriitoja, syntyy negatiivinen reaktio, mukaan lukien pettymys, katkeaminen edellisestä ja mahdollinen siirtyminen toiseen uskonnolliseen yhteisöön. Perinteisten rakenteiden halveksuminen kannustaa etsimään uusia uskonnollisen identiteetin muotoja.

Siten objektiivinen perusta, joka määritti NSD-alakulttuurin syntymisen, oli globaalin sosiokulttuurisen kehityksen tila, kaikkine saavutuksineen ja kriiseineen, johon ihmiskunta joutui 1900-luvun jälkipuoliskolla.

NSD-ilmiön typologiset piirteet. Tiettyjen NSD:iden opetusten, käytäntöjen ja sisäisten rakenteiden moninaisuuden vuoksi heillä on useita yleiset piirteet, joiden kokonaisuuden ansiosta voimme erottaa ne muista uskonnollisen elämän muodoista.

Ensinnäkin niille on ominaista ei-tunnustuksellinen alkuperä, mikä erottaa NRM:t uskonnollisesta lahkollisesta käsitteen suppeassa merkityksessä. Jos lähdetään uskonnollisten yhteisöjen tyyppien sosiologisesti määräytyneestä sisällöstä, niin nimitys käsitteellä "lahko" ei sovellu NRM-ilmiöön. Lahkot syntyvät erottamalla osa uskovista tietyn uskontokunnan sisällä. He luottavat valikoivasti vain yleisiin tunnustuksellisiin postulaatteihin, jotka ovat lähellä osallistujiensa ajattelutapaa ja elämänasentoa, hylkäämällä kaiken muun ja eroamalla sitten tunnustuksesta itsenäiseksi suljetuksi ryhmäksi. Lahkoideologia on luonteeltaan suljettua, eikä se tarkoita aktiivista laajentumista ulkopuolelle. Toisin kuin uskonnollinen lahkolaisuus, NRM:t kasvavat tunteista, jotka ovat selkeästi vaihtoehtoja perinteisille tunnustuksellisille järjestelmille ja jotka on alun perin suunnattu mahdollisimman laajalle vaikutukselle. Tapauksissa, joissa NRM:t etääntyvät lahkon tavoin olemassa olevien uskonnollisten ja maallisten järjestysten "saastuksesta", tämä ei tapahdu terveellisen itsensä eristäytymisen vuoksi, vaan universaalin täydellisen yhteiskunnan luomisen alkuna. NRM-opintojen eskatologinen komponentti olettaa tavallisesti globaaliuden ja kaiken kattavan, vaikka se valikoivasti luokittelee "pelastavan" ihmiskunnan sen mukaan, kuinka paljon se osallistuu sen pyhiin totuuksiin.

NRM:ien tunnistaminen lahkoihin on myös väärin, koska silloin ne sisällyttävät luokkaansa uskonnolliset muodostelmat, jotka ovat syntyneet aikoinaan lahkoina, mutta joilla on nyt pitkä historia takanaan, jotka on organisoitu rakenteellisesti uudelleen ja ovat pitkään olleet uskontokunnan tai kirkon asemassa. perinteitä ei enää noudateta yhteen uskovien sukupolveen. Siitä huolimatta NRM:n kriittisessä kirjallisuudessa 1900-luvun jälkipuoliskolla. katsotaan usein olevan samaa luokkaa kuin ne, jotka kehittyivät jo 1800-luvulla. protestanttista alkuperää olevia lahkoja, jättäen huomiotta niiden myöhemmän kehittymisen laajojen kirkkotyyppisten järjestöjen tasolle (Seitsemännen Päivän Adventistikristittyjen Kirkko, Jehovan todistajien Seura, Pyhän Jeesuksen Kristuksen Kirkko viimeiset päivät, Uusi apostolinen kirkko, kristillinen tiede ja jotkut muut).

"Uusien kultien" käsitteen yksinomainen soveltaminen NRM:iin on myös ongelmallista. On selvää, että ns "uuskulttomania" paljon laajempi kuin itse uskonnollinen ympäristö - eri henkilöiden tai instituutioiden (hallitus, muoti, show-bisnes) kultteja voi kehittyä myös politiikassa, ideologiassa, massakulttuurissa - NRM voidaan silloin pitää vain yhtenä sen ilmenemismuodoista. Tutkijat eivät myöskään ole vielä löytäneet lopullista vastausta kysymykseen uskonnollisuudesta ja mahdollisuudesta tästä syystä sisällyttää NRM:ään (Falun Gong, transsendenttinen meditaatioliike) joitain järjestöjä, jotka viljelevät henkisen, moraalisen ja fyysisen parantamisen ideoita. Maharishi Mahesh Yogi, Brahma Kumaris World Spiritual University, Osho Rajneesh -liike, Sahaja Yoga, Sri Chinmoy -liike, Sathya Sai International Organization, Meher Baba -liike ja monet muut). Tiedetään, etteivät kaikki heistä itse julista uskonnollista asemaansa eivätkä myöskään suostu luokitelluiksi kansallisiksi järjestöiksi.

NRM:n uskontunnustukset eivät yleensä muodostu tunnustuksen sisäisistä mielipide-eroista ja "oikean uskon" etsijöiden välisistä keskusteluista perinteiden ylläpitäjien kanssa molempien yhteisen tunnustuksen puitteissa, vaan seurakunnan henkilökohtaisesta luovuudesta. aloitteentekijät alkuperässä. Tällaisen luovuuden ja sen "tuotteiden" uskonnollisen luonteen seuraajien silmissä antaa niiden yksilöiden pyhä asema, joilta opetuksen sanat tulevat. Useimpien oppien sisältö on eklektinen. Niissä voi havaita erilaisten menneisyyden ja nykyisyyden opetusten (sekä uskonnollisten, mystisten että maallisten) ideoiden ja käsitteiden yhteisläsnäoloa, lisäksi omalla tavallaan tulkittuja. Yhdessä tekijöiden oman päättelyn kanssa tämä kaikki muodostaa laajoja tekstikokoelmia, jotka eivät aina ole ymmärrettäviä. Mutta tällaisten tekstien pyhyys piilee niiden olemassaolon tosiasiassa ja niiden vastaanottamistapassa. Tässä on mahdollista joko ainutlaatuisen ilmestyksen muunnelma - toistaiseksi tuntemattomien uskon totuuksien välittäminen johtajalle, kuten kenelle tahansa näyttää, yliluonnollisesta lähteestä ja lähettää hänelle siitä, mitä hän sai tekstin tai saarnan kautta, tai tunnustaminen johtajan itsensä persoonallisuus kykynä luoda opillisia totuuksia. Yhdessä persoonassa on myös näiden tilojen yhdistelmä, kun hänessä nähdään transsendenttisen olennon maallinen ruumiillistuma.

Kaikissa tapauksissa hänen seuraajansa pitävät NRM-johtajan hahmoa karismaattinen . Tämä muodostaa ajatuksen erityisestä armosta, joka paljastetaan ihmisille joltakin ehdottomalta auktoriteetilta, sen ruumiillistuneen sanansaattajan kautta tai erityisesti valitun henkilön profetioiden kautta. NRM:n johtajan auktoriteetti on tavalliseen tapaan ehdoton ja hänelle alistuminen katsotaan armon noudattamisena. Luottamus karismaattiseen johtajaan voi saavuttaa itsensä kieltämisen pisteen, mikä ei kuitenkaan ole vain NRM:n tai edes pakollisen käyttäytymisen yksinomaista ominaisuus. Vastoin yleistä käsitystä NSD:iden tiukoista säännöistä, niiden jäsenillä on yleensä yhteisössä tietty valikoima valinnanvaraa kiistattoman uskollisuuden ja "annostetun" osallistumisen välillä. Mutta tällaisen "vapauden" laajuus ei riipu vain opetuksen seuraajalle asetettujen pakollisten vaatimusten asteesta. Avainroolissa on NSD:n osallistujan oma tietoinen tai intuitiivinen motivaatio.

Useimmissa tapauksissa ihmiset tuovat uusiin uskonnollisiin liikkeisiin henkilökohtainen tarve saada perspektiiviä elämään (jopa saada kuolemattomuus), halu kehittää kykyjään, laajentaa tietoisuuden kykyjä, saavuttaa terveyttä ja henkistä täydellisyyttä sekä muut hyvät aikomukset. NSD:stä tulee usein jotain laboratoriota tai koepaikkaa sellaisen täydellisen sosiaalisuuden luomiseksi, joka ei tunne nykymaailman paheita (kunnat, "perheet", ekologiset asutukset).

Kuinka onnistunut tämä todella on, on mahdotonta arvioida yksiselitteisesti. NRM:n jäsenten itsensä raportit heidän itsetunteistaan ​​eivät välttämättä aina ole luotettavia. Kuten tiedämme, monet todisteet viittaavat siihen, että NSD:ssä oleskelevaa henkilöä todellisuudessa odottaa usein korvike.

Mutta on välttämätöntä ymmärtää, että siinä "koordinaattijärjestelmässä", jossa mentorin, gurun tai profeetan seuraaja tekee hengellisen ja elämänsä itsemääräämisen, voivat toimia erilaiset arvoohjeet kuin NRM:n ulkopuoliset (ja vielä enemmän - ne, jotka ovat negatiivisesti taipuvaisia) ihmisistä. Ja seuraajalle itselleen se, mitä hän on oppinut, ei ole fiktiota, vaan hänen oman olemassaolonsa todellisuutta tällä hetkellä. Kun ihminen jättää perheen, ystävät, työt ja "menee" hakemaan armoa NRM:lle, tämä tarkoittaa ennen kaikkea sitä, että sieltä, minne hän lähti, ei ole hänelle armoa.

Tässä piilee kenties NSD:tä kohtaan vallitsevan negatiivisen asenteen "juurimotiivi" autoritaaristen tai traditionalististen yhteiskuntien tavallisessa tietoisuudessa, jolle kenen tahansa yksilön oikeus etsiä itsenäisesti vastauksia eksistentiaalisiin kysymyksiinsä, mikä häiritsee "alkuperäisiä" perusteita. on erittäin epämukavaa. Jos tällainen oikeus voidaan tunnistaa abstraktisti, niin konkreettisessa arkitilanteessa se jää vähiten mieleen. Itse asiassa NRM:ään kääntyneiden käyttäytyminen muuttuu toisinaan niin paljon edelliseen verrattuna, että ymmärrettävimmäksi selitykseksi tulee lausunto jonkun muun voimakkaasta haitallisesta vaikutuksesta heidän psyykeensä. Muita syitä, erityisesti niitä, jotka sisältävät kriittisen arvion neofyytin jättämästä ympäristöstä, ei yleensä enää oteta huomioon.

Omalla tavallaan "kulttivastainen" asema ja "sektofobia" ovat perusteltuja - niiden kautta toteutuu yhteiskunnallisen kokonaisuuden perinteisen muodon massatietoisuuden tahallinen tai vaistomainen sakralisointistrategia. Tällaisen koskemattomuuden säilyttäminen meneillään olevien yhteiskunnallisten muutosten vaikeasti ennakoitavien seurausten edessä nähdään selviytymisen ja vakauden takeena. Siitä luopuminen ei väistämättä selity perinteisten instituutioiden paljastuneella toimintahäiriöllä, vaan jonkun ulkoisella ja tietysti vihamielisellä vaikutuksella "lupioon". Tästä johtuen muinaisen arkkityyppisen kokemuksen "ulkopuolisten" karkottamisesta aktivoituminen ja lisääntyneet syytökset heitä vastaan ​​erilaisista julmuuksista: hypnoottisista käytännöistä, psykoteknisestä vaikutuksesta, värväämisestä ja muista NRM:n "houkuttelumenetelmistä".

Yleiset ajatukset laajalle levinneestä "zombistamisesta" ja "mielenhallinnasta" NRM:ssä eivät enimmäkseen kuvasta todellista tilannetta. Itse asiassa joissakin heistä sattuu silloin tällöin erityisiä petoksen, väkivallan, itsekkään pakottamisen ja vastaavien tilanteita. Voimme puhua myös psykologisista paineista. Mutta yleisessä NRM-joukossa niiden lukumäärä, jotka osoittautuivat liittyvän avoimiin ääri-ilmiöihin - yksittäisiin tai joukkoitsemurhiin, yhteenotoihin viranomaisten tai kilpailevien uskonnollisten ryhmien kanssa - on merkityksetön (huomaulisimpia niistä ovat Kansan temppeli, Daavidin oksa, Aurinkotemppelin ritarikunta, Suuri valkoinen veljeskunta, AUM Shinrikyo). Osallistujien joukossa on ihmisiä, joilla on epäsosiaalisia elämäkertatietoja ja vastaavia taipumuksia. NRM:ssä ei kuitenkaan ole sen enempää tällaisia ​​ihmisiä kuin muissa uskonnollisissa ja ei-uskonnollisissa yhteisöissä. Aivopesu ei myöskään ole NSD:n yksinoikeus. On kuitenkin huomattava, että NSD:n toiminnalle on ominaista jatkuva propaganda, se keskittyy aloittelijoiden aktiiviseen houkuttelemiseen, mikä edellyttää monenlaisten vaikuttamiskeinojen käyttöä.

Nykyiset NSD:n luokitukset ovat hyvin mielivaltaisia, koska tutkimusympäristölle ei ole yhtenäistä kriteerijärjestelmää. Yleisin ero on kolmen NSD:n päätyypin välillä. varten ensimmäinen Näistä niille on ominaista jatkuva vetoomus joihinkin yksilöllisesti tulkittuihin kristillisen kulttuurin ideoihin ja kuviin (Jumalan lapset - perhe, kansainvälinen polku, yhdistymiskirkko ja monet muut). Toinen muodostavat liikkeitä, jotka perustuvat ensisijaisesti itämaisten uskontojen vastaanottoihin ja niiden itsenäiseen ymmärrykseen (Ananda Marga, AUM Shinrikyo, International Society for Krishna Consciousness, Mission of Divine Light, jne.). Kolmas sisältää synkreettisiä institutionaalisia muodostelmia, jotka yhdistävät elementtejä itämaisista ja länsimaisista henkisistä perinteistä tekijöiden omiin käsityksiin (New Age -liikkeet, skientologian kirkko, modernit teosofiset yhteisöt). Tiettyjen NRM:ien luokittelua yhdeksi tai toiseksi vaikeuttaa se, että niiden itseorganisoitumisprosessissa voi tapahtua merkittäviä muutoksia joihinkin opillisiin elementteihin ja käytäntöihin.

Lisäksi voimme mainita ne, jotka syntyivät 1900-luvulla. Etelä- ja Keski-Amerikan synkreettiset kultit (esim. Umbanda ja Rastafari), uudet henkiset liikkeet, jotka ovat kehittyneet shintolaisuuden (tenrikyo) ja buddhalaisen kulttuurin alalla (Soka Gakkai ja monet muut), afrokristilliset synkreettiset kultit, yhteisöt nykyaikaisten okkultismin muotojen kannattajista, uuspakanallisista järjestöistä, Saatanan "kirkosta".

Nykyaikainen käsitys kulttuurisesta moniarvoisuudesta ihmiskunnan luonnollisena tilana on luonut uusia mahdollisuuksia uskonnolliseen itsemääräämisoikeuteen. Kansainväliset uskonnonvapauden normit ja takuut ovat ilmaantuneet, jotka valtaosa maailman valtioista tunnustaa, vaikka joissakin niistä on selkeä etusija "enemmistöuskonnoille". NRM:ään kuuluminen lakkaa olemasta merkki epälojaalisuudesta valtiota ja yhteiskuntapoliittista järjestelmää kohtaan, vaikka se ei poista toisinaan voimakasta yhteenottoa perinteisten uskonnollisten järjestelmien kannattajien kanssa.

NSD:n toiminnan erityispiirteet jättävät jälkensä yhteiskunnan ja valtion asenteeseen tätä ilmiötä kohtaan. Ajoittain NSD-aiheeseen kohdistuu huomionvirtoja, jotka yleensä osuvat yhteen "värähtelevien liikkeiden" kanssa jollakin yhteiskunnallis-poliittisen elämän osa-alueella. Perinteisten uskonnon muotojen vallitsevan vallitessa NRM:itä ei ole vaikea yhdistää haitalliseen periaatteeseen, joka tuo epämukavuutta mukavaan arkeen. Vastustajat depersonalisoivat NRM:n seuraajia, esittelevät ne eräänlaisena eriytymättömänä pahana massana (tai "todelliselta polulta" harhaan johdettuna olennona), ja sellaisissa kuvissa heidät esitetään pelottavalla tavalla yleiseen tietoisuuteen. On todettu, että säännölliset "sektofobian" ja "taistelun uuskultteja vastaan" purkaukset osoittautuvat jokseenkin vaikeuksien indikaattoreiksi, jotka viittaavat sosiaaliseen epävakauteen, jolloin sosiaalisen tyytymättömyyden ja henkisen häiriön impulssit voivat olla siirretty todellisista ongelmista myyttisesti demonisoituihin NRM:ihin.

Tunnustusten ja tietyn osan yhteiskuntaa kohtaan tuntema reaktio NRM:iin on kuitenkin nyt vähitellen vähenemässä. Tämän ilmiön puolen vuosisadan olemassaolon aikana monet liikkeet hajosivat ja niiden osallistujat muuttivat muihin yhteisöihin, useisiin NRM-organisaatioihin, jotka integroituivat nykyiseen uskonnolliseen ja sosiaaliseen kirjoon ja usein myös yritysrakenteisiin, joista osa puolustaa edelleen omaa toimintaansa. oikeus olla olemassa. 1900-2000-luvun vaihteessa. NSD:t eivät yleensä kasva nopeasti, ne ovat löytäneet "nichensä" modernissa yhteiskunnassa.

SOVELLUS

Viime aikoina maailmaan on ilmaantunut monia uusia uskonnollisia liikkeitä, ryhmiä, lahkoja, useammin niitä kutsutaan "uusiksi kulteiksi", "ei-perinteisiksi uskonnoiksi", "tuhoisiksi totalitaarisiksi lahkoiksi", jotka julistavat, että vain he voivat pelastua, tiedä totuus ja voita paha. Maamme ateistisen ideologian vuosikymmenien aikana ihmiset eivät olleet valmistautuneet pseudohengellisyyden tulvaan, joka iski heidän tietoisuuteensa rautaesiripun avautumisen jälkeen. Ihmisen, jolla ei ole riittävästi tietoa, on vaikea kehittää oikeaa asennetta tapahtuvaan. On monia tosiasioita, jotka osoittavat, kuinka huonot valinnat voivat usein johtaa odottamattomiin epämiellyttäviä seurauksia herkkäuskoisille totuudenetsijöille: perheitä tuhoutuu, rahaa ja omaisuutta menetetään, henkistä ja fyysinen terveys, ja jopa lahosta lähteneet ihmiset yrittävät palata itsenäiseen elämään vuosia. Lahkot jahtaavat kansakunnan väriä: heitä kiinnostavat lahjakkaat, energiset, älykkäät nuoret. Tuhannet tällaiset pojat ja tytöt jättivät tieteestä, teollisuudesta, perheestä ja normaalielämästä ikuisesti. ihmissuhteet yleensä antaakseen kaiken itsensä yhdelle tai toiselle "gurulle" tai "messiaalle".

Uusien kulttien lajikkeet

Lahkot ovat olleet olemassa niin kauan kuin ihmiskunta on ollut olemassa: aina on ollut fanaatikkoryhmiä, jotka ovat seuranneet tiettyä karismaattista johtajaa. Mutta 1900-luvulla he kehittivät jotain uutta: nykyaikaisen psykologisen kehityksen systemaattista käyttöä, jonka tarkoituksena oli tukahduttaa ihmisen tahto ja hallita hänen ajatuksiaan, tunteitaan ja käyttäytymistään. Nämä organisaatiot heikentävät tarkoituksella jäsentensä fyysistä ja henkistä terveyttä ja korvaavat heidän tietoisuuttaan. Totalitaariseen lahkoon joutunut henkilö joutuu jatkuvasti väkivallan kohteeksi: pahoinpitelystä ja raiskauksesta uuvuttavaan, uuvuttavaan työhön 15-18 tuntia joka päivä ilman tarvittavaa ravintoa ja riittävästi unta. Kulttien jäsenistä tulee orjia, joilta riistetään sekä taloudelliset että henkilökohtaiset ja sosiaaliset resurssit, jotka ovat välttämättömiä ryhmästä poistumiseen, mikä puolestaan ​​tekee kaikkensa pitääkseen heidät, kun he voivat vielä olla hyödyllisiä. Kun he sairastuvat tai heidän tuottavuutensa laskee merkittävästi, heidät yksinkertaisesti heitetään kadulle.

Lahkko on suljettu uskonnollinen ryhmä, joka vastustaa itsensä maan tai alueen pääkulttuuria muodostavaa yhteisöä (tai pääyhteisöjä) vastaan.

Totalitaarinen lahko on autoritaarinen järjestö, jonka johtaja, joka pyrkii valtaan seuraajiensa ja heidän riistonsa suhteen, kätkee aikeensa uskonnollisten, poliitt-uskonnollisten, psykoterapeuttisten, terveydellisten, kasvatuksellisten, tieteellisten, kasvatuksellisten, kulttuuristen ja muiden naamioiden alle.

Uusien kulttien merkkejä

Lahkoissa Jumalan palvonta korvataan jumalankaltaisen johtajan tai hänen luoman organisaation palvonnalla. Päässä on "guru", "profeetta", "isä", "vapahtaja", "messias", "opettaja", joka muodostaa värvätyissä pelon ja orjallisen rakkauden asenteen häntä kohtaan. Lahkon johto julistetaan erehtymättömäksi,

Organisaatiosta ja sen opista on eri tasoisia tietoja: for ulkopuolinen maailma, äskettäin rekrytoidut, jokainen aloitustaso ja lopuksi huippu. Eri tasoja vastaavat tiedot eivät vain täydennä toisiaan, vaan eivät yksinkertaisesti ole samaa mieltä keskenään. Toisin sanoen valheita kerrotaan tietämättömille.

Seuraajilla on erittäin voimakas psykologinen, usein hypnoottinen vaikutus. Yleensä heille kerrotaan, että vain he pelastuvat, ja kaikki muut hukkuvat.

Kaikki lahkon ulkopuoliset ihmiset, vastustavatpa he sitä tai eivät, julistetaan Saatanan vallan alaisiksi.

Lahkoissa kannattajien tietoisuutta ja omaisuutta valvotaan tiukasti. Samaan aikaan lahkon johtaja elää vertaansa vailla paremmissa olosuhteissa kuin hänen seuraajansa, ja hänellä on valtava omaisuus.

Tietoisuuden hallinta sisältää useita vaiheita:

1) Koko menneisyydestä kieltäytyminen ja irrottautuminen ulkomaailmasta, aikaisempien siteiden katkeaminen: henkilön on tunnustettava täydelliseksi virheeksi kaikki, mitä tapahtui ennen kuin hän pääsi lahkoon.

2) Ihmisen tietoisuuden ja tahdon erottaminen (useimmiten mantran kautta, liikunta ja unen puute, henkilökohtaisen tilan puute, voimakas ryhmäpaine).

3) Massiivinen indoktrinaatio - uuden opetuksen, uuden uskon indoktrinaatio (kokouksiin osallistuminen, gurun kuunteleminen kuulokkeilla koko päivän, tekeminen kotitehtävät- oppia tietty määrä gurun teoksia). Tavoitteena on vieroittaa looginen ajattelu, tahdon rentoutuminen jne.

Mielenhallinnan tarkoitus- henkilön tahdon tukahduttaminen ja ilmiön luominen, jota psykiatrit kutsuvat "riippuvaisen persoonallisuustyypin oireyhtymäksi".

Newspeak on lahkon erityinen kieli. Se perustuu periaatteeseen: kuka hallitsee ihmisen kieltä, hallitsee hänen tietoisuuttaan. Syntyy hienovarainen käsitteiden korvaaminen: kun aivan erilainen, lahkon opetuksista johtuva merkitys puetaan sanoiksi, ihminen alkaa tahattomasti ajatella lahkon kategorioissa.

- "Love bombing" on töykeää imartelua ja yritystä leikkiä turhuudella, jota lahkot käyttävät uutta tulokasta kohtaan: he imartelevat häntä jatkuvasti, kohtelevat häntä, nauravat mielellään hänen jokaiselle vitsilleen, sanovat aina kuinka älykäs ja ihana hän on, kuinka hyvin hän on hän teki, mitä tänne tuli.

Totalitaaristen lahkojen pääpiirteet:

1) Gurun (johtajan) läsnäolo.

2) Organisaatio.

3) Menetelmä se tekee johtajasta johtajan. Sen tulee olla yksinkertainen, ymmärrettävä, kattava, avaimet siihen ovat gurun käsissä. Menetelmää ei voida täysin välittää, sitä ei voida havaita organisaation ulkopuolella.

4) Esoteerinen aukko. Lahkoon astuessaan, rekrytoinnin aikana, henkilö ei koskaan saa tietoa lahkon todellisesta sisällöstä, siitä, mitä seuraavaksi tapahtuu. Ihminen revitään pois ulkomaailmasta (mantra, osallistuminen kokouksiin, joissa lahkon todellinen opetus kerrotaan vähitellen jne.), ja vasta paljon myöhemmin, vähitellen välitetään lahkon todellinen opetus.

Kaikki uudet kultit voidaan jakaa kolmeen ryhmään:

1. Pseudokristilliset kultit. Näihin kuuluvat ne, jotka kutsuvat Raamattua yhdeksi uskonsa tärkeimmistä lähteistä. Lisäksi kaikilla näillä kulteilla on heille tärkeämpiä auktoriteetteja kuin Raamattu: itsensä julistautuneita profeettoja - näiden kulttien ja niiden "pyhien kirjoitusten" perustajia. He kaikki kutsuvat itseään kristityiksi ja piilottavat itsensä virallinen nimi, koska he tietävät, ettei yksikään kristillinen kirkko tunnusta heitä kristityiksi. Tällaisia ​​kultteja ovat mm Jehovan todistajat, yhdistymiskirkko (tai Moonies), Myöhempien Aikojen Pyhien (tai Mormonien) Jeesuksen Kristuksen Kirkko, Viimeisen testamentin kirkko (Vissarion-lahko), Our Lady Center, Valkoinen veljeskunta jne.

2. Pseudoitämaiset kultit. Tämä määritelmä viittaa näiden kulttien pääideoiden alkuperään idästä (pääasiassa Intiasta, Kiinasta ja Japanista), vaikka melkein kaikki ne alkoivat levitä ympäri maailmaa Yhdysvalloista. Tämä selittyy sillä, että Amerikassa asianmukaisen käsittelyn seurauksena niistä tuli houkuttelevia länsimaisen sivilisaation ihmisille. Ihmiset kääntyivät länteen toivoen juoda puhtaasta lähteestä, mutta monet hämmentyivät ja putosivat sen sijaan viemäriputkeen. Pseudo-idän kultteja ovat mm Hare Krishna liike (International Society for Krishna Consciousness), transsendenttinen meditaatio (TM), Shambhala Ashram, Sahaja Yoga, Brahma Kumaris, Sai Baban kultti ja niin edelleen.

3. Synkreettiset tai yhdistävät heterogeeniset komponentit. Nämä lahkot perustuvat eri suhteissa kristinuskon, buddhalaisuuden, hindulaisuuden uskomusten elementteihin sekä okkultismin, teosofian elementteihin sekä nykyaikaisten tieteellisten teorioiden fragmentteihin. Nämä sisältävät Skientologian kirkko (Dianetics), New Age ( Uusi aika, Age of Aquarius), Rajneeshin (Osho) kultti, Roerichin seuraajat, Carlos Castaneda jne.

Totalitaariset lahkot ovat tappavia

On monia esimerkkejä lahkojen kannattajien murhista ja itsemurhista uskonnollisista syistä. Tässä on eniten tunnetut tapaukset tappajalahkot:

18. marraskuuta 1978 911 John Jonesin kansantemppelin kultin seuraajaa tapettiin Guyanassa. Suurin osa heistä teki itsemurhan sen jälkeen, kun lahkon johtaja ilmoitti maailmanlopusta, mutta tutkimuksessa havaittiin, että monet uhrit olivat injektoineet myrkkyä jonkun muun toimesta. Uhrien joukossa oli paljon lapsia.

Huhtikuussa 1993 noin 100 D. Koreshin Branch of David -kultin seuraajaa syyllistyi massapolttoliikkeeseen Yhdysvalloissa.

4.-5. lokakuuta 1994 Sveitsissä tapettiin 48 Aurinkokunnan temppelin kannattajaa, joista 37 tapettiin ja 16 murhaajien ohella teki itsemurhan. Samaan aikaan Kanadassa tapettiin 5 muuta ihmistä. Uhrien joukossa oli lapsia. Tragedia toistui 22. joulukuuta 1995, kun 16 muuta tämän kultin seuraajaa, mukaan lukien kolme 2–6-vuotiasta lasta, poltti itsensä Ranskan Alpeilla.

20. maaliskuuta 1995 Aum Shinrikyo -lahko teki verilöylyn Tokion metrossa. terrori-isku sariinikaasulla, joka tappoi 11 ihmistä ja loukkaantui 5 000.

Lahkot ja kirkko

Sosiologisesta näkökulmasta lahkoilla on useita peruspiirteitä, jotka erottavat ne kirkosta:

Taulukko 1 - Ero kirkon ja lahkon välillä

Esimerkkejä totalitaarisista lahkoista:

Jehovan todistajat- on uskonnollis-poliittinen ja kaupallis-kustannusjärjestö, joka väittäen olevansa kristillinen, perustettiin vuonna moderni maailma aktiivinen ja aggressiivinen lahko.

Lahkon perusti vuonna 1879 Amerikassa nuori ja varakas, mutta huonosti koulutettu liikemies Charles Russell, joka oli aiemmin kuulunut johonkin protestanttiseen yhteisöön. Russell perusti uskontonsa päättämällä, että hän oli Jumalan suurin profeetta apostoli Paavalin jälkeen. Organisaatio uusi uskonto toteutettiin amerikkalaisten kaupallisten periaatteiden mukaisesti. Vuosisadan aikana tästä lahkosta (sen keskus sijaitsee Brooklynissa (New York)) tuli rikkain uskonnollinen yritys nimeltä "Vartiotorni", joka on levinnyt 200 maahan, sillä on useita miljoonia seuraajia, se julkaisee aikakauslehtiä "Vartiotorni", "Herätkää". !” Jehovan todistajat Rekrytoivat uusia jäseniä seuraavilla tavoilla: Vierailevat taloissa, kiusaavat ihmisiä kadulla puhumaan uskonnollisista aiheista (suosikkiaihe on maailmanloppu), naamioivat uskonsa kristityksi, jakavat kirjoja ja aikakauslehdet, jotka lahkon jäseneksi tullessa on maksettava jne.

Jehovan todistajat eivät tunnusta mitään muuta maallista auktoriteettia kuin oman organisaationsa ja sen lakeja; Älä harjoita hyväntekeväisyystyötä muutoin kuin propagandan ja itsensä edistämisen tarkoituksessa; He eivät salli verikokeita tai verensiirtoja leikkauksen aikana. Tiedossa on tapauksia, joissa Jehovan todistajien lapset ovat kuolleet, joiden vanhemmat eivät suostuneet verensiirtoon.

"Todistajien" uskonnolliset näkemykset:

Jumala on vain Jehova. Kristus ei ole Jumala, vaan Jumalan luomus. Pyhä Henki ei ole Jumala. Pyhää kolminaisuutta ei myöskään ole olemassa.

Sielu ei ole kuolematon.

Hyvin pian Kristus palaa maan päälle perustaakseen tänne tuhatvuotisen valtakunnan, jonka pääkaupunki on Jerusalemissa. Tänä aikana kaikki elävät onnellisina maan päällä, josta on tullut paratiisi. "Todistajat" ottaisivat tärkeitä tehtäviä maan hallituksessa, jonka presidenttinä Kristus olisi, pääministeri Aabraham ja pappina merkittäviä Vanhan testamentin henkilöitä.

Jumalanpalvelusten sijaan Jehovan todistajat pitävät kolme kokousta viikossa keskustellakseen raamatullisista ja organisaatioon liittyvistä asioista. Heidän ainoa lomansa on juutalainen pääsiäinen. Kaste on yksinkertainen seremonia organisaatioon hyväksymisestä.

Jehovan todistajat ennustivat Kristuksen toisen tulemisen alkamista monta kertaa tietylle vuodelle: 1914, 1918, 1921, 1931, 1975, 1984. Joka kerta kun määrätty vuosi päättyi, lahko menetti monia pettyneitä seuraajia.

Jehovan todistajat kuvittelevat toisen tulemisen verisenä Harmagedonina, jolloin Kristus arkkienkeli Mikaelin muodossa laskeutuu maan päälle ja johtaa Jehovan armeijaa, ja kaikki uskottomat (ei-Jehovan todistajat) tuhotaan fyysisesti. Taistelussa uskolliset Jehovan todistajat saavat aseita ja auttavat Kristusta käsittelemään kaikkia uskottomia. Vain 144 tuhatta Jehovan todistajaa saa täydellisen pelastuksen, heille - maan ensimmäisen ylösnousemuksen ja vallan. Muut Jehovan todistajat elävät onnellisina ja ikuisesti maan päällä.

On siis selvää, ettei Jehovan todistajien lahkolla ole mitään yhteistä kristinuskon kanssa.

International Society for Krishna Consciousness (Hare Krishna, Hare Krishna)

Tämä kultti syntyi vuonna 1966 Amerikassa, kun lähetyssaarnaaja Intiasta A. Bhaktivedanta saapui sinne (myöhemmin "Prabhupada" - "mentoreiden mentori" lisättiin hänen nimeensä, ja he alkoivat kutsua "Hänen jumalallista armoaan").

Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) syntynyt Kalkutassa, valmistui paikallisesta yliopistosta ja hänestä tuli menestyvä liikemies. Hän tunnusti hindulaisuutta (krishnaismia). 50-luvulla jätti perheensä ja hänestä tuli hindu munkki. Yritin saarnata Intiassa, mutta siellä valtava määrä opettajia, kouluja ja opetuksia hänen oli vaikea kilpailla. Hänen hengellinen opettajansa neuvoi häntä ryhtymään lähetyssaarnaajaksi lännessä. Ja vuonna 1965 hän tulee Yhdysvaltoihin, luennoi Bhagavad Gitasta ja saarnaa uskoa Krishnaan. Hänen saarnansa oli menestys nuorten huumekulttuurin edustajien keskuudessa. Vähitellen Bhaktivedanta avasi temppeleitä ja ashrameja - kunnan siirtokuntia, joissa koko elämäntapa on alistettu kultille.

Hare Krishna -lahkoon liittyy monia rikostarinoita ympäri maailmaa, koettelemuksia: Japanissa - ryöstö koruliikkeet, Kaliforniassa - huumeet, aseet, kaikkialla - murhat, raiskaukset jne.

Hare Krishna -uskon ja kultin piirteet:

Ylin jumala on Krishna, kaikki muut jumalat ovat hänen avatarejaan (inkarnaatioita), vain vähemmän täydellisiä. Kuoleman jälkeen ihmissielu asettuu uuteen ruumiiseen (samsaran kiertokulkuun). Katkaistaksesi loputtomien reinkarnaatioiden ketju, sinun on päästävä eroon aineellisesta maailmasta, tultava taivaallinen sielu ja sulaudu Krishnaan rakastavaan hurmioon (Krishnaa palvotaan nimellä purusha- maskuliininen periaate ja Hare Krishnat itse ovat kuin prakriti - naisellinen). Jos henkilö kahdessa peräkkäisessä elämässä löytää todellisen merkityksen Krishna-tietoisuudesta, hän jättää samsaran pyörän, disinkarnoituu ja menee taivaallisen nirvanan lehdoihin, missä Vaikunitihi-planeetalla hänestä tulee leikkisä paimentar ja hän alkaa viettää aikaa. ikuisuus Krishnan sylissä. Pelastus tapahtuu armon kautta, kun Krishnan korkein energia kaadetaan ihmisen päälle. Tämä tapahtuu, koska Krsna haluaa nauttia paimenpojista. Korkein tila on eroottinen tunne.

Keinot tulla Hare Krishnaksi: 1. löytää oikea guru, alistua hänelle ja palvella ikään kuin hän olisi itse Krishna, 2. luopua ajatuksesta, että olet aineellisen maailman alamainen, 3. toista mantraa ( lyhyt rukous) "Hare Krishna" (1728 kertaa päivässä) - nämä sanat puhdistavat ja kehittävät Krishna-tietoisuutta, mantran lausuminen vastaa Krishnan syömistä, 4. palvele Krishnaa. Krishna-tietoisuuden kehittämiseen tarvitaan myös kasvissyöntiä, seksuaalista pidättymistä, täytyy oppia lähtemään kehosta, joutua transsiin ja ekstaasia.

Hare Krishna -rituaalissa on 9 päätoimintoa: Krishnan kuunteleminen, mantran toistaminen, muistaminen, palveleminen, uhrausten tekeminen - vettä, kukkia ja ruokaa (prasad), joita Hare Krishnat sitten syövät ja joita he tarjoavat kadulla ohikulkijoille, jotka eivät tiedä mitä ovat syöneet epäjumalille uhrattuja makeisia, he nauttivat Krishnasta. Rituaali sisältää myös rukouksen, tottelevaisuuden, ystävyyden ylläpitämisen Krishnan kanssa ja kaiken, mitä sinulla on.

Hare Krishnat käyttävät yleensä perinteisiä intialaisia ​​vaatteita, ja miehet ajelevat myös päänsä jättäen pään takaosaan punoksen, jota varten, kuten sanotaan, Krishna nostaa heidät henkiseen taivaaseen.

Hare Krishnat väittävät, että heidän opetuksensa ovat 5000 vuotta vanha vedalainen perinne, ja he itse kuuluvat sadan miljoonan vahvaan hindulaisuuden armeijaan. Tälle on vasta-argumentteja, jotka A. Dvorkin esitti:

Vedalaiset kirjoitukset alkoivat muotoutua vasta noin 1500 eKr., ts. noin 3500 vuotta sitten;

Hindujen pyhä teksti, johon Hare Krishnat viittaavat, ei kuulu Vedaan ollenkaan. Mahabharata, johon Bhagavad Gita kuuluu, on suhteellisen uusi intialainen eepos, joka lopulta syntyi vasta 1. vuosituhannen puolivälissä. R.H:n mukaan;

Krishna-kirja "Bhagavad Gita sellaisena kuin se on" on muokattu amerikkalainen uudelleenkertomus alkuperäisestä ja siihen liittyvät kommentit;

Perinteiset hindut eivät tunnista hare krishnaja eivätkä päästä heitä temppeleihinsä.

Kuten kuuluisa indologi totesi Irina Glushkova, "Hare Krishnajemme Intian ja todellisen Intian välinen ero on sama kuin Zyko-jauheen ja elävän hedelmän mehun välillä." Länsimaiset tutkijat puolestaan ​​korostavat, että yksi Hare Krishna -yhteiskunnan ja hindulaisuuden eroista on huoli rahan keräämisestä temppeleihin ja ashramiin. Hare Krishnat lähtevät usein kaduille keräämään rahaa, kun taas hindulaisuudessa raha ei ole katukulkueiden tarkoitus.

Uuden uskonnonvapauslain luonnoksessa annettua uskonnollisen järjestön määritelmää on pidettävä yhtenä parhaillaan laadittavan lakiesityksen merkittävistä puutteista (nykyisen lain puutteet ovat olleet tiedossa jo pitkään ). Seuraavia pidetään uskonnollisen järjestön merkkeinä: "uskonto, uskonnollisten rituaalien suorittaminen, uskonnollinen opetus". Kuuluisan asiantuntijan diakoni Andrei Kuraevin mukaan tämä on väärä määritelmä, joka tekee loogisesta virheestä "sama läpi saman", eli määritelmässä on ympyrä. On melko vaikeaa määrittää, mikä opetus on uskonnollista, mitkä toimet ovat "uskonnollisia rituaaleja". Lain mukaan käy ilmi, että uskonnollisen järjestön toiminta on uskonnollista. Mutta jos tietty ryhmä ei ole rekisteröitynyt uskonnolliseksi eikä käytä termiä "uskonto" suhteessaan itseensä, niin sen toimintaa pidetään maallisena, kulttuurisena myös niissä tapauksissa, joissa se on selvästi okkultistista. Osoittautuu, että laki antaa toimimattoman määritelmän. Heti kun jokin ryhmä ilmoittaa, ettei sillä ole uskonnollista uskontunnustusta, vaan esimerkiksi "hengellistä tietoa", sitä ei voida enää määritellä uskonnolliseksi. Näin ollen laki antaa näiden opetusten kannattajille itselleen yksinoikeuden määrittää, onko tietty opetus ja käytäntö uskonnollinen (adeptti on innokas seuraaja, kultin kannattaja, joka on vihitty kultin opetuksiin ja salaisuuksiin; Tässä ongelmassa käytetään myös samanlaista käsitettä - sektantti). Ongelman ydin tässä on, että monet uskonnolliset järjestöt luonteeltaan tuhoavia ei rekisteröidä uskonnollisiksi järjestöiksi voidakseen tehdä yhteistyötä koulutusrakenteiden kanssa.

RSFSR:n uskonnonvapaudesta annetun lain 25. lokakuuta 1990 pykälässä 20 todetaan, että uskonnollisen yhdistyksen peruskirjan rekisteröinti voidaan evätä vain, jos sen sisältö on ristiriidassa tämän lain ja muiden RSFSR:n lakien kanssa, ja lakiehdotus uudeksi versioksi (työryhmässä 26.12.1996 sovittu vaihtoehto) art. 12 pykälän 2 momentissa todetaan, että uskonnollinen järjestö voidaan likvidoida tai kieltää tuomioistuimessa useilla syillä, mukaan lukien sodan propaganda, sosiaalisen, rodullisen, kansallisen tai uskonnollisen vihan yllyttäminen tai misantropia. Tämä vahvistaa uskonnollisten järjestöjen olemassaolon perustavanlaatuisen mahdollisuuden, jonka oppi ja toiminta eivät salli niiden rekisteröintiä tai johtavat niiden kieltämiseen ja selvitystilaan tuomioistuimessa.

Artikla 6. Uskonnolliset yhdistykset

1. Uskonnollinen yhdistys Venäjän federaatio tunnustetaan Venäjän federaation kansalaisten ja muiden Venäjän federaation alueella pysyvästi ja laillisesti oleskelevien henkilöiden vapaaehtoinen yhdistys, joka on perustettu yhteistä uskon tunnustamista ja levittämistä varten ja jolla on seuraavat tätä tarkoitusta vastaavat ominaisuudet: uskonto;

jumalanpalvelusten suorittaminen, muut uskonnolliset rituaalit ja seremoniat;

uskonnon ja sen seuraajien uskonnollisen kasvatuksen opettaminen.

• 2. Uskonnollisia yhdistyksiä voidaan perustaa uskonnollisten ryhmien ja uskonnollisten järjestöjen muodossa.
• 3. Uskonnollisten yhdistysten luominen elimissä valtion valtaa, muut valtion elimet, valtion instituutiot ja paikallishallinnon elimet, sotilasyksiköt, valtion ja kunnalliset järjestöt on kielletty.
• 4. Sellaisten uskonnollisten yhdistysten perustaminen ja toiminta, joiden tavoitteet ja toiminta ovat lain vastaisia, on kielletty.

Artikla 7. Uskonnollinen ryhmä

• 1. Uskonnollinen ryhmä tunnustetaan tässä liittovaltion laissa kansalaisten vapaaehtoiseksi yhdistykseksi, joka on perustettu yhteistä uskon tunnustamista ja levittämistä varten, toiminnan harjoittamista ilman valtion rekisteröintiä ja oikeustoimikelpoisuuden hankkimista. laillinen taho. Uskonnollisen ryhmän toimintaan tarvittavat tilat ja omaisuus on annettu ryhmän käyttöön sen jäsenten toimesta.
• 2. Kansalaisten, jotka ovat perustaneet uskonnollisen ryhmän tarkoituksenaan myöhemmin muuttaa se uskonnolliseksi järjestöksi, on ilmoitettava paikallishallinnon toimielimille sen perustamisesta ja toiminnan alkamisesta.
• 3. Uskonnollisilla ryhmillä on oikeus suorittaa jumalanpalveluksia, muita uskonnollisia rituaaleja ja seremonioita sekä antaa uskonnollista opetusta ja uskonnollista opetusta seuraajilleen.

Artikla 8. Uskonnollinen järjestö

• 1. Uskonnollinen järjestö tunnustetaan Venäjän federaation kansalaisten ja muiden Venäjän federaation alueella vakinaisesti ja laillisesti asuvien henkilöiden vapaaehtoiseksi yhdistykseksi, joka on perustettu yhteistä uskon tunnustamista ja levittämistä varten ja joka on rekisteröity oikeushenkilöksi lain määräämällä tavalla.
• 2. Uskonnolliset järjestöt jaetaan toimintansa alueellisen laajuuden mukaan paikallisiin ja keskitettyihin.
• 3. Paikallinen uskonnollinen järjestö on uskonnollinen järjestö, johon kuuluu vähintään kymmenen henkilöä, jotka ovat täyttäneet 18 vuotta ja asuvat vakinaisesti samalla paikkakunnalla tai samalla kaupunki- tai maaseutualueella.
• 4. Keskitetty uskonnollinen järjestö on uskonnollinen järjestö, joka koostuu peruskirjansa mukaan vähintään kolmesta paikallisesta uskonnollisesta järjestöstä.
• 5. Keskitetyllä uskonnollisella järjestöllä, jonka rakenteet ovat toimineet Venäjän federaation alueella laillisesti vähintään viisikymmentä vuotta, kun mainittu uskonnollinen järjestö hakee valtion rekisteröintiä, on oikeus käyttää nimissään sanoja "Venäjä". ”, “venäläinen” ja niiden johdannaiset.
• 6. Uskonnollinen järjestö tunnustetaan myös laitokseksi tai organisaatioksi, jonka on perustanut keskitetty uskonnollinen järjestö peruskirjansa mukaisesti ja jolla on tämän liittovaltion lain 6 §:n 1 momentissa säädetty tarkoitus ja ominaisuudet, mukaan lukien hallinto- tai koordinointiorganisaatio. elin tai laitos sekä ammatillisen uskonnollisen koulutuksen laitos.
• 7. Valtion viranomaiset ottavat uskonnollisten järjestöjen toimintaan yhteiskunnassa vaikuttavia asioita käsitellessään huomioon uskonnollisen järjestön alueellisen toiminnan ja antavat asianomaisille uskonnollisille järjestöille mahdollisuuden osallistua näiden asioiden käsittelyyn.
• 8. Uskonnollisen järjestön nimessä on oltava tiedot sen uskonnosta. Uskonnollisen järjestön tulee ilmoittaa koko nimensä toimiessaan.
• 9. Uskonnollinen järjestö on velvollinen ilmoittamaan sen valtion rekisteröinnistä päättäneelle elimelle muutoksista liittovaltion lain "Oikeushenkilöiden ja yksittäisten yrittäjien valtion rekisteröinnistä" 5 §:n 1 momentissa määritellyissä tiedoissa, lukuun ottamatta tiedot vastaanotetuista lisensseistä kolmen päivän kuluessa muutosten tekemisestä. Mainittu elin ilmoittaa asiasta viimeistään yhden työpäivän kuluessa päivästä, jona uskonnollisesta järjestöstä on saatu asiaankuuluvat tiedot liittovaltion toimeenpanevalle elimelle, joka on valtuutettu liittovaltion lain "Oikeushenkilöiden ja yksityishenkilöiden valtion rekisteröinnistä" 2 §:n mukaisesti. Yrittäjät” (jäljempänä valtuutettu rekisteröintielin), joka tekee merkinnän yhdistyneen valtion oikeushenkilöiden rekisteriin uskonnollista järjestöä koskevien tietojen muutoksista.

Jos uskonnollinen järjestö ei ole toistuvasti toimittanut säädetyssä määräajassa päivitettyjä tietoja, jotka ovat tarpeen muutosten tekemiseksi yhtenäiseen valtion oikeushenkilöiden rekisteriin, on perusta uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä päätöksen tehneelle elimelle hakea hakemusta tuomioistuimelta. pyynnön kanssa tunnustaa tämä organisaatio lopettaneen toimintansa oikeushenkilönä ja sen poistamisesta yhtenäisestä valtion oikeushenkilöiden rekisteristä.

Uskonnollinen järjestö on myös velvollinen ilmoittamaan vuosittain toimintansa jatkamisesta valtion rekisteröinnistä päättäneelle toimielimelle.

Paikallisista uskonnollisista järjestöistä voidaan toimittaa tiedot tässä kohdassa säädetyllä tavalla asianomaiselle uskonnolliselle keskusjärjestölle.

Artikla 9. Uskonnollisten järjestöjen perustaminen

• 1. Paikallisen uskonnollisen järjestön perustajina voivat olla vähintään kymmenen Venäjän federaation kansalaista, jotka ovat yhdistyneet uskonnolliseksi ryhmäksi, jolla on paikallishallinnon toimielimen antama vahvistus olemassaolostaan ​​tietyllä alueella vähintään viidentoista vuoden ajan tai vahvistus sisällyttäminen samaan uskontokuntaan kuuluvan keskitetyn uskonnollisen organisaation rakenteeseen, jonka on myöntänyt määrätty organisaatio.
• 2. Keskitettyjä uskonnollisia järjestöjä perustetaan, jos paikallisia uskonnollisia järjestöjä on vähintään kolme samaa uskontoa edustavien uskonnollisten järjestöjen omien määräysten mukaisesti, jos määräykset eivät ole lain vastaisia.

Artikla 10. Uskonnollisen järjestön peruskirja

• 1. Uskonnollinen järjestö toimii perustajiensa tai keskitetyn uskonnollisen järjestön hyväksymän peruskirjan perusteella ja jonka on täytettävä Venäjän federaation siviililainsäädännön vaatimukset.
• 2. Uskonnollisen järjestön peruskirjassa on mainittava:

uskonnollisen järjestön nimi, sijainti, tyyppi,

uskonto ja, jos kuulut olemassa olevaan keskitettyyn uskonnolliseen organisaatioon, sen nimi;

tavoitteet, päämäärät ja pääasialliset toimintamuodot;

menettely toimintojen luomiseksi ja lopettamiseksi;

organisaation rakenne, sen hallintoelimet, niiden muodostamismenettely ja toimivalta;

koulutuslähteitä Raha ja muu organisaation omaisuus;

menettely, jolla peruskirjaan tehdään muutoksia ja lisäyksiä;

menettely omaisuuden luovuttamiseksi toiminnan lopettamisen yhteydessä;

muita tämän uskonnollisen järjestön toiminnan erityispiirteisiin liittyviä tietoja.

11 artikla. Uskonnollisten järjestöjen valtion rekisteröinti

1. Uskonnolliset järjestöt ovat valtion rekisteröinnin alaisia Liittovaltion laki"Oikeushenkilöiden ja yksittäisten yrittäjien valtion rekisteröinnistä", ottaen huomioon tässä liittovaltion laissa säädetyn uskonnollisten järjestöjen valtion rekisteröinnin erityismenettely.

Päätöksen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä tekee valtion rekisteröinnin alalla valtuutettu liittovaltion toimeenpaneva elin julkiset yhdistykset(jäljempänä liittovaltion rekisteröintielin) tai sen alueellinen elin. Valtuutettu rekisteröintielin suorittaa uskonnollisten järjestöjen perustamista, uudelleenorganisointia ja likvidaatiota koskevien tietojen sekä muiden liittovaltion laeissa säädettyjen tietojen kirjaamisen yhtenäiseen valtion oikeushenkilöiden rekisteriin järjestön päätöksen perusteella. liittovaltion rekisteröintielimen tai sen alueellisen elimen hyväksymä asiaankuuluva valtion rekisteröinti. Samaan aikaan liittovaltion rekisteröintielimen ja sen välisen vuorovaikutuksen menettely alueelliset elimet Venäjän federaation hallitus päättää valtuutetun rekisteröintielimen kanssa uskonnollisten järjestöjen valtion rekisteröinnistä.

• 2. Päätöksen paikallisen uskonnollisen järjestön sekä sellaisen keskitetyn uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä, jolla on paikallisia uskonnollisia järjestöjä yhden Venäjän federaation subjektin alueella, tekee liittovaltion rekisteröintielimen alueellinen elin Venäjän federaation vastaava aihe.
• 3. Liittovaltion rekisteröintielin tekee päätöksen sellaisen keskitetyn uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä, jolla on paikallisia uskonnollisia järjestöjä kahden tai useamman Venäjän federaation muodostavan yksikön alueella.
• 4. Keskitettyjen uskonnollisten järjestöjen muodostamien uskonnollisten järjestöjen valtion rekisteröinnistä päättää tämän liittovaltiolain 8 §:n 6 momentin mukaisesti se elin, joka on tehnyt päätöksen asianomaisen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä.
• 5. Paikallisen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröintiä varten perustajat toimittavat liittovaltion rekisteröintielimen asianmukaiselle alueelliselle elimelle:

rekisteröintihakemus;

luettelo uskonnollisen järjestön perustajista, josta käy ilmi kansalaisuus, asuinpaikka ja syntymäaika;

uskonnollisen järjestön peruskirja;

perustamiskokouksen pöytäkirja;

paikallishallinnon toimielimen myöntämä asiakirja, joka vahvistaa uskonnollisen ryhmän olemassaolon tietyllä alueella vähintään 15 vuoden ajan tai sen hallintokeskuksen antaman sen kuulumisen keskitettyyn uskonnolliseen järjestöön;

tiedot uskonnollisen opin perusteista ja vastaavista käytännöistä, mukaan lukien uskonnon ja tämän yhdistyksen syntyhistoria, sen toiminnan muodot ja menetelmät, asenteet perhettä ja avioliittoa kohtaan, koulutus, asenteen erityispiirteet seuraajien terveyttä kohtaan tämän uskonnon rajoitukset jäsenille ja ministerijärjestöille, jotka liittyvät heidän kansalaisoikeuksiinsa ja -velvollisuuksiinsa;

• 6. Jos muodostettavan uskonnollisen järjestön ylempi hallintoelin (keskus) sijaitsee Venäjän federaation ulkopuolella, tämän artiklan 5 kohdassa mainittujen asiakirjojen lisäksi ulkomaisen uskonnollisen järjestön peruskirja tai muu perusasiakirja, joka on varmennettu, toimitetaan määrätyllä tavalla valtion virasto tämän organisaation sijaintivaltio.
• 7. Keskitettyjen uskonnollisten järjestöjen sekä keskitettyjen uskonnollisten järjestöjen muodostamien uskonnollisten järjestöjen valtion rekisteröinnin perusteet ovat:

rekisteröintihakemus;

luettelo uskonnollisen järjestön perustajista;

perustettavan uskonnollisen järjestön peruskirja, jonka perustajat ovat hyväksyneet;

tiedot vasta perustetun uskonnollisen järjestön pysyvän hallintoelimen osoitteesta (sijainnista), jonka kautta kommunikointi uskonnollisen järjestön kanssa tapahtuu;

notaarin vahvistamat jäljennökset peruskirjasta ja perustajan (perustajien) valtion rekisteröintiä koskevasta asiakirjasta;

perustajan (perustajat) valtuutetun toimielimen vastaava päätös;

asiakirja, joka vahvistaa valtionveron maksamisen.

Keskitettyä uskonnollista järjestöä luodessaan perustaja (perustajat) toimittaa myös vähintään kolmen sen rakenteeseen kuuluvan paikallisen uskonnollisen järjestön peruskirjat sekä tiedot muista määriteltyyn rakenteeseen kuuluvista uskonnollisista järjestöistä.

• 8. Keskitetyn uskonnollisen järjestön tai keskitetyn uskonnollisen järjestön antaman vahvistuksen perusteella perustetun uskonnollisen järjestön valtion rekisteröintihakemus käsitellään kuukauden ajanjakso kaikkien tässä artiklassa tarkoitettujen asiakirjojen toimittamispäivästä alkaen. Muissa tapauksissa uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä päättävällä toimielimellä on oikeus pidentää asiakirjojen tarkasteluaikaa kuuteen kuukauteen uskonnollisen valtiontutkinnon suorittamiseksi. Valtuutettu liittovaltion toimeenpaneva elin vahvistaa valtion uskonnontutkinnon suorittamismenettelyn.
• 9. Jos hakija(t) ei täytä tämän artiklan 5–7 kohdassa säädettyjä vaatimuksia, uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä päättävällä toimielimellä on oikeus jättää hakemus käsittelemättä ilmoittamalla hakija(t).
• 10. Liittovaltion rekisteröintielin tai sen alueellinen elin, tehtyään päätöksen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä, lähettää valtuutetulle rekisteröintielimelle tiedot ja asiakirjat, joita tämä elin tarvitsee hoitaakseen yhtenäisen valtion rekisterin ylläpitämisen tehtävät. oikeushenkilöistä.

Liittovaltion rekisteröintielimen tai sen alueellisen elimen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä tekemän päätöksen ja sen toimittamien tarvittavien tietojen ja asiakirjojen perusteella valtuutettu rekisteröintielin enintään viiden työpäivän kuluessa päivä, jona tarvittavat tiedot ja asiakirjat on saatu, kirjaa asiaankuuluvat tiedot valtion yhtenäiseen oikeushenkilörekisteriin ja ilmoittaa asiasta viimeistään mainitun merkinnän tekopäivää seuraavana työpäivänä valtion rekisteröintipäätöksen tehneelle elimelle. uskonnollisesta järjestöstä.

Liittovaltion rekisteröintielin tai sen alueellinen elin antaa hakijalle viimeistään kolmen työpäivän kuluttua siitä päivästä, jona valtuutetulta rekisteröintielimeltä on saatu tiedot yhdistyneeseen valtion oikeushenkilöiden rekisteriin sisältyvästä uskonnollisesta järjestöstä. asiakirja, joka vahvistaa uskonnollisen järjestön merkinnän tekemisen yhtenäiseen valtion oikeushenkilöiden rekisteriin.

• 11. Uskonnollisten järjestöjen peruskirjaan tehdyt muutokset ja lisäykset ovat valtion rekisteröinnin alaisia ​​uskonnollisten järjestöjen rekisteröinnille määrätyllä tavalla, ja ne tulevat voimaan kolmansien osapuolten osalta valtion rekisteröintipäivästä alkaen.
• 12. Uskonnollisen järjestön valtiollisesta rekisteröinnistä, sen peruskirjaan tehdyistä muutoksista peritään valtion maksu Venäjän federaation lainsäädännössä säädetyllä tavalla ja siinä määrin.

Artikla 12. Uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnin epääminen

1. Uskonnolliselta järjestöltä voidaan evätä valtion rekisteröinti, jos:

uskonnollisen järjestön tavoitteet ja toiminta ovat ristiriidassa Venäjän federaation perustuslain ja Venäjän federaation lainsäädännön kanssa viitaten tiettyihin lakeihin;

luotavaa organisaatiota ei tunnusteta uskonnolliseksi;

peruskirja ja muut toimitetut asiakirjat eivät täytä Venäjän federaation lainsäädännön vaatimuksia tai niiden sisältämät tiedot eivät ole luotettavia;

samanniminen organisaatio oli aiemmin rekisteröity yhtenäiseen valtion oikeushenkilöiden rekisteriin;

perustaja(t) ei ole valtuutettu.

2. Jos uskonnollisen järjestön valtiollinen rekisteröinti evätään, tehty päätös hakijalle (hakijoille) ilmoitetaan kirjallisesti kieltäytymisperusteista. Kieltäytyminen uskonnollisen järjestön perustamisen epätarkoituksenmukaisuudesta ei ole sallittua. Kieltäytyminen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä sekä sen kiertämisestä rekisteröinnistä voidaan valittaa tuomioistuimeen.

13 artikla. Ulkomaisten uskonnollisten järjestöjen edustusto

• 1. Ulkomainen uskonnollinen järjestö on järjestö, joka on perustettu Venäjän federaation ulkopuolelle vieraan valtion lainsäädännön mukaisesti.
• 2. Ulkomaiselle uskonnolliselle järjestölle voidaan myöntää oikeus avata edustusto Venäjän federaation alueelle.

Ulkomaisen uskonnollisen järjestön edustusto ei saa harjoittaa kultti- tai muuta uskonnollista toimintaa, eikä se ole tämän liittovaltion lain mukaisen uskonnollisen yhdistyksen aseman alainen.

• 3. Ulkomaisen uskonnollisen järjestön edustuston rekisteröinti-, avaamis- ja sulkemismenettelyn vahvistaa valtuutettu liittovaltion toimeenpaneva elin Venäjän federaation lainsäädännön mukaisesti.
• 4. Jos päätetään rekisteröidä ulkomaisen uskonnollisen järjestön edustusto, sen edustajalle annetaan todistus, jonka näytteen on laatinut valtuutettu liittovaltion toimeenpaneva elin.
• 5. Venäläisellä uskonnollisella järjestöllä on oikeus ulkomaisen uskonnollisen järjestön edustustoon.

14 § Uskonnollisen yhdistyksen toiminnan keskeyttäminen, uskonnollisen järjestön selvitystila ja uskonnollisen yhdistyksen toiminnan kielto lain rikkomisen vuoksi

1. Uskonnolliset järjestöt voidaan lakkauttaa:

perustajiensa tai uskonnollisen järjestön peruskirjan mukaan siihen valtuutetun elimen päätöksellä;

tuomioistuimen päätöksellä, jos Venäjän federaation perustuslain, tämän liittovaltion lain ja muiden liittovaltion lakien normeja rikotaan toistuvasti tai törkeästi tai jos uskonnollinen järjestö harjoittaa järjestelmällisesti toimintaa, joka on ristiriidassa sen perustamistavoitteiden kanssa. (lakisääteiset tavoitteet);

tuomioistuimen päätöksellä tämän liittovaltion lain 8 §:n 9 momentissa tarkoitetussa tapauksessa.

2. Perusteet uskonnollisen järjestön purkamiseen ja uskonnollisen järjestön tai uskonnollisen ryhmän toimintakieltoon tuomioistuimessa ovat:

rikkominen yleinen turvallisuus ja yleinen järjestys; ääriliikkeiden toteuttamiseen tähtäävät toimet;

kohdat neljä ja viisi on jätetty pois. - Liittovaltion laki 25. heinäkuuta 2002 nro 112-FZ;

pakko tuhota perhe; kansalaisten persoonallisuuden, oikeuksien ja vapauksien loukkaaminen; lain mukaisesti perustetun kansalaisten moraalin ja terveyden vahingon aiheuttaminen, mukaan lukien huumausaineiden ja psykotrooppisten aineiden käyttö, hypnoosi sekä turmeltuneiden ja muiden laittomien tekojen tekeminen uskonnolliseen toimintaansa liittyen;

taipumus itsemurhaan tai kieltäytyminen uskonnollisista syistä sairaanhoito henkilöt, jotka ovat hengelle ja terveydelle vaarallisessa tilassa;

oppivelvollisuuden estäminen; uskonnollisen yhdistyksen jäsenten ja seuraajien sekä muiden henkilöiden pakottaminen luovuttamaan omaisuuttaan uskonnollisen yhdistyksen hyväksi;

estää kansalaista poistumasta uskonnollisesta yhdistyksestä hengen, terveyden, omaisuuden vahingoittamisen uhalla, jos on olemassa vaara sen tosiasiallisesta täytäntöönpanosta tai voimankäytöstä tai muusta laittomasta toiminnasta;

kansalaisten houkutteleminen kieltäytymään täyttämästä laissa asetettuja siviilioikeudellisia velvoitteita ja ryhtymään muihin laittomiin toimiin.

• 3. Venäjän federaation syyttäjävirastolla, liittovaltion rekisteröintielimellä ja sen alueellisilla elimillä sekä paikallishallinnon elimillä on oikeus tehdä tuomioistuimelle esitys uskonnollisen järjestön selvittämiseksi tai toiminnan kieltämiseksi. uskonnollinen organisaatio tai uskonnollinen ryhmä.
• 4. Uskonnollisen järjestön valtiollinen rekisteröinti sen purkamisen yhteydessä suoritetaan liittovaltion laissa "Oikeushenkilöiden ja yksittäisten yrittäjien valtion rekisteröinnistä" säädetyllä tavalla ottaen huomioon tämän liittovaltion lain mukaiset rekisteröinnin erityispiirteet.

Tiedot ja asiakirjat, jotka ovat tarpeen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröimiseksi sen purkamisen yhteydessä, toimitetaan elimelle, joka teki päätöksen tämän uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä sen perustamisen yhteydessä.

Liittovaltion rekisteröintielin tai sen alueellinen elin, tehtyään päätöksen uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinnistä sen purkamisen yhteydessä, lähettää valtuutetulle rekisteröintielimelle tiedot ja asiakirjat, joita tämä elin tarvitsee hoitaakseen uskonnollisen järjestön ylläpitotehtäviä. yhtenäinen valtion oikeushenkilöiden rekisteri.

Liittovaltion rekisteröintielimen tai sen alueellisen elimen tekemän määritellyn päätöksen ja niiden toimittamien tarvittavien tietojen ja asiakirjojen perusteella valtuutettu rekisteröintielin enintään viiden työpäivän kuluessa tarvittavien tietojen vastaanottamisesta. tiedot ja asiakirjat, tekee vastaavan merkinnän yhtenäiseen valtion oikeushenkilörekisteriin ja viimeistään vastaavan merkinnän tekopäivää seuraavana työpäivänä, ilmoittaa päätöksen tehneelle toimielimelle.

Venäjän federaation hallitus määrittää liittovaltion rekisteröintielimen ja sen alueellisten elinten välisen vuorovaikutuksen menettelyn valtuutetun rekisteröintielimen kanssa uskonnollisten järjestöjen valtion rekisteröinnissä selvitystilan yhteydessä.

Uskonnollisen järjestön valtion rekisteröinti sen purkamisen yhteydessä suoritetaan enintään kymmenen työpäivän kuluessa kaikkien määrätyllä tavalla laadittujen asiakirjojen toimittamisesta.

• 5. Puretun uskonnollisen järjestön oikeuskelpoisuus oikeushenkilönä lakkaa ja mainitun uskonnollisen järjestön omaisuus jaetaan sen peruskirjan ja Venäjän federaation siviililainsäädännön mukaisesti.
• 6. Uskonnollisen järjestön tuomioistuimen päätöksellä purkamisen perusteet ja menettely koskevat myös uskonnollisen ryhmän toiminnan kieltoa.
• 7. Uskonnollisen yhdistyksen toiminta voidaan keskeyttää, uskonnollinen järjestö purkaa ja sellaisen uskonnollisen yhdistyksen toiminta, joka ei ole uskonnollinen järjestö, toiminta voidaan kieltää liittovaltion laissa ”On Extremistin toiminnan torjunta."