Poruka o ruskim svecima iz vremena tatarske invazije. Ruska crkva za vrijeme tatarsko-mongolskog jarma. Kulikovska bitka. Uslovi za nivo pripremljenosti studenata

Dom

Tatarska invazija odigrala je značajnu ulogu u činjenici da je kršćanski svjetonazor značajno ojačao u drevnoj ruskoj svijesti. Počevši od 13.-14. stoljeća, pravoslavlje postaje glavna komponenta cjelokupne nacionalne ideologije i ima odlučujuću ulogu u formiranju svih značajnih društvenih ideala. Uostalom, očuvanje vlastite vjere, prema uvjerenju tadašnjih mudraca, značilo je i očuvanje samostalnosti duhovnog života naroda.

Tatarska invazija odigrala je značajnu ulogu u činjenici da je kršćanski svjetonazor značajno ojačao u drevnoj ruskoj svijesti. Počevši od 13.-14. stoljeća, pravoslavlje postaje glavna komponenta cjelokupne nacionalne ideologije i ima odlučujuću ulogu u formiranju svih značajnih društvenih ideala. Uostalom, očuvanje vlastite vjere, prema uvjerenju tadašnjih mudraca, značilo je i očuvanje samostalnosti duhovnog života naroda. A duhovna nezavisnost morala je nužno dovesti do obnove političke nezavisnosti. Stoga je ideja odbrane pravoslavlja počela da se čvrsto i direktno povezuje u glavama ljudi sa idejom nacionalno-državne nezavisnosti. I nije bez razloga da su u tom periodu pojmovi „ruski“ i „pravoslavni“ postali sinonimi.

U tom smislu, novo shvatanje ruske svetosti postaje izuzetno važno. Žitija ruskih svetaca, pisana u smutnom XIII-XIV veku, u početku su bila uglavnom kratke, suve beleške, koje su više podsećale na „sećanje“ na sveca nego na stvarne živote. Ali u književnim i filozofskim spomenicima XIII-XIV vijeka. pojavljuju se novi heroji, čije su se slike počele smatrati i najvažnijim društveno značajnim idealima i primjerima koje treba slijediti u ličnom životu. Najvažnije mjesto među ovim herojima zauzimaju novomučenici koji su poginuli za vjeru. Na primjer, knezovi Jurij Vsevolodovič i Vasilko Konstantinovič, koji su poginuli od strane osvajača, ubrzo su se počeli poštovati kao takvi. Ispod 1239 in pojavljuje se prava himna velikom vojvodi Juriju Vsevolodoviču, ubijenom u bici na rijeci Grad. Ova žalosna pjesma, zapravo, postala je prolog crkvenoj kanonizaciji kneza: „...Bog kažnjava raznim nedaćama, da se pojave kao zlato provjereno u loncu, kršćani će ipak morati ući u Carstvo Neba kroz mnoge nesreće rekao je: Težak je put u Carstvo Nebesko, a oni koji su prebrodili teškoće će ga naći kao i hrabrosti napada, onda nema krune, ako ne muke, onda nema nagrade, jer svako ko se drži vrline ne može biti bez mnogo neprijatelja... „Kasnije je kanonizovan veliki knez Jurij Vsevolodovič. Spomen dan - 4. (17. februar).

Hronika još više pažnje posvećuje podvigu kneza Vasilka Konstantinoviča Rostovskog, koji je bio prvi ruski narod koji je postao novomučenik za vjeru, odbijajući da se potčini tatarskim paganskim obredima.

Laurentian Chronicle piše: „A Vasilko Konstantinovič je odveden uz stalnu prinudu u šumu Šerni, a kada su postali logor, mnogi bezbožni Tatari su ga naterali da prihvati tatarske običaje, da bude u njihovom zarobljeništvu i da se bori za njih ne pokori se njihovom bezakonju, i mnogo ih je prekorio govoreći: „O gluho, oskrnavljeno kraljevstvo! Ne možete ništa učiniti da me natjerate da se odreknem kršćanske vjere, iako sam u velikoj nevolji; Kako ćete dati odgovor Bogu, pošto ste uništili mnoge duše bez istine? Za njihovu muku, Bog će te namučiti, i spasiće duše onih koje su uništili." Škrgutali su na njega, želeći da se nasitiju njegovom krvlju. Blaženi knez Vasilko se molio... I poslednji put se molio. : „Gospode Isuse Hriste Svemogući! Primi duh moj, i ja ću se upokojiti u tvojoj slavi." I on to reče i odmah je ubijen bez milosti. I bačen je u šumu, i ugleda ga jedna vjerna žena i ispriča o tome svom bogobojažljivom mužu. , sveštenik Andrijan uzeo je telo Vasilkovo i umotao ga u zabačeno mesto, bogoljubivi vladika Kiril i kneginja Vasilkova poslali su ga u Rostov nosili su ga u grad, mnogi su mu izlazili u susret, prolivajući tužne suze, lišeni takve utjehe, a mnogi vjernici su plakali, vidjevši da otac i hranitelj odlazi siročadima... I Bog. pribrojao je ovog blaženog kneza Vasilka, kao i Andreeva, sa svojim bratom i ocem Jurijem, velikim knezom, oprao se od svojih grijeha, jer je i nakon smrti Bog sjedinio njihova tijela : Vasilko je doveden i položen u Crkvi Presvete Bogorodice u Rostovu, gde mu leži majka...

Vasilko je imao lijepo lice, svijetle i prijeteće oči, ogromnu hrabrost u lovu, lakog srca i ljubazan prema bojarima. Ko god ga je od bojara služio i jeo njegov hleb i pio njegovu čašu, nije mogao služiti nijednom drugom princu za svoju ljubav; Vasilko je posebno volio svoje sluge. U njemu su živjele hrabrost i pamet, s njim su hodale istina i istina, u svemu je bio vješt, sve je mogao. I sedeo je u dobroti na stolu svoga oca i na djedu, i umro je kako su čuli.”

I ubrzo je Rus pokazao još jedan mučenički podvig. Godine 1246. Černigovski knez Mihail Vsevolodovič, tast kneza Vasilka Rostovskog, došao je u Zlatna Horda, očigledno, kako bi dobio oznaku za kneževinu Černigov. Međutim, ova posjeta završila se tragično - knez Mihail i njegov bojar Teodor ubijeni su po kanu.

Nakon kratkog vremena uspostavljeno je crkveno poštovanje nevino ubijenih, a tih istih godina (barem do 1271.) sastavljena je kratka „Priča“ o Mihailu i njegovom bojarinu Teodoru. Kasnije, na osnovu ove „Priče“, nastali su i drugi narativi, uključujući Život Mihaila Černigova. Zaplet u vezi sa smrću Mihaila Vsevolodoviča postao je izuzetno popularan u Drevnoj Rusiji, jer su Mihail Černigovski i njegov bojarin Teodor počeli da se smatraju jednim od prvih novih mučenika za pravoslavne vere.

U tekstu „Priče“ veoma je važno da Mihailo sam preuzima inicijativu da izvrši podvig u slavu Hristovu i da ne bude zaveden „slavom ove svetlosti“. Saznavši za običaj kana Batua da prisiljava kršćane da se klanjaju paganskim idolima, on se, nadahnut Božjom milošću i darom Svetoga Duha, i sam dobrovoljno javlja da ode u Hordu kako bi razotkrio Batuovo "zavođenje" i dokazao mu i ceo svet da hrišćanska vera živi u srcima ruskog naroda. Dobivši blagoslov svog ispovjednika, Mihail kaže: „Po tvojoj molitvi, oče, kako Bog da, tako će i ja proliti svoju krv za Hrista i za vjeru hrišćansku. U toj želji kneza je podržao njegov bojarin Teodor.

Jednom u Hordi, Mihail i Teodor ne popuštaju ni carskim molbama ni molbama bojara. Oni nepokolebljivo čekaju svoju sudbinu, koju su sami izabrali. A kada glasnik tatarskog kralja kaže princu: "Mihaile, znaj da si mrtav!", Mihail odlučno odgovara: "To je ono što želim, da mogu postradati za svog Hrista i proliti svoju krv za vjeru pravoslavnu .” I bacio je svoj kneževski ogrtač pred noge svojih bojara, kao simbol odricanja od zemaljskog života: "Uzmite slavu ovoga svijeta, kojemu težite!"

Smrt kneza Mihaila i bojara Teodora bila je strašna: prvo su ih dugo i okrutno tukli, a onda su im glave odsjekle. „I tako, slaveći Boga, oba novopečena mučenika postradaše i predadoše svete duše svoje u ruke Božije“, zaključuje svoju priču autor „Legende“.

Dakle, ako je ljetopis ocrtao priču o knezu Vasilku Konstantinoviču, onda je “Legenda” u potpunosti formulirala idealnu novu za rusku vjersku i filozofsku svijest - mučenika za vjeru, svjesno birajući smrt u ime Krista. Zabrinuti zbog uništenja Rusije i tražeći njen spas, drevni ruski književnici su put spasenja vidjeli kroz mučeništvo u ime vjere. Herojska smrt Mihaila Černigovskog je svojevrsna žrtva koju je ruski narod prineo da bi se iskupio za svoje grehe. Ideja žrtvovanja postaje izuzetno važna u 13.-14. Na kraju krajeva, dobrovoljno i mučeništvo nije samo imitacija Hristovog mučeništva, već i izraz spremnosti Rusa da se podvrgne svim iskušenjima, izdrži sve teškoće u ime Boga. I, na kraju krajeva, zaslužuju spasenje. Zanimljivo je da je kasnije, u 16. veku, mučeništvo Mihaila Černigovskog tumačeno sa religioznog i mističnog stanovišta. Tako se pojavljuju izdanja Žitija u kojima odsječena glava princa nekim čudom ostaje živa nakon smrti. Glava, kao i glava Jovana Krstitelja, postaje govoreći i izgovara reči: „Ja sam hrišćanin“. Dani crkvene uspomene na Mihaila Černigovskog su 14. (27.) februar i 20. septembar (3. oktobar).

Tih istih godina, kći kneza Mihaila Černigovskog, prepodobna Efrosinija Suzdaljska, postala je poznata po svom pravednom životu. Prepodobna Efrosinija Suzdaljska (u svetu - Feodulija Mihajlovna) (1212–1250) rođena je u Černigovu i bila je najstarija ćerka Princ Mihail Vsevolodovič i princeza Feofanija. Od djetinjstva, Teodulija je bila dobro upućena u knjige, čitajući Aristotela, Platona, Vergilija i Homera. Posebno je bila zainteresovana za „medicinsku filozofiju“ antičkih lekara Galena i Eskulapa. U dobi od 15 godina bila je zaručena za jednog od sinova Vladimir-Suzdalskog kneza, ali uoči vjenčanja njen mladoženja je neočekivano umro. Nakon toga, Teodulija se zamonašila kao monahinja u manastiru Suzdal Robe pod imenom Efrosinija. U februaru 1237, kada su Batuove horde pale na Suzdal, Eufrosina je ostala u manastiru. Ubrzo je počela da leči u manastirskoj bolnici, spasavajući mnoge teško bolesne ljude od telesnih i psihičkih oboljenja. 1246. godine, saznavši za put svog oca u Hordu, odlučila je da ga podrži i u svojoj poruci ga je pozvala da ne podlegne nikakvim nagovorima, da ne izda pravu vjeru i da se ne klanja idolima. Nakon smrti svog oca, podržala je namjeru svoje sestre Marije da sastavi „Priču“ o mučeničkoj smrti Mihaila Černigovskog. Nakon njene smrti, monah Efrosinija je sahranjena u Suzdalju u Manastiru Položbi i odmah je počelo crkveno poštovanje monahinje. Godine 1570. pronađen je drevni život Eufrosinije Suzdaljske. Godine 1571. svetica je zvanično kanonizovana, a 1699. pronađene su njene netruležne mošti. Dan sjećanja: 25. septembar (8. oktobar).

Dakle, 13. vijek je pokazao svijetu zadivljujuće čudo ruske svetosti - tri sveca su bila povezana srodstvom: Mihail Černigovski, njegov zet Vasilko iz Rostova i njegova kćerka Efrosinija Suzdaljska.

Ali ruska svetost u 13. veku nije bila ograničena samo na slike novih mučenika za veru. Istovremeno, u narodnoj i crkvenoj svijesti pojavljuju se slike knezova spasitelja, sposobnih da svojom mudrošću i snagom oslobode i spasu Rusiju od stranog „zarobljeništva“. I već u prvim godinama mongolsko-tatarskog osvajanja, među ostalim ruskim prinčevima, postojao je i princ koji je postao vidljiv simbol budućeg preporoda Rusije. Ovo je sin velikog kneza Jaroslava Vsevolodoviča i unuk velikog kneza Vsevoloda Velikog gnijezda - Aleksandra Jaroslaviča Nevskog (oko 1220–1263), koji je dobio nadimak za pobjedu nad Šveđanima na rijeci Nevi. Aleksandar Nevski nije bio samo izvanredan vojskovođa, već i mudar politički vođa, koji je više puta uspio diplomatskim pregovorima spasiti rusku državu od razornih tatarskih napada i iznuda. Već za života uživao je veliko poštovanje svojih podanika, a ubrzo nakon njegove smrti napisano je prvo Žitije velikog vojvode, u kojem se naglašava istinska svetost Aleksandra Nevskog i postaje početna karika u njegovoj daljoj kanonizaciji za ruskog sveca.

Većina ranu verzijuŽivot Aleksandra Nevskog nema stabilan naziv i u različitim rukopisima se naziva „životom“, „rečju“ ili „pričom o životu“. Sastavljanje Žitija datira iz 80-ih godina 13. veka, a inicijatorima njegovog sastavljanja smatraju se knez Dmitrij Aleksandrovič, sin Aleksandra Nevskog, i mitropolit Kiril. Prvi centar poštovanja Aleksandra Nevskog kao sveca tih istih godina bio je manastir Rođenja Bogorodice u Vladimiru, gde je knez sahranjen i gde je, po svemu sudeći, nastalo prvo izdanje Žitija. Autor ovog izdanja je nepoznat, ali je, po svemu sudeći, bio pisar iz kruga mitropolita Kirila i savremenik poslednjih godinaživot velikog vojvode. Ukupno, širenjem poštovanja Aleksandra Nevskog, nastalo je više od petnaest izdanja njegovog Žitija.

Ovaj Život ne sadrži detaljan prikaz biografije Aleksandra Nevskog, što, očigledno, nije bio zadatak nepoznatog autora. Ali on koncentriše pažnju na glavne epizode iz kneževog života, koje omogućavaju da se, s jedne strane, rekonstruira njegov lik herojskog princa ratnika, as druge strane, lik kršćanskog princa.

Prvi zadatak rješavaju priče o vojnim podvizima Aleksandra Nevskog, od kojih se izdvajaju pobjede nad Šveđanima i njemačkim vitezovima na Čudskom jezeru.

Da bi riješio drugi problem, autor pribjegava ekspresivnijim sredstvima. Prije svega, kada opisuje velikog vojvodu, on se naširoko koristi biblijske slike, poredeći kvalitete Aleksandra Nevskog sa ljepotom Josifa, snagom Samsonovom i mudrošću Solomona. I sam veliki vojvoda izlazi pred čitaoce kao pravi vjernik. Pokazuje potpuni otpor iskušenju da prihvati katoličanstvo u zamjenu za vojno-političku pomoć Rima: „Nećemo prihvatiti učenje od vas“, ponosno odgovara princ papinim izaslanicima. Veran pravoslavnoj veri, Aleksandar Nevski osvetljava svaki korak molitvom i nadom u Božja pomoć. I Gospod ga ne ostavlja bez svoje milosti.

Život sadrži priču o nekoliko čuda koje je Gospod pokazao da bi pomogao velikom vojvodi. Tako su se, prije bitke sa Šveđanima, sveta braća Boris i Gleb pojavila starješini zemlje Ižore, nekom Pelugiju, i rekla: „Pomozimo našem rođaku knezu Aleksandru. A tokom bitke kod Čuda, "Božja vojska", koja se videla u vazduhu, pritekla je u pomoć velikom vojvodi. I nije uzalud sam Aleksandar Nevski, koji je više puta pokazao izuzetnu odlučnost, rekao: „Bog nije u moći, već u istini“. Uostalom, ako je Gospod vidljivo pokazao svoju pomoć, onda je to značilo da je istina na strani ruskog velikog kneza i moći koju je on vodio.

Slika svetog kneza-ratnika Aleksandra Nevskog postala je veoma popularna u Drevnoj Rusiji, a sam svetac je proslavljen kao jedan od posrednika za Rusku zemlju. Kasnije u različita vremena a brojna svedočanstva o čudima koje je činio Sveti Aleksandar Nevski biće zabeležena u raznim spomenicima. Činio je čuda tokom najtežih i odlučujućih perioda u istoriji Rusije - tokom Kulikovske bitke, prilikom zauzimanja Kazana. Ponekad je činio čuda sam, ponekad sa svojim "rođacima" svetim Borisom i Glebom i drugim kneževima priznatim za svece. Ljudi su se obraćali Aleksandru Nevskom s molitvama za iscjeljenje od bolesti. Godine 1547. ustanovljen je svenarodni praznik u čast Svetog Aleksandra Nevskog - 23. novembra, a 1724. godine ustanovljen je i novi odmor- 30. avgusta, u čast prenosa moštiju blaženopočivšeg kneza iz Vladimira u Sankt Peterburg. Mošti svetog kneza-ratnika, zastupnika Ruske zemlje, do danas se čuvaju u Sankt Peterburgu, u Aleksandro-Nevskoj lavri.

I ubrzo nakon mongolsko-tatarske invazije, ruski narod je počeo da razumije razloge za pad Rusije. Jedan od prvih koji je govorio o ovoj temi bio je monah Kijevsko-pečerskog manastira, a potom episkop Vladimirski, Suzdalski i Nižegorodski Serapion. Danas je poznato pet njegovih "Riječi", koje najvjerovatnije čine samo mali dio njegovog stvaralačkog naslijeđa.

Religiozno-filozofski koncept Serapiona Vladimirskog († 1275.) zasniva se na ideji o veličini čovjeka koji je stvorio Gospod: „Gospod nas učini velikim...“. A ta veličina se očituje u zapovesti ljubavi, koju je u srca ljudi postavio sam Gospod, kao najvažniju: „Najvažnija zapovest Gospoda našeg je da ljubite jedni druge, smiluj se svakome, ljubi bližnjega svoga kao sebe.” I samo ljubav može stvari učiniti normalnim ljudski život: "Uvek zaljubljeni, živećemo mirno!"

Ako ljudi budu u stanju da drže Božije zapovesti, onda će im Gospod podariti radostan život na zemlji, i večno spasenje i život u Carstvu nebeskom posle smrti, za šta su, zapravo, ljudi i stvoreni: „I milost Gospod će se izliti na nas, i svi ćemo živeti u radosti na našoj zemlji, po odlasku sa ovog sveta doći ćemo radosni, kao deca, Ocu, Bogu našem, i nasledićemo Carstvo Nebesko, za koje nas je stvorio Gospod.”

Međutim, ljudi nisu u stanju da prebivaju u Gospodnjoj milosti i drže Njegove zapovesti. Nesposobni da se nose sa mnogim iskušenjima, ljudi padaju u grijehe. U moralnom osiromašenju ruskog naroda, u njegovom zaboravu hrišćanskih zapovesti vidi Serapion Vladimirski glavni razlog novi, ropski, poniženi položaj Rusije, koji su osvojili Tatari. „Ko nas je doveo do ovoga? - postavlja retoričko pitanje, a daje odgovor: "Naš nedostatak vjere i naši grijesi, naša neposlušnost, naše nepokajanje!" A Serapion sa gorčinom i bolom nabraja grijehe ruskog naroda: laž, klevetu, pljačku, krađu, razbojništvo, psovku, preljubu, zavist, zlobu, mržnju, pohlepu... Serapion Vladimirski se ne zaustavlja samo na nabrajanju ove moralne, grešne osobine. On u grijehe svrstava i gadne i nemilosrdne presude, nepravednu pohlepu, nemilosrdnu kamatu, tj. društvenih pojava. Serapion oživljavanje paganskih običaja - vještičarenja, proricanja sudbine - smatra jednako grešnim. I oživljavanje ljudskih žrtava ostavlja na njega veoma težak utisak: „Ali ti se i dalje držiš paganskih običaja: veruješ u vradžbine i spaljuješ nevine ljude u vatri i time šalješ ubistva na celu zajednicu i grad.“

Prema Serapionu Vladimirskom, upravo je za ove grehe Rus kažnjen od Gospoda. Serapionove "Riječi" predstavljaju živopisnu sliku "božjih pogubljenja" kojima je bila podvrgnuta, od kojih je najstrašnija bila tatarska invazija. Štaviše, prema misliocu, Gospod je unapred upozorio ruski narod na svoj gnev. Serapion navodi mnoga znamenja koja su se dogodila mnogo prije tatarskog osvajanja: glad, pošast i potres koji je pogodio Rusiju 1230. pomračenje sunca 28. februar 1206., pomračenje mjeseca 3. februara 1207., pojava kometa 1223. i 1230. godine. Sve ovo prirodne pojave i bila su upozorenja od Gospoda o grešnosti ruskog naroda.

Kao što vidite, u religioznim i filozofskim pogledima Serapiona Vladimirskog, najvažniju ulogu igra ideja o strahu Božjem kao kazni za grijehe. Međutim, ispit straha Božijeg je i put ka spasenju. U svojim propovijedima on se neprestano poziva na svoje stado, objašnjavajući da će gnjev Gospodnji pasti na Rusiju sve dok se ruski narod ne pokaje i vrati Gospodu: „Molim vas, braćo, svaki od vas: pogledajte u svoje misli, vidi svoja djela u očima svog srca, mrzi ih i odbaci ih i dođi do pokajanja.” I što je iskrenije pokajanje, brže će Svemilostivi Gospod oprostiti ruskom narodu i vratiti mu svoju zaštitu. I nije uzalud Serapion siguran da Gospod „čeka naše pokajanje, želi da nam se smiluje, želi da nas spasi od nevolje, želi da nas spasi od zla!“

U tom smislu, Vladimirski Serapion jasno razumije i formulira zadatke koji stoje pred Rusijom - potrebni su pokajanje, oslobođenje od grijeha, duhovno preporod, bez kojih je nemoguće prevladati unutrašnje sukobe i ujediniti snage u borbi protiv neprijatelja.

U učenju o strahu Božijem, kojeg se drži Serapion Vladimirski, sasvim je prirodno uočiti uticaj vizantijskog tumačenja hrišćanske doktrine. Međutim, ruski mislilac, u skladu sa realnom istorijskom situacijom, prilično kreativno pristupa nekim hrišćanskim pozicijama. Tako, kada u jednoj od svojih propovijedi nabraja zapovijesti Gospodnje, on očito sasvim namjerno ne spominje zapovijest „voli neprijatelja svoga“ – u stvarnom životu takav poziv bi se mogao smatrati izdajom. Shodno tome, za Serapiona glavna stvar nije samo poziv na hrišćansku pobožnost, već duhovno jačanje ruskog naroda u borbi za preporod ruske države.

Nesumnjivo je da je Serapion svojim govorima doprinio duhovnom pročišćenju naroda i osnažio njegov osjećaj patriotizma. Štaviše, propovijedi Serapiona Vladimirskog ulile su snažnu nadu u srca ljudi u spasenje i neizbježno oslobođenje od teškog stranog jarma. Na kraju krajeva, po svojoj iskrenoj vjeri, Gospod će oprostiti svima onima koji se vrate Hristovim zapovijestima i opet će udijeliti svoju milost. I nije bez razloga sve do 19. veka narod štovao Serapiona Vladimirskog kao jednog od posrednika u teškim vremenima života. I Ruska pravoslavna crkva ga je proslavila u katedrali Vladimirskih svetaca.

Za rusku svest tokom mongolo-tatarske invazije, pa čak i u kasnijim vremenima, bilo je izuzetno važno da shvati činjenicu da Gospod nije napustio Rusiju u njenim nevoljama, da se nije odvratio od svoje dece. I u tom pogledu, svjedočanstvo o zagovoru Presvete Bogorodice za ruski narod postaje značajno. I ruska srca su se obradovala kada su saznala da je u 13. veku, u godinama tatarskog pustošenja, Majka Božija, pokazujući Svoju Presvetu Zaštitu ruskom narodu, nekoliko puta spasla ruske gradove od propasti. To se dogodilo u Smolensku. Godine 1238. jedan od Batuovih odreda prišao je Smolensku i zaustavio se 32 kilometra od grada. Noću se u crkvi dogodilo čudo od Smolenske ikone Majko Božja. Majka Božja se ukazala časniku i naredila da joj dovedu ratnika Merkura. Bogorodica je naredila Merkuru da stane u odbranu grada i obećala mu pobjedu. Ali ova pobeda će biti postignuta uz veliku cenu za samog Merkura - on će pretrpeti mučeništvo. I tako se dogodilo. Merkur je porazio neprijatelje, a stranci, uplašeni čudesnom pojavom same Majke Božje nad gradom, u strahu su pobjegli iz grada. Međutim, izvjesni varvarin je odsjekao Merkurovu glavu. Odsječeni Merkur mu je uzeo glavu, vratio se u Smolensk i prijavio pobjedu. Tijelo ratnika položeno je u crkvu. Ubrzo se u viziji pojavio pred časnikom i naredio mu da okači svoj štit i koplje preko kovčega. U nekim slučajevima se govorilo da je tijelo Merkura ležalo tri dana bez sahrane, sve dok mu se sama Bogorodica nije ukazala i stavila ga u grob u katedralnoj crkvi.

Od tada počinje poštovanje čudotvorne Smolenske ikone Majke Božje. Ova ikona je ispisana ikonografskim tipom „Odigitrija“ (Putevoditelj): Majka Božja pokazuje rukom na Mladenca Hrista, pokazujući svim vernicima da je pravi put svakog čoveka put ka Hristu. Prema crkvenom predanju, ikonu je naslikao sveti jevanđelist Luka.

Smolenska ikona Majke Božije jedna je od najtajanstvenijih ikona u ruskoj istoriji Pravoslavna crkva. Prenesena iz Jerusalima, bila je poštovana u Vizantiji kao branilac Carigrada od neprijatelja i vodič u vojnim pohodima. Ikona je u Rusiju došla 1046. godine kao miraz za vizantijsku princezu Anu, ćerku Konstantina Monomaha, koja se udala za černigovskog kneza Vsevoloda Jaroslaviča. Njegov sin Vladimir Monomah preselio je ikonu u Smolensk. Nakon toga ikona dobija naziv Smolensk.

Čuda sa ikone poznata su od sredine 11. veka. Krajem 14. - početkom 15. vijeka, Smolenska ikona je donijeta u Moskvu i postavljena u Sabornu crkvu Blagovještenja Kremlja. Godine 1456. episkop Smolenski Misail stigao je u Moskvu i zamolio velikog kneza Vasilija II Vasiljeviča Mračnog da pusti ikonu u Smolensk. Po savjetu bojara i mitropolita, veliki knez je pustio ikonu, ostavivši njenu kopiju u katedrali Blagovijesti. U isto vreme, ikona je nošena u litiji krsta, veliki knez i kneginja sa sinovima su je ispratili do manastira Svetog Save na Devojačkom polju.

Godine 1514., nakon pripajanja Smolenska Moskvi od strane velikog kneza Vasilija III Ivanovich, ikona je počela da se poštuje kao simbol jedinstva ruskih zemalja. Godine 1524. u Moskvi, u čast oslobođenja Smolenska od litvanske vlasti, sagrađen je Novodeviški samostan. Glavni hram Manastir je bio posvećen Smolenskoj ikoni - Sabornoj crkvi Smolenske Bogorodice.

Godine 1642, zahvaljujući molitvi ispred Smolenske ikone, arhimandrit Adrijan iz Trojice-Sergijevog manastira dobio je isceljenje. Ikona, otkrivena u selu Slovinka 1628. godine, pomogla je Titu Gavrilovu i ocu Evdokimu da pronađu put do napuštene crkve.

Poštovanje Smolenske ikone nastavljeno je i kasnije. Godine 1812. čudotvorna slika je donesena iz Smolenska u Moskvu. Na dan Borodinske bitke ikona je bila opkoljena Bijeli grad, Kitay-Gorod i Kremlj, a zatim su nošeni po vojnom kampu na Borodinskom polju i pred njom su služene molitve. Po završetku rata ikona je vraćena u Smolensk, gde je do 20. veka čuvana u Uspenskom hramu.

Nažalost, najstarija lista ikona ne postoji. Nije sačuvana ni ikona koja se čuva u Sabornoj crkvi Uspenja u Smolensku. U muzej je odneta 20-ih godina 20. veka i netragom je nestala oko 1939. Proslava u čast Smolenske ikone održava se 28. jula (10. avgusta).

U godinama Horde jaram desila se još jedna stvar značajan događaj- u blizini Kurska dogodilo se čudesno otkriće ikone Majke Božje. Crkveno predanje govori o ovom događaju, sačuvanom u rukom pisanoj „Priči o ukazanju“ čudotvorna ikona Prečista Bogorodice njenog poštenog i preslavnog znaka“, napisana u 17. veku. i čuva se u Kurskom Znamenskom manastiru. Prema legendi, 8. (21. septembra) 1295. godine, na dan Rođenja Blažene Djevice Marije, "izvjesni pobožni čovjek" iz grada Rylska lovio je u šumi pod bivši grad Kursk, opustošen od Tatara u to vrijeme, na obalama rijeke. Tuskar. Ovdje je pod korijenjem velikog brijesta pronašao ikonu koja je ležala licem prema zemlji. Čim je uzeo ikonu u ruke, na ovom mestu je odmah počeo da teče izvor vode. Lovac koji je pronašao ikonu stavio je sliku u šuplje drvo, a zatim je zajedno sa svojim drugovima napravio drvenu kapelu pored izvora. Pronađena ikona je bila male veličine, a na njoj je postavljena slika Majke Božje u ikonografskom tipu „Znam“. Pošto je ikona pronađena u blizini korena drveta, dobila je ime - Čudotvorna ikona Kurskog korena „Znak“.

Ubrzo je rilski knez Vasilij Šemjaka saznao za pronađenu ikonu i naredio da se slika prenese u Rylsk. Dva puta je ikona prenošena u Rylsk i dvaput se čudesno vraćala na svoje prvobitno mjesto. A sam princ je čak bio kažnjen sljepoćom zbog svoje tvrdoglavosti. I izlečio je tek kada je pristao da ostavi ikonu na njenom mestu. Lokalno stanovništvo opkolio ikonu posebnim poštovanjem.

Prošlo je skoro sto godina. Godine 1383 Kursk zemlje ponovo su opljačkali Tatari. Opljačkali su i spalili kapelu sa čudotvornom ikonom, a sama slika, prerezana na dva dijela, bačena je u različitim smjerovima. U to vrijeme u kapeli je živio rilski sveštenik po nadimku Bogoljub. Zarobili su ga Tatari, od kojih se uspio osloboditi tek nekoliko godina kasnije. Bogoljub se vratio u svoju domovinu i ponovo pronašao isečenu ikonu. Spojio je dvije polovine i odmah su srasle. Od tada postaje i sama ikona i mesto gde se nalazila i činila čuda glavni centar Pravoslavno hodočašće.

IN krajem XVI V. Car Fjodor Ivanovič je saznao za ikonu. Godine 1597. naredio je da se ikona donese u Moskvu i sam ju je dočekao vjerskom procesijom. Tada je vladar naredio da se ikona stavi u okvir od čempresa, na kojem su bili prikazani Bog nad vojskama i starozavjetni proroci. Osim toga, za ikonu je napravljena skupa postavka, a carica Irina za nju je izvezla dragocjeni pokrov. Iste 1597. godine, ukazom cara Fjodora Ivanoviča, započela je obnova grada Kurska, a na mestu gde je ikona pronađena, osnovan je skit Rođenja Bogorodice Kursk koren

Ikona se prvo čuvala u Sabornoj crkvi Vaskrsenja u Kursku, a za vreme Smutnog vremena završila je u Moskvi. Godine 1612. u Kursku je osnovan Znamenski manastir u čast Kurske korijenske ikone, a od 1618. čudotvorna slika se čuvala u Znamenskoj katedrali ovog manastira. Iste godine, prema crkvenom predanju, održana je prva vjerska procesija sa ikonom od Kurska do Kurskog korijenskog skita. Kasnije su ove vjerske procesije postale tradicija i postale su jedna od najmnogoljudnijih i najpoznatijih u Rusiji. Tokom vjerske procesije u Isposnici Korennaya, a od 1878. godine u samom Kursku, radio je jedan od najvećih sajmova u Rusiji. Kao što se moglo primijetiti, upravo je poštovanje čudotvorne ikone postalo razlogom za oživljavanje Kurska, a kasnijih godina Korenski i Kurski vašari osigurali su ekonomski prosperitet pokrajine. I nije uzalud umjetnik I.E. Repin je jednu od svojih najpoznatijih slika nazvao „Vjerska procesija u Kurskoj guberniji“.

Ikona je pokazala mnoga čuda, i kasno XIX V. ikona je pokazala svetu novo čudo. 8 (21.) marta 1898. godine, tokom posta, eserski teroristi su, odlučivši da poljuljaju vjeru naroda u Kursku svetinju, podmetnuli pod nju moćnu bombu (prema nekim podacima, pisac M. Gorki je učestvovao u pripremi eksplozija). Eksplozija bi neminovno uništila samu ikonu i ubila mnoge vjernike. Međutim, dogodilo se čudo - bomba je eksplodirala noću, kada u hramu nije bilo nikoga, a sama ikona nije oštećena, a da nije zadobila ni jednu ogrebotinu, iako je eksplozija potpuno raskomadala baldahin od livenog gvožđa u kojem je slika je zadržan.

Ali u lošim godinama Građanski rat 1919. godine, ikonu Kurskog korijena odnijele su bijele trupe, prvo iz Kurska, a potom iz Rusije. Čudotvorna slika Majke Božije počela je da se poštuje kao nebeska zastupnica ruskih emigranata, Odigitrija iz Ruskog inostranstva. Ikona je do 1944. godine, zajedno sa ruskim emigrantima, bila u Jugoslaviji, od 1945. godine - u Minhenu, a potom u SAD, gde se i danas čuva.

Dani crkvene slave Kurske ikone Bogorodice „Znak“ su 8. (21.) mart, 8. (21. septembar), 27. novembar (10. decembar).

A u 13. veku san o "zemaljskom raju" postao je veoma uticajan u narodnoj svesti. Sasvim je jasno da je izgubljena državna samostalnost, praćena pojačanim iznudama, kako od njihovih knezova, tako i od osvajača, između ostalog, utjecala i na duhovni život tadašnje osobe. Kao odgovor na sve nedaće, pojavljuje se ideja o "zemaljskom raju". Međutim, treba vidjeti još jedan razlog za pojavu ove ideje, naime, sve dublju asimilaciju kršćanske mitologije i eshatologije u ruskoj vjerskoj i filozofskoj tradiciji. Uostalom, glavna komponenta ove ideje je nada u vječno spasenje. "Zemaljski raj" se u ovom slučaju pokazao kao materijalno oličenje popularnih ideja o suštini spasenja. Osim toga, razmišljanje o „zemaljskom raju“ je i želja da se shvati Božji plan za Rusiju, jer je „smrt Rusije“ koja se dogodila u godinama tatarskog osvajanja trebala imati objašnjenje i značenje. Značenje "uništenja" moglo se vidjeti samo u Božijem Proviđenju.

Jedna od najpopularnijih priča na ovu temu bila je “Legenda o gradu Kitežu”. Kasnije je ova legenda bila posebno poštovana među starovjernicima - do nas je stigla najstarija verzija ove legende u starovjerskoj "Knjizi verbalnog ljetopisaca". U svom konačnom obliku, „Knjiga glagolskog hroničara“ nastala je u 18. veku, iako njeni koreni sežu do 13. veka.

Sama “Knjiga” se sastoji iz dva dijela. Prvi dio govori o velikom knezu Vladimirskom i Suzdalskom Juriju (Đorđu) Vsevolodoviču, koji je poginuo tokom bitke sa Batuovim trupama na rijeci Grad. Prema legendarnoj verziji, princ Jurij je vladao u Malom Kitežu na Volgi i osnovao Veliki Kitež u blizini jezera Svetloyar. Tokom Batuove invazije, Jurij se prvo sklonio u Mali Kitež, a zatim se preselio u Veliki Kitež. Ovdje je princ ubijen, a grad uništen. A onda je Veliki Kitež postao nevidljiv i nestao.

Zanimljivo je da su legendarni podaci u potpunosti zasnovani istorijska pozadina. Od 1216. do 1219. godine, čak i prije nego što je zauzeo tron ​​velikog kneza, Jurij Vsevolodovič je zaista bio apanažni knez u zemljama gdje se nalazio Mali Kitež. A 1237. godine, knez Jurij se sklonio od Tatara u jaroslavske zemlje, unutar kojih su se nalazila oba grada - Veliki i Mali Kitež, i gdje se odigrala bitka koju su izgubili Rusi.

Drugi dio, “Priča i otkriće skrivenog grada Kiteža” je legendarna priča o nestalim Big Kitež, već bez ikakve istorijske pozadine. Po svom obliku ova pripovijest pripada vrsti apokrifnih spomenika koji govore o „zemaljskom raju“.

Nevidljivi Kitež je mesto koje je Bog "sakrio" od "uništenja" tokom Batuove invazije. U Kitežu je Rusija, koju su Tatari osvojili i „izginula“, ipak zadržala svoju svetost i svoju lepotu, jer je Božjom voljom oboje sakrila u „skrivenom“ gradu. „I ovaj grad Velikog Kiteža postao je nevidljiv i zaštićen je rukom Božjom“, kaže legenda.

Međutim, slika grada Kiteža dobila je mnogo šire značenje u glavama drevnih ruskih ljudi - pretvorila se u simbol ruske svetosti općenito. Očigledno, nije moglo biti drugačije. Uostalom, ako Tatarsko-mongolska invazija smatran Božjom kaznom za grijehe ruskog naroda, onda se, shodno tome, ruska svetost mora sakriti ne samo od stranih osvajača, već i od ruske grešnosti.

Stoga, u legendi stoji da grad Kitež nikada neće biti dostupan oholim, sebičnim, izopačenim, lažljivim ljudima, štoviše, zbog vječne čovjekove grešnosti, grad će ostati nevidljiv do kraja zemaljsku istoriju: “I Veliki Kitež će biti nevidljiv do Hristovog dolaska.”

I, ipak, grad Kitež otvara svoja vrata - za one nekoliko koji „žele i žele da se spasu“ svim svojim srcem, koji „nemaju misli“ koje su „zle i pokvarene, koje zbunjuju um i vode do strana misli.” Stoga u nevidljivom gradu ostaju samo pravednici, progonjeni od zlog svijeta, ali okupljeni na jednom mjestu u iščekivanju drugog Hristovog dolaska.

Dakle, nevidljivi grad Kitež je simbol ruske svetosti, slika "zemaljskog raja" u koji može otići svaka osoba koja svim srcem vjeruje u Boga i žudi za spasenjem svoje duše.

Perevezentsev S. V. (Portal "Word")

Uprkos generalno tolerantnom stavu Tatara prema pravoslavnoj crkvi, doba mongolsko-tatarskog jarma (posebno njegov početni period) karakteriše veliki broj mučenici za vjeru. U periodu nakon uspostavljanja mongolske vlasti u Rusiji, mučenici su uglavnom bili knezovi. Među sveštenstvom u to vrijeme gotovo da nije bilo žrtava mongolsko-tatarskih, budući da su počeli biti lojalni Crkvi. Ali prinčevi u ovo vrijeme vrlo često se ispostavljaju kao mučenici za vjeru. Naravno, njihova smrt je često bila posljedica politički razlozi. Ali u isto vrijeme, želeći uništiti neželjenog princa, od njega se, po pravilu, tražilo da napravi izbor: život po cijenu izdaje pravoslavlja ili mučeništvo za vjeru. Upravo se to dogodilo sa sv. Mihail Černigovski, koji je stigao u Hordu 1246. On je, naime, išao u sigurnu smrt, jer njegova aktivna borba protiv Mongola i ubistvo kanovih ambasadora u Kijevu nisu davali nikakve šanse za pomilovanje. Michael je zamoljen da prođe kroz pročišćavajuće paganske vatre i pokloni se idolu Džingis Kana, što je pravoslavni princ ogorčeno odbio. Zbog odbijanja da izvrše paganski ritual, Mihail i njegov vjerni bojar Teodor pogubljeni su po Batuovom naređenju. Svete mošti černigovskih čudotvoraca naknadno su donesene iz Horde u Moskvu.

„Princ Roman Olegovič Rjazanski, koji je brutalno pogubljen u Hordi 1270. godine, takođe je završio svoje dane kao mučenik. Kneza Romana Crkva je također proglasila svetim. Prema svom životu, postao je žrtva klevete kanskog Baskaka, koji je nemilosrdno opljačkao Rjazane. Roman se zauzeo za svoje podanike, ali ga je to koštalo života. Princ je optužen da je hulio na Kana Mengu-Timura i vjeru Mongola. Tolerancija pagana, međutim, imala je i negativnu stranu: poštovanje Mongola prema kršćanstvu zahtijevalo je i obostrano dobronamjeran odnos prema njihovom paganstvu. Princ Roman, koji je, prema optužnici, osudio kanovu vjeru, trebao je biti kažnjen u skladu s vjerskim zakonodavstvom Jasija.”

Sveti knez Mihail Tverski je stradao 1319. godine. Za njega se zna da ga je oklevetao i njegov suparnik, moskovski knez Jurij Danilovič. Osim toga, optužen je za činjenicu da je Jurijeva žena, Agafia-Konchak, sestra kana Uzbeka, umrla u zatočeništvu. Mihail, koji je dobrovoljno došao u Hordu po naređenju kana, odbio je da pobegne. U njegovom podvigu, možda, nema direktnog ispovijedanja vjere, ali Crkva je njegovu smrt priznala kao mučeništvo. Ovo je dobrovoljni marš u smrt "za svoje prijatelje", jer ako princ nije poslušao kanovu volju, njegovom rodnom Tveru prijetio je kazneni napad Mongola. Mihael se žrtvovao da bi spasio podanike koje mu je Bog poverio. Veliki knez Vladimir-Suzdaljski Jurij (Đorđe), uprkos malom broju svoje čete, 4. marta 1238. dao je bitku sa Batuovom vojskom na reci Sit, nedaleko od Jaroslavlja. Princ je pao kao heroj, boreći se s neprijateljem. Dvije godine nakon njegove smrti, njegove mošti su pronađene na bojnom polju i položene u Uspenju Vladimirsku katedralu. Princ Đorđe je poštovan među svetim mučenicima.

Ali ako su mučenički prinčevi naknadno kanonizirani, onda mnoge bezimene žrtve mongolskog osvajanja, uključujući svete mučenike, nikada nisu kanonizirane. Tokom tatarskih godina to je bilo nemoguće iz političkih razloga, a potom se sjećanje na njih postepeno brisalo. Iako je nesumnjivo bilo ogromna količina sveti mučenici. Poznata su samo imena arhimandrita Pahomija, igumana Danila i Teodosija - igumana Vladimirskih manastira koji su poginuli prilikom osvajanja grada Batua 1238. godine. Sačuvana su i imena nekoliko episkopa koji su umrli 1237-1240. Među njima su episkop Rjazanski Efrosin, Perejaslavski Simeon i Vladimirski Mitrofan.

Nikitina S.S. nastavnik osnovne razrede Opštinska obrazovna ustanova "Novomichurinskaya srednja škola br. 2" Pronski okrug Rjazanske oblasti Novomichurinsk 2016.

Sveti plemeniti knezovi-strakonoše Boris i Gleb (u Svetom krštenju - Roman i David) prvi su ruski sveci kanonizovani i od strane Ruske i Carigradske Crkve. Oni su bili mlađi sinovi Sveti ravnoapostolni knez Vladimir. Sveta braća, rođena neposredno pre krštenja Rusije, odgajana su u hrišćanskoj pobožnosti. Najstariji od braće - Boris je dobio dobro obrazovanje. Voleli su da čitaju Sveto pismo, djela svetih otaca i posebno žitija svetih. Pod njihovim uticajem, Sveti Boris je imao žarku želju da se ugleda na podvig svetih Božijih i često se molio da ga Gospod udostoji takve počasti.

Sveti Vasilije, episkop Rjazanski, čudotvorac, živeo je u 13. veku. Svoja prva djela pobožnosti izveo je u Muromu. Tamo se zamonašio i, kada je Božije Proviđenje bilo ugodno da ga postavi za sveca stadu Muroma i Rjazanja, već je bio poznat kao „pravedan i pobožan čovek“. Trenutno je Sveti Vasilije posebno poštovan u Rjazanskoj zemlji. Svaka crkva u Rjazanskoj eparhiji ima svoju ikonu, a u većini crkava, pored toga, postoji i zidna slika svetitelja koji pluta po vodi na plaštu sa Muromskom ikonom Majke Božje u rukama

Starac Sofronije rođen je u selu Kanino, okrug Sapožkovski, Rjazanjska gubernija, u seljačkoj porodici Lisinih 9. marta 1825. godine, na dan proslave Sabora Kijevsko-pečerskih svetaca. Kada je kršten u crkvi, lokalni sveštenik otac Vasilij dao je bebi ime Sofronije, u čast monaha Sofronija, Pečerskog čudotvorca.

Otac Sofronije je iskopao bunar u blizini manastira. Starac je blagoslovio sve koji su patili da se u njemu okupaju i piju vodu kako bi se izliječili od svih bolesti.

MANASTIR ALEKSANDRO-NEVSKI

Lyubushka je imala dar proviđenja. Bilo je ljudi koji su se plašili Ljubinog uvida. Bilo je i onih koji nisu vjerovali i smijali joj se. Sve je strpljivo podnosila - osmeh joj gotovo da nije silazio sa lica, što je, pored uobičajene ljubaznosti, izražavalo i veliku snagu volje.
Lyubushka Ryazanskaya Lyubov Semenovna Sukhanovskaya rođena je 10. septembra 1852. godine u porodici siromašnog trgovca Prona Semjona Ivanoviča Suhanovskog i njegove supruge Marije Ivanovne.

Petar i Fevronija
Pravoslavni zaštitnici porodice i braka, čija se bračna zajednica smatra uzorom hrišćanskog braka. Dan crkvenog poštovanja svetaca je 25. juna po starom stilu (8. jul po novom.

Oleg Krasni Pronski - veliki vojvoda od Rjazanja. Tokom mongolsko-tatarske invazije, bio je ranjen i zarobljen. Živeo je u zarobljeništvu 14 godina, ali nije popustio pred zahtevima Tatara da se odrekne hrišćanske vere. Rjazanski princ je izdržao mnoge nevolje i tuge. Potom se vratio u domovinu i vladao još šest godina. na Rjazanjskoj zemlji se poštuje kao lokalno poštovani svetac, njegova ikona se nalazi u manastiru Preobraženja Gospodnjeg

Teofan Pustinjak jedan je od najcjenjenijih svetaca i najutjecajnijih teologa u Rusiji. Živeo je 28 godina u manastiru Višenski, od kojih je 22 bilo u osami.
Sveti Teofan Pustinjak (Višenski) (1815-1894)

Dodatne adrese za preuzimanje: [email protected] .

Skeniranje nekih slajdova. Klikom na sliku otvara se uvećana slika u posebnom prozoru:

Mongolsko-tatarski jaram u Rusiji

Uništavanje sela
Razaranja koja je u Rusiji počinila Batuova Horda bila su zaista strašna. Moderna arheološka iskopavanja pokazao tragove nacionalne katastrofe 1237-1240. Pepeo, masovne grobnice i ostaci kuća sa kostima dece koja se kriju u pećima - u Kijevu, Rjazanju, Volinju, Serensku, Izjaslavu, Toržoku. Nakon Batuove invazije iz 157 seoskih naselja, poznatog početkom 13. veka, 105 je prestalo da postoji, 14 gradova je nestalo sa lica zemlje, a život u njima više nije oživio. Još 35 je uništeno, a neka su pretvorena u sela. Sredinom 13. veka Kijev je bio mali grad sa 200 domaćinstava.

Nestanak zanata
Sa dolaskom Mongola, u severoistočnoj Rusiji nije bilo kamene gradnje stotinu godina, a mnogi ruski zanati su nestali. U stara vremena, tajne zanatstva bile su porodične tajne i prenosile su se sa oca na sina. Oni koji su ubijeni ili odvedeni u ropstvo nisu mogli nikome prenijeti svoje tajne. Prilikom iskopavanja gradova Horde otkriveni su tragovi kvartova u kojima su živjeli zarobljeni ruski zanatlije. Mnoge proizvodne tajne su nepovratno izgubljene. Na primjer, prije invazije mongolskih Tatara u Drevnu Rusiju znali su da prave staklo. Nakon toga, staklarstvo je oživljeno tek u 17. vijeku uz pomoć talijanskih i njemačkih zanatlija.

Khan Baskaks
Ali nevolja nije bila samo u ruševinama. Teški jaram ropstva pao je na rusku zemlju. Batu je 1243. imenovao svoje nadzornike, Baskake, u ruske gradove i naredio prinčevima da se pojave pred njim s izrazom pokornosti. Baskaka, tatarskog službenika, kan je imenovao za suverenog vladara nad pokorenim narodima. Moć Baskaka u Rusiji bila je veća od moći kneza ili komandanta. Nakon toga, kada su Tatari uveli danak Rusiji, Baškaci su pratili prikupljanje poreza i popis stanovništva. Baškaci su se mešali i u unutrašnje stvari Rusije. Hronike su pune dokaza o mongolsko-tatarskom ugnjetavanju i nasilju. U mnogim gradovima: Rostovu, Jaroslavlju, Vladimiru, Suzdalju, Ustjugu izbili su ustanci protiv sakupljača danka. Svađa sa Baškacima mogla bi imati najstrašnije posljedice po princa.

Šta znači nadimak "sainkhan"?
Iz hronika, legendi i arheoloških dokaza znamo o izuzetnoj okrutnosti Batu Kana. Zato je tako čudno saznati da je njegov nadimak bio "sainkhan", što znači "dobar kan". Plano Carpini, papin ambasador, piše o njemu: „Ovaj Batu je veoma ljubazan prema svom narodu, ali uprkos tome, oni ga se izuzetno plaše, u bitkama je veoma okrutan, a u ratu lukav i lukav.” Naši ruski izvori takođe pružaju nekoliko dokaza dobar stav Batu ruskim prinčevima i ratnicima. „Batuova priča o ruševinama Rjazana“ govori o tome kako je Batu cenio hrabrost i hrabrost Evpatija Kolovrata. Sjećamo se i Batuovog velikodušnog stava prema kijevskom guverneru Dmitriju. Ovako historija dvosmisleno ocjenjuje ljude. Ponekad jedno ljubazno djelo vrlo okrutne i nemilosrdne osobe može ostaviti dobro sjećanje na njega. A ponekad se vrlo pravedan i pošten život može izbrisati iz sjećanja potomstva jednim nedostojnim postupkom. Pod Batuom, tatarski tributi i dužnosti još nisu bili uspostavljeni u ruskoj zemlji. Ali Batu je na ruske prinčeve gledao kao na svoje podanike. Mogao je maziti i nagrađivati ​​prinčeve, ili ih je mogao ponižavati i ubijati ili im se rugati.

Kanu po etiketu
Veliki knez Jurij Vsevolodovič umro je na Gradskoj reci, a Vladimirski presto je prešao na njegovog mlađeg brata Jaroslava Vsevolodoviča. Knez Jaroslav je trebalo da ode u Zlatnu Hordu kod Batua. Koliko god ponosnom princu bilo teško da se ponizi, on se podvrgava hordskim ritualima. Trebalo je ići do hana između dvije vatre. Ovo je bio ritual čišćenja vatrom. Mongol-Tatari su vjerovali da vatra štiti od zlih djela, pa čak i lišava otrov njegove moći ako se nosi kanu. Prije ulaska u kan, trebalo se prvo nakloniti istočno od sjene Džingis-kana, zatim idolima od filca i, klečeći, pognuti glavu do zemlje. Ljudima se često nudilo da piju kobilje mlijeko - kumis, koje su Rusi smatrali gadnim pićem. Nakon što je prošao kroz sve te ponižavajuće rituale za ruskog velikog kneza, Jaroslav je dobio etiketu od Batua. Princ je obećao da će izvršiti sve kanove naredbe, obećao je da će se pojaviti na svojoj prvoj riječi u Hordi, priznao moć Batua nad sobom i nad sobom kao svojim robom. Hroničari ne osuđuju princa. Sa simpatijom opisuju agoniju njegovog poniženja i priznaju da je, ponizivši svoj ponos, veliki knez Jaroslav spasio svoj narod od novih nevolja i, moguće, potpunog istrebljenja. Paganski rituali bili su odvratni ruskoj hrišćanskoj duši. Čak i oni prinčevi koji su im se pokorili i koji su napustili kanu sa etiketom za vladavinu i darove, žalosno su uzvikivali: "O, tatarska čast je više zla nego zla!"

Knez Mihail od Černigova u Hordi
Mnogi prinčevi odbili su ispuniti zahtjeve Mongol-Tatara i bili su uništeni u Hordi. Među hagiografskim spomenicima 13. veka sačuvana je „Priča o ubistvu kneza Mihaila Černigovskog i njegovog bojara Teodora u Hordi“. Iz ovog pisanog spomenika saznajemo da je knez Mihail Černigovski, zajedno sa svojim bojarom Teodorom, stigao u Batuov logor po njegovom naređenju. Batu je naredio svojim sveštenicima da učine sve što je potrebno prema paganskim statutima nad Mihailom, a zatim ga predstave u kanov štab. Princ Mihail je imao 67 godina i nije mogao da se savlada i pokori. „Hrišćanin obožava Stvoritelja, a ne stvorenje“, odlučno je odgovorio sveštenicima.

Smrt kneza Mihaila i bojara Teodora u Hordi
Saznavši za neposlušnost ruskog princa, Batu se ogorčio i naredio mu da se ili pokloni mongolskim idolima ili da umre. „Spreman sam da se poklonim kralju“, odgovori Mihail. - Bog mu je poverio sudbinu zemaljskih kraljevstava. Ali ja sam hrišćanin i ne mogu da obožavam ono što obožavaju sveštenici.” Tatarski službenici su mu još jednom rekli: „Dolaze od kana da te ubiju; pokori se i živjet ćeš." Mihail i njegov vjerni bojarin Teodor odgovoriše u jedan glas: "Ne slušamo te, nećemo uništiti naše duše, nećemo slavu ovoga svijeta." Ubrzo su se pojavile ubice. Skačući sa konja, tatarski dželati zgrabili su Mihaila, ispružili ga za noge i ruke i dugo ga zvjerski tukli. A onda je neki ruski otpadnik Domant, rodom iz Putivlja, nožem odsjekao kneževu glavu. Poslednje reči Princ je rekao: "Ja sam hrišćanin!" Prateći svog kneza, mučen je i bojarin Teodor.

Knez Mihail i bojarin Teodor - sveti mučenici
Zbog vjernosti hrišćanskoj vjeri, kao i zbog brojnih čuda koja su počinjena na grobovima ubijenih kneza Mihaila i bojarina Teodora, obojicu je Ruska crkva proglasila za svece-mučenike. Za samo 150 godina mongolsko-tatarskog jarma u Hordi, više od deset ruskih prinčeva je mučeno. A mnoštvo svetaca Ruske crkve bilo je popunjeno sa više od dvadeset mučenika iz reda sveštenstva, prinčeva, bojara i vojnika ubijenih u Hordi.

Mongolo-Tatari i pravoslavna vjera
U svom zakonu, Džingis-kan, koji je i sam bio paganin, proglasio je Mongole tolerantnim prema bilo kojoj vjeri. Međutim, tokom osvajanja Rusije, Mongoli su ubili mnoge službenike Ruske Crkve, uključujući vladike Vladimira i Pereslavlja, opljačkali poznate ruske crkve i ukrali dragocene okvire sa ikona. Od 1261. godine diplomatskim pregovorima u Hordi je uspostavljena pravoslavna eparhija. Ovo je bila velika utjeha za brojne ruske zarobljenike. Prvi episkop u glavnom gradu Horde, Sarai-Batu, bio je Njegovo Preosveštenstvo Mitrofan. Hrišćanska vera je ubrzo počela da uživa veliko poštovanje među mongolsko-tatarima. Neke žene kanova su se krstile i postale kršćanke.

Horde Tsarevich
Većina sjajan primjerširenje kršćanske vjere među mongolsko-tatarima - život hordskog princa (nećaka kana Berkea, koji je bio nasljednik Batu-kana i predvodio Zlatnu hordu nakon njegove smrti). Spomenik iz 14. veka govori nam o životu kneza: „Priča o Petru, careviću od Ordinskog“. Mladića je pogodila riječ o vjeri Hristovoj. Počeo je da se uvjerava u prazninu paganske religije - besmislenost obožavanja sunca, zvijezda i vatre. U strahu od stričevog gnjeva, princ je tajno otišao iz Horde u Rostov i tamo se krstio pod imenom Petar. Novi hrišćanin je naučio ruski jezik, marljivo čitao knjige, molio se, voleo bogosluženja i živeo čisto i uzdržano. Novcem koji je zaradio od kneza, Petar je osnovao manastir na obali jezera Neron, u blizini Rostova, i tu je mirno završio svoje dane. Za života, potpuno posvećena Bogu i služeći ljudima, a po svom životu Petar je uvijek bio „otac svih siromašnih i nesretnih“, kanoniziran je.

Tema lekcije: Ruski sveci iz vremena tatarske invazije

Cilj lekcije: - ostvari obrazovne rezultate:

Lični rezultat- shvatiti značenje hrišćanskog podviga i vojničkog podviga uvremena tatarske invazije,destruktivnost politička fragmentacija pred spoljnom opasnošću.

Rezultat meta-subjekta je sposobnost formulisanja i rješavanja kognitivnih problema na osnovu analize informacija i uspostavljanja logičkih veza.

Objektivni rezultat je razumjeti razloge poraza ruskih kneževina, moći čitati istorijsku kartu, znati imena ruskih svetaca i njihove podvige u ime utemeljenja kršćanske vjere.

Gajiti želju za oponašanjem ruskih svetaca u odbrani Otadžbine i njene vjere.

Obrazac UUD:

Personal UUD – ZKH tabela (znam, hoću da znam, saznao sam), zadaci za izbor, samoprocena, refleksija;

Regulatorni UUD – samostalni rad sa definicijama, objašnjenje značenja pojmova;

Komunikativni UUD – kroz rad u paru, u grupi;

Vrsta lekcije: Kombinovano

Struktura lekcije:

1 ) Organizaciona faza.

2) Postavljanje ciljeva i zadataka časa. Motivacija za nastavne aktivnosti učenika.

3) Ažuriranje znanja.

4) Primarno usvajanje novih znanja.

5) Početna provjera razumijevanja

6) Primarna konsolidacija

7) Kontrola asimilacije, razmatranje učinjenih grešaka i njihovo ispravljanje.

8) Informacije o domaćem zadatku, uputstva kako da ga uradite

9) Refleksija (sumiranje lekcije)

Opće metode:

- verbalno,

vizuelno,

Praktično.

Metode rada studenata:

Način sastavljanja tablice za označavanje "ZUKH",

stvaranje klastera,

Testiranje;

Samoprocjena.

Preliminarni zadatak :

Pripremite pojedinačne poruke i prezentacije:

- "Veliki vojvoda Jurij Vsevolodovič";

- „Novomučenik Vasilko Rostovski“;

- „Černigovski knez Mihail i njegov bojar Fedor“;

- « Prepodobna Efrosinija Suzdaljska";

- “Princ Mihail Tverskoj”;

- „Sveti Aleksandar Nevski“

Vizuelna pomagala : projektor, prezentacija, kompjuter. Mapa «Granica ruskih kneževina prije mongolsko-tatarske invazije, radni list za učenike.

Napredak lekcije:

I. Org. moment

Pozdrav, provera prisustva i spremnosti za nastavu.

II Ponavljanje osnovnih znanja.

Pitanja za studente.

Koju smo temu učili na prošloj lekciji?

Zašto su Rusiju nazivali „svetom“?

Individualni zadatak - dopuni rečenice.

1) Prvi hrišćani u Rusiji su... /.Kneginja Olga i njen unuk Vladimir

2) Boris i Gleb - ... /prvi sveci u Rusiji

3) Najveća svetinja Kijev-Pečersk lavre su mošti svetaca.

Koji (napišite)……./Svetitelji: heroj-monah Ilja Muromec, Nestor Letopisac, ikonopisac Alipije, doktor Agapit, Sveti Kukša.

Nastavnik zajedno sa učenicima donosi zaključak – / Kršćansku vjeru su naši preci zavještali kao svetinju.

Kako su odali pomen kneza Vladimira i njegovih sinova, svetih Borisa i Gleba?

/Arhitektonski spomenici u čast svetaca, hramova, imena gradova, naselja, ulica u različitim gradovima.

Učitelju. - Kada govorimo o prinčevima, koristimo lepo obraćanje princu - Blaženi

Zadatak u parovima

Učitelj vas poziva da razmislite o riječi “BLAGOSLOVLJEN”

Dobro je dobro, što znači dobra vjera.

Gdje se još pojavljuje takva fraza?

(jevanđelje, dobre vijesti)

Blagoslovljen - proslavljen zbog svog dobra (sinonimi se biraju zajedno sa učenicima) ispovijedanja kršćanske vjere.

motivacija:

Ogroman broj ljudi je umro, mnogi su zarobljeni, moćni gradovi su zauvek nestali sa lica zemlje, uništeni su dragoceni rukopisi i veličanstvene freske, izgubljene su tajne mnogih zanata...

Ova izjava karakteriše Rusiju u 13. veku. Šta se desilo u Rusiji? Razmislimo o značenju hrišćanskog podviga i podviga u oružjuvremena tatarske invazije. O tome će biti reči u našoj lekciji, čija je tema „Ruski sveci iz vremena tatarske invazije"

Izjava o problematičnom pitanju:

Hrišćanski podvig i vojnički podvig – da li je ovo ista stvar?

IIIUčenje novih znanja

1 . Govor učenika koji su pripremili izvještaje o–

Veliki knez Jurij Vsevolodovič; Novomučenik Vasilko Rostovski; Černigovski knez Mihail i njegov bojarin Fedora;Prepodobna Eufrosinija Suzdaljska;Knez Mihail Tverski Sveti Aleksandar Nevski.

2. Kompilacija klaster

Zadatak: nacrtajte strategiju „Sunce“ i popunite je tako što ćete odgovoriti na pitanje: „Koje kršćanske vrline poznajete?

Izvucite zaključak.

Odaberite kršćanske vrline koje su suprotne strastima i grešnim postupcima čovjeka: gordost, nestrpljivost, okrutnost, mržnja, pohlepa, licemjerje, tuga, nevjera.

Zadatak - Na radnom listu pronađite "Oblak", zaokružite njegove kapljice, odgovorite na pitanje "kako se poštuje uspomena na svece?"

Govor učenika ., koji je pripremao izvještaje oSveti Aleksandar Nevski.

Svoje glavne bitke nije dobio na bojnom polju, već za pregovaračkim stolom u Hordi. Aleksandar je uspeo da zaustavi istrebljenje ruskog naroda i sačuva pravoslavnu veru. Upravo u tome se sastoji njegov visoki hrišćanski podvig kao svetitelja sve Rusije.

Oni zaključuju da su podvig oružja (na bojnom polju) i podvig kršćanstva (ne izdati vjeru) istog korijena.

Konsolidacija.

IV . Testiranje.