Venäläiset pyhät tatarien hyökkäyssanoman ajoilta. Venäjän kirkko tatari-mongolien ikeen aikana. Kulikovon taistelu. Vaatimukset opiskelijan valmistautumistasolle

Tatarien hyökkäyksellä oli merkittävä rooli siinä, että kristillinen maailmankuva vahvistui merkittävästi muinaisessa venäläisessä tietoisuudessa. 1200-1300-luvuilta lähtien ortodoksisuudesta tuli koko kansallisen ideologian pääkomponentti ja sillä oli ratkaiseva rooli kaikkien merkittävien yhteiskunnallisten ihanteiden muodostumisessa. Oman uskon säilyttäminen merkitsi tuon ajan viisaiden käsityksen mukaan myös kansan henkisen elämän riippumattomuuden säilyttämistä.

Tatarien hyökkäyksellä oli merkittävä rooli siinä, että kristillinen maailmankuva vahvistui merkittävästi muinaisessa venäläisessä tietoisuudessa. 1200-1300-luvuilta lähtien ortodoksisuudesta tuli koko kansallisen ideologian pääkomponentti ja sillä oli ratkaiseva rooli kaikkien merkittävien yhteiskunnallisten ihanteiden muodostumisessa. Oman uskon säilyttäminen merkitsi tuon ajan viisaiden käsityksen mukaan myös kansan henkisen elämän riippumattomuuden säilyttämistä. Ja henkisen riippumattomuuden on välttämättä johdettava poliittisen itsenäisyyden palauttamiseen. Siksi ajatus ortodoksisuuden suojelemisesta alkoi liittyä lujasti ja suoraan ihmisten mielissä ajatukseen kansallisvaltion itsenäisyydestä. Ja ei ole syytä, että juuri tänä aikana käsitteet "venäläinen" ja "ortodoksinen" tulivat synonyymeiksi.

Tässä suhteessa uusi käsitys Venäjän pyhyydestä tulee erittäin tärkeäksi. Vaikealla XIII-XIV vuosisadalla kirjoitetut venäläisten pyhien elämät olivat aluksi enimmäkseen lyhyitä, kuivia muistiinpanoja, jotka muistuttivat enemmän pyhimyksen "muistoa" kuin todellista elämää. Mutta XIII-XIV vuosisatojen kirjallisissa ja filosofisissa monumenteissa. ilmaantuu uusia sankareita, joiden kuvia alettiin pitää sekä tärkeimpinä yhteiskunnallisesti merkittävinä ihanteina että esimerkkeinä henkilökohtaisessa elämässä. Tärkein paikka näiden sankareiden joukossa on uusilla marttyyreilla, jotka kuolivat uskon puolesta. Esimerkiksi ruhtinaat Juri Vsevolodovich ja Vasilko Konstantinovich, jotka kuolivat hyökkääjien käsissä, alettiin pian kunnioittaa sellaisina.

Alle 1239 tuumaa Laurentian Chronicle todellinen hymni ilmestyy suurruhtinas Juri Vsevolodovichille, joka kuoli kaupunkijoen taistelussa. Tästä surullisesta laulusta tuli itse asiassa esipuhe prinssin kirkon kanonisoinnille: "...Jumala rankaisee erilaisilla vastoinkäymisillä, niin että ne näyttävät upokkaan koetellulta kullalta, kristittyjen on kuitenkin päästävä Valtakuntaan. taivaasta monien vaikeuksien kautta, sillä Jumala itse sanoi: vaikea tie taivasten valtakuntaan, ja ne, jotka ovat voineet vaikeuksia, löytävät sen, koska sinun kärsimyksesi on pesty verellä hyökkäys, silloin ei ole kruunua, ellei piinaa, niin ei ole palkintoa kukaan, joka pitää kiinni hyveestä, ei voi olla ilman monia vihollisia... "Myöhemmin suurruhtinas Juri Vsevolodovitš kanonisoitiin. Muistopäivä - 4. helmikuuta (17).

Kronikassa kiinnitetään entistä enemmän huomiota Rostovin ruhtinas Vasilko Konstantinovitšin saavutukseen, joka oli ensimmäinen venäläinen kansa, joka tuli uskon uudeksi marttyyriksi, kieltäytyen alistumasta tataarien pakanallisiin riitoihin.

Laurentian Chronicle kertoo: "Ja Vasilko Konstantinovitš vietiin jatkuvalla pakotuksella Shernyn metsään, ja kun heistä tuli leiri, paljon jumalattomat tataarit pakottivat hänet hyväksymään tatarien tapoja, olemaan heidän vankeudessaan ja taistelemaan heidän puolestaan eivät alistuneet heidän laittomuuteensa, vaan moittivat heitä paljon sanoen: "Oi kuuro, häpäisty valtakunta! Et voi tehdä mitään pakottaaksesi minut luopumaan kristinuskosta, vaikka olenkin suuressa pulassa; Kuinka annat vastauksen Jumalalle, kun olet tuhonnut monia sieluja ilman totuutta? Heidän kidutuksensa vuoksi Jumala kiusaa teitä ja pelastaa niiden sielut, jotka he tuhosivat." He kiristelivät hänelle hampaitaan haluten olla tyytyväisiä hänen vereensä. Siunattu ruhtinas Vasilko rukoili... Ja viimeisen kerran hän rukoili : "Herra Jeesus Kristus Kaikkivaltias! Ota minun henkeni, niin minäkin saan levätä sinun kirkkaudessasi." Ja hän sanoi tämän ja hänet tapettiin välittömästi ilman armoa. Ja hänet heitettiin metsään, ja eräs uskollinen nainen näki hänet ja kertoi siitä jumalaapelkäävälle miehelleen. , pappi Andrian, hän otti Vasilkon ruumiin ja kietoi hänet syrjäiseen paikkaan he kantoivat hänet kaupunkiin, monet ihmiset tulivat häntä vastaan ​​vuodattaen surullisia kyyneleitä, ja monet uskolliset itkivät nähdessään, että isä ja elättäjä lähtivät orpojen luo... Ja Jumala. numeroitu tämä siunattu prinssi Vasilko, kuten Andreeva, hän pesi itsensä synneistään marttyyrin verellä, veljensä ja isänsä Jurin, suurherttuan kanssa, ja se oli hämmästyttävää, sillä jopa kuoleman jälkeen Jumala yhdisti heidän ruumiinsa : Vasilko tuotiin ja haudattiin Rostovin Pyhän Jumalanäidin kirkkoon, missä hänen äitinsä makaa...

Vasilkolla oli komeat kasvot, kirkkaat ja uhkaavat silmät, suunnatonta rohkeutta metsästyksessä, kevyt sydän ja kiintymys bojaareihin. Kuka tahansa bojaareista palveli häntä ja söi hänen leipäänsä ja joi hänen maljansa, ei voinut palvella ketään toista ruhtinasta rakkautensa tähden; Vasilko rakasti erityisesti palvelijoitaan. Hänessä asui rohkeus ja äly, totuus ja totuus kulkivat hänen kanssaan, hän oli taitava kaikessa, hän pystyi kaikkeen. Ja hän istui hyvyydessä isänsä ja isoisänsä pöydällä ja kuoli heidän kuultuaan."

Ja pian Rus' osoitti toisen marttyyrikuoleman. Vuonna 1246 Tšernigovin ruhtinas Mihail Vsevolodovitš, Rostovin ruhtinas Vasilkon appi, tuli Kultainen lauma ilmeisesti saadakseen Tšernigovin ruhtinaskunnan etiketin. Tämä vierailu päättyi kuitenkin traagisesti - prinssi Mikhail ja hänen bojaarinsa Theodore tapettiin khanin käskystä.

Lyhyen ajan kuluttua perustettiin kirkon kunnioitus viattomasti murhattuille, ja samoina vuosina (ainakin vuoteen 1271) koottiin lyhyt ”tarina” Mikaelista ja hänen bojaaristaan ​​Theodoresta. Myöhemmin tämän "tarinan" perusteella syntyi muita kertomuksia, mukaan lukien Mikhail Tšernigovin elämä. Mihail Vsevolodovitšin kuolemaan liittyvä juoni tuli erittäin suosituksi antiikin Venäjällä, koska Tšernigovin Mikhailia ja hänen bojaaria Theodorea alettiin pitää yhtenä ensimmäisistä uusista marttyyreista. Ortodoksinen usko.

"Talen" tekstissä on erittäin tärkeä seikka, että Mikael itse tekee aloitteen suorittaakseen urotyön Kristuksen kunniaksi eikä joutuisi "tämän valon kirkkauden" viettelemään. Saatuaan tietää Khan Batun tavasta pakottaa kristityt palvomaan pakanajumalia, hän, Jumalan armon ja Pyhän Hengen lahjan innoittamana, itse lähtee vapaaehtoisesti laumaan paljastaakseen Batun "vietelun" ja todistaakseen hänelle ja koko maailma, että kristinusko elää venäläisten ihmisten sydämissä. Saatuaan tunnustajansa siunauksen Mihail sanoo: "Rukouksesi mukaan, isä, niin minäkin haluaisin vuodattaa vereni Kristuksen ja kristillisen uskon puolesta." Prinssiä tuki tässä halussa hänen bojaarinsa Theodore.

Laumassa ollessaan Mihail ja Theodore eivät anna periksi tsaarin pyyntöihin eivätkä bojaarien pyyntöihin. He odottavat vakaasti valitsemaansa kohtaloaan. Ja kun tataarin kuninkaan sanansaattaja sanoo prinssille: "Mihail, tiedä, että olet kuollut!", Mihail vastaa lujasti: "Sitä minä haluan, jotta voin kärsiä Kristukseni puolesta ja vuodattaa vereni ortodoksisen uskon puolesta .” Ja hän heitti ruhtinaallisen viittansa bojaariensa jalkoihin symbolina maallisen elämän luopumisesta: "Ota tämän maailman kunnia, johon pyritte!"

Prinssi Mikhailin ja Boyar Theodoren kuolema oli kauhea: ensin heitä hakattiin pitkään ja julmasti, ja sitten heidän päänsä leikattiin pois. "Ja niin, Jumalaa ylistäen, molemmat vastapyhityt marttyyrit kärsivät ja luovuttivat pyhän sielunsa Jumalan käsiin", "The Legendan" kirjoittaja päättää tarinansa.

Siten, jos kronikassa hahmoteltiin prinssi Vasilko Konstantinovichin tarinaa, niin "Legenda" muotoili täysin uuden ihanteen venäläiselle uskonnolliselle ja filosofiselle tietoisuudelle - uskon marttyyri, joka tietoisesti valitsi kuoleman Kristuksen nimessä. Muinaiset venäläiset kirjanoppineet, jotka olivat huolissaan Venäjän tuhosta ja etsivät sen pelastusta, näkivät pelastuksen tien marttyyrikuoleman kautta uskon nimessä. Mihail Chernigovskyn sankarillinen kuolema on eräänlainen uhri, jonka venäläiset tekivät sovittaakseen syntinsä. Ajatus uhrauksesta tulee erittäin tärkeäksi 1200-1300-luvuilla. Loppujen lopuksi vapaaehtoisuus ja marttyyrikuolema eivät ole vain Kristuksen marttyyrikuoleman jäljitelmä, vaan myös ilmaus Venäjän valmiudesta joutua kokeisiin, kestämään mitä tahansa vastoinkäymisiä Jumalan nimessä. Ja viime kädessä ansaitsevat pelastuksen. On mielenkiintoista, että myöhemmin, 1500-luvulla, Mihail Tšernigovin marttyyrikuolemaa tulkittiin uskonnollisesta ja mystisesta asennosta. Siten ilmestyy Elämän painoksia, joissa prinssin katkaistu pää pysyy ihmeellisesti hengissä kuoleman jälkeen. Pää, kuten Johannes Kastajan pää, alkaa puhua ja lausuu sanat: "Minä olen kristitty." Mihail Tšernigovin kirkon muistopäivät ovat 14. (27.) helmikuuta ja 20. syyskuuta (3. lokakuuta).

Samoin vuosina Tšernigovin prinssi Mihailin tytär, Suzdalin kunnioitettava Euphrosyne, tuli kuuluisaksi vanhurskas elämästään. Kunnioitettava Euphrosyne Suzdalista (maailmassa - Feodulia Mikhailovna) (1212–1250) syntyi Tšernigovissa ja oli vanhin tytär Prinssi Mihail Vsevolodovich ja prinsessa Feofania. Lapsuudesta lähtien Theodulia oli hyvin perehtynyt kirjoihin lukemalla Aristotelesta, Platonia, Vergiliusa ja Homerosta. Hän oli erityisen kiinnostunut muinaisten lääkäreiden Galenuksen ja Aesculapiuksen "lääketieteellisestä filosofiasta". 15-vuotiaana hänet kihlattiin yhdelle Vladimir-Suzdalin prinssin pojista, mutta häiden aattona hänen sulhanen kuoli odottamatta. Tämän jälkeen Theodulia teki luostarilupauksen nunnana Suzdalin kaapuluostarissa nimellä Euphrosyne. Helmikuussa 1237, kun Batun laumat putosivat Suzdaliin, Euphrosyne jäi luostariin. Pian hän aloitti parantamisen luostarisairaalassa ja pelasti monia vakavasti sairaita ihmisiä fyysisiltä ja henkisiltä vaivoilta. Vuonna 1246, saatuaan tietää isänsä matkasta laumalle, hän päätti tukea häntä ja kehotti viestissään häntä olemaan antautumatta mihinkään suostutteluun, olemaan pettämättä todellista uskoa ja olemaan palvomatta epäjumalia. Isänsä kuoleman jälkeen hän tuki sisarensa Marian aikomusta koota "tarina" Mikhail Tšernigovin marttyyrikuolemasta. Hänen kuolemansa jälkeen munkki Euphrosyne haudattiin Suzdaliin viittaluostarin kerrostaloon, ja nunnan kirkollinen kunnioitus alkoi välittömästi. Vuonna 1570 löydettiin Suzdalin Euphrosynen muinainen elämä. Vuonna 1571 pyhimys julistettiin virallisesti pyhäksi, ja vuonna 1699 löydettiin hänen turmeltumattomat jäännöksensä. Muistopäivä: 25. syyskuuta (8. lokakuuta).

Joten 1200-luku osoitti maailmalle hämmästyttävän venäläisen pyhyyden ihmeen - kolme pyhää yhdisti sukulaissiteet: Mikhail Tšernigovista, hänen vävynsä Vasilko Rostovista ja hänen tyttärensä Euphrosyne Suzdalista.

Mutta Venäjän pyhyys 1200-luvulla ei rajoittunut vain kuviin uskon uusista marttyyreista. Samaan aikaan kansan ja kirkon tietoisuuteen ilmestyy kuvia pelastajista ruhtinaista, jotka pystyvät vapauttamaan ja pelastamaan Venäjän vieraasta "vankeudesta" viisaudellaan ja voimallaan. Ja jo mongoli-tataarin valloituksen ensimmäisinä vuosina muiden venäläisten ruhtinaiden joukossa oli prinssi, josta tuli näkyvä symboli Venäjän tulevalle elpymiselle. Tämä on suurruhtinas Jaroslav Vsevolodovichin poika ja suuriruhtinas Vsevolod Suuren Pesän pojanpoika - Aleksanteri Jaroslavitš Nevski (n. 1220–1263), joka sai lempinimen ruotsalaisten voitosta Neva-joella. Aleksanteri Nevski ei ollut vain erinomainen sotilasjohtaja, vaan myös viisas poliittinen johtaja, joka onnistui useammin kuin kerran pelastamaan Venäjän valtion diplomaattisten neuvottelujen kautta tuhoisilta tatariryöstöiltä ja kiristyksiltä. Jo elinaikanaan hän nautti alamaistensa suuresta kunnioituksesta, ja pian hänen kuolemansa jälkeen kirjoitettiin ensimmäinen Suurherttuan elämä, joka korosti Aleksanteri Nevskin todellista pyhyyttä ja oli ensimmäinen linkki hänen myöhemmässä pyhimyksensä venäläisiksi pyhimykseksi.

Suurin osa varhainen versio Aleksanteri Nevskin elämällä ei ole pysyvää nimeä, ja sitä kutsutaan eri käsikirjoituksissa "elämäksi", "sanaksi" tai "elämän tarinaksi". Elämän kokoelma juontaa juurensa 1200-luvun 80-luvulle, ja sen kokoamisen aloitteentekijöinä pidetään Aleksanteri Nevskin pojan prinssi Dmitri Aleksandrovitshia ja metropoliitta Kirilliä. Aleksanteri Nevskin ensimmäinen kunnioituskeskus pyhänä samoina vuosina oli Vladimirin Neitsyt syntymän luostari, jonne prinssi haudattiin ja jossa ilmeisesti syntyi Elämän ensimmäinen painos. Tämän painoksen kirjoittaja ei ole tiedossa, mutta ilmeisesti hän oli kirjuri metropoliitta Kirillin piiristä ja aikalainen Viime vuosina suurherttuan elämää. Kaiken kaikkiaan Aleksanteri Nevskin kunnioituksen leviämisen myötä hänen elämästään muodostui yli viisitoista painosta.

Tämä elämä ei sisällä yksityiskohtaista kuvausta Aleksanteri Nevskin elämäkerrasta, joka ilmeisesti ei ollut tuntemattoman kirjoittajan tehtävä. Mutta hän keskittää huomion prinssin elämän tärkeimpiin jaksoihin, jotka mahdollistavat toisaalta hänen kuvansa sankarillisesta soturiprinssistä ja toisaalta kristillisen prinssin kuvan.

Ensimmäisen tehtävän ratkaisevat tarinat Aleksanteri Nevskin sotilaallisista iskuista, joista erottuvat voitot ruotsalaisista ja saksalaisista ritareista Peipsillä.

Toisen ongelman ratkaisemiseksi kirjoittaja turvautuu ilmaisuvoimaisempiin keinoihin. Ensinnäkin, kun hän kuvailee suurherttua, hän käyttää laajasti raamatullisia kuvia, vertaamalla Aleksanteri Nevskin ominaisuuksia Joosefin kauneuteen, Simsonin vahvuuteen ja Salomon viisauteen. Suurherttua itse esiintyy lukijoiden edessä tosi uskovana. Hän osoittaa täydellistä vastustusta kiusaukselle hyväksyä katolilaisuus vastineeksi Rooman sotilaspoliittisesta avusta: "Emme ota vastaan ​​opetuksia teiltä", prinssi vastaa ylpeänä paavin lähettiläille. Ortodoksiselle uskolle uskollisena Aleksanteri Nevski valaisee jokaista askelta rukouksella ja toivolla Jumalan apua. Eikä Herra jätä häntä ilman armoaan.

Elämä sisältää tarinan useista ihmeistä, jotka Herra on osoittanut auttamaan suurherttuaa. Niinpä ennen taistelua ruotsalaisten kanssa pyhät veljet Boris ja Gleb ilmestyivät Izhoran maan vanhimmalle, tietylle Pelugiusille, ja sanoivat: "Auttakaamme sukulaistamme prinssi Aleksanteria." Ja Chudin taistelun aikana "Jumalan armeija", joka nähtiin ilmassa, tuli suurherttuan apuun. Eikä turhaan sanonut Aleksanteri Nevski, joka useaan kertaan osoitti poikkeuksellista päättäväisyyttä: "Jumala ei ole vallassa, vaan totuudessa." Loppujen lopuksi, jos Herra osoitti näkyvästi apuaan, se tarkoitti, että totuus oli Venäjän suurruhtinaan ja hänen johtamansa vallan puolella.

Pyhän prinssi-soturi Aleksanteri Nevskin kuva tuli erittäin suosituksi antiikin Venäjällä, ja itse pyhimys ylistettiin yhtenä Venäjän maan esirukoilijoista. Myöhemmin eri aikoina ja erilaisiin monumentteihin tallennetaan lukuisia todistuksia pyhän Aleksanteri Nevskin paljastamista ihmeistä. Hän teki ihmeitä Venäjän historian vaikeimpina ja ratkaisevin aikoina - Kulikovon taistelun aikana Kazanin valloituksen aikana. Joskus hän teki ihmeitä yksin, joskus ”sukulaistensa”, pyhien Borisin ja Glebin ja muiden pyhimyksiksi tunnustettujen ruhtinaiden kanssa. Ihmiset kääntyivät Aleksanteri Nevskin puoleen rukoilemalla sairauksien paranemista. Vuonna 1547 perustettiin valtakunnallinen juhlapyhä Pyhän Aleksanteri Nevskin kunniaksi - 23. marraskuuta, ja vuonna 1724 se perustettiin myös uusi loma- 30. elokuuta siunatun prinssin pyhäinjäännösten siirron kunniaksi Vladimirista Pietariin. Pyhän ruhtinassoturin, Venäjän maan esirukoilijan pyhäinjäännöksiä on säilytetty tähän päivään asti Pietarissa, Aleksanteri Nevski Lavrassa.

Ja pian mongolien ja tatarien hyökkäyksen jälkeen venäläisten alkoi olla tarpeen ymmärtää Venäjän kaatumisen syyt. Yksi ensimmäisistä, jotka puhuivat tästä aiheesta, oli Kiovan Pecherskin luostarin munkki ja sitten Vladimirin piispa, Suzdal ja Nižni Novgorod Serapion. Nykyään tunnetaan viisi hänen ”sanoistaan”, jotka todennäköisesti muodostavat vain pienen osan hänen luovasta perinnöstään.

Vladimirin Serapionin (k. 1275) uskonnollinen ja filosofinen käsitys perustuu ajatukseen Herran luomasta ihmisen suuruudesta: "Herra teki meidät suureksi...". Ja tämä suuruus ilmenee rakkauden käskyssä, jonka Herra itse on laskenut ihmisten sydämiin tärkeimpänä: ”Herramme tärkein käsky on rakastaa toisiamme, armahda jokaista, rakasta lähimmäistäsi niin kuin sinä itse." Ja vain rakkaus voi tehdä asioista normaaleja ihmiselämä: "Olemme aina rakastuneita, elämme rauhassa!"

Jos ihmiset pystyvät pitämään Jumalan käskyt, niin Herra antaa heille iloisen elämän maan päällä ja iankaikkisen pelastuksen ja elämän taivasten valtakunnassa kuoleman jälkeen, jota varten ihmiset itse asiassa luotiin: "Ja Herra vuodatetaan päällemme, ja kaikki Me elämme ilossa maassamme, tästä maailmasta lähtemisen jälkeen tulemme iloisina, kuin lapset, Isän, Jumalamme tykö, ja me perimme taivasten valtakunnan, jota varten meidät on Herra luonut."

Ihmiset eivät kuitenkaan voi pysyä Herran armossa ja pitää Hänen käskynsä. Kun ihmiset eivät pysty selviytymään monista kiusauksista, he lankeavat synteihin. Vladimirin Serapion näkee Venäjän kansan moraalisen köyhtymisen ja kristillisten käskyjen unohtamisen. pääsyy Tataarien valloittama Venäjän uusi, orjallinen, nöyryytetty asema. "Kuka toi meidät tähän? - hän esittää retorisen kysymyksen ja antaa vastauksen: "Uskomme puute ja syntimme, tottelemattomuutemme, katumattomuutemme!" Ja Serapion luettelee katkeruudella ja tuskalla Venäjän kansan syntejä: valheita, panettelua, ryöstöä, varkautta, ryöstöä, rumaa kieltä, aviorikosta, kateutta, pahuutta, vihaa, ahneutta... Vladimirin Serapion ei pysähdy luettelemaan vain näitä moraalisia, syntisiä ominaisuuksia. Hän luokittelee synteiksi sekä ilkeät että armottomat tuomiot, epävanhurskauden ahneuden, armottoman koronkiskonnan, ts. sosiaalisia ilmiöitä. Serapion pitää pakanallisten tapojen - noituuden, ennustamisen - elvyttämistä yhtä syntisenä. Ja ihmisuhrien elpyminen tekee häneen erittäin vakavan vaikutuksen: "Mutta sinä noudatat silti pakanallisia tapoja: uskot noituuteen ja poltat viattomia ihmisiä tulessa ja lähetät siten murhan koko yhteisön ja kaupungin yli."

Vladimirin Serapionin mukaan Herra rankaisi Rusia näiden syntien vuoksi. Serapionin "Sanat" esittää elävän kuvan "Jumalan teloituksista", joille hän joutui, joista kauhein oli tataarien hyökkäys. Lisäksi ajattelijan mukaan Herra varoitti venäläisiä etukäteen vihastaan. Serapion luettelee monia enteitä, jotka tapahtuivat kauan ennen tataarien valloitusta: nälänhätä, rutto ja maanjäristys, joka iski Venäjän vuonna 1230, auringonpimennys 28. helmikuuta 1206, kuunpimennys 3. helmikuuta 1207, komeettojen ilmestyminen vuosina 1223 ja 1230. Kaikki nämä luonnolliset ilmiöt ja olivat Herran varoituksia Venäjän kansan syntisyydestä.

Kuten näette, Vladimirin Serapionin uskonnollisissa ja filosofisissa näkemyksissä tärkein rooli on ajatus Jumalan pelosta syntien rangaistuksena. Jumalan pelon koe on kuitenkin myös tie pelastukseen. Saarnoissaan hän vetoaa jatkuvasti laumaansa selittäen, että Herran viha lankeaa Venäjän päälle, kunnes venäläiset itse tekevät parannuksen ja palaavat Herran luo: "Rukoilen teitä, veljet, jokainen teistä: katsokaa sisäänne. ajatuksia, katso tekosi sydämesi silmissä, vihaa niitä ja hylkää ne ja tule parannukseen." Ja mitä vilpittömämpi katumus, sitä nopeammin armollinen Herra antaa anteeksi Venäjän kansalle ja palauttaa suojansa heille. Eikä Serapion ole turhaan varma, että Herra "odottaa parannustamme, haluaa armahtaa meitä, haluaa pelastaa meidät ongelmista, haluaa pelastaa meidät pahasta!"

Tässä mielessä Vladimirin Serapion ymmärtää ja muotoilee selkeästi Venäjän edessä olevat tehtävät - parannus, syntien vapautuminen, henkinen uudestisyntyminen ovat välttämättömiä, joita ilman on mahdotonta voittaa sisäisiä kiistoja ja yhdistää voimat taistelussa vihollista vastaan.

Jumalan pelon opissa, jota Vladimir Serapion noudattaa, on aivan luonnollista nähdä kristillisen opin bysanttilaisen tulkinnan vaikutus. Venäläinen ajattelija lähestyy kuitenkin todellisen historiallisen tilanteen mukaisesti melko luovasti joitain kristillisiä kantoja. Siten, kun hän yhdessä saarnassaan luettelee Herran käskyt, hän ei ilmeisesti aivan tarkoituksella mainitse käskyä "rakasta vihollisesi" - tosielämässä tällaista kutsua voitaisiin pitää petoksena. Näin ollen Serapionille tärkein asia ei ole vain kutsu kristilliseen hurskauteen, vaan Venäjän kansan henkinen vahvistuminen taistelussa Venäjän valtion elvyttämisen puolesta.

Epäilemättä Serapion auttoi puheillaan ihmisten henkistä puhdistumista ja vahvisti heidän isänmaallisuuttaan. Lisäksi Vladimirin Serapionin saarnat juurruttivat ihmisten sydämiin vahvaa toivoa pelastuksesta ja väistämättömästä vapautumisesta raskaasta vieraasta ikeestä. Loppujen lopuksi, vilpittömän uskonsa mukaan, Herra antaa anteeksi kaikille niille, jotka palaavat Kristuksen käskyihin, ja antaa jälleen armonsa. Ja ei ole turhaa, että ihmiset aina 1800-luvulle asti palvoivat Vladimirin Serapionia yhtenä esirukoilijana vaikeina elämänaikoina. Ja Venäjän ortodoksinen kirkko ylisti häntä Vladimirin pyhien katedraalissa.

Venäläiselle tietoisuudelle mongoli-tataarin hyökkäyksen aikana ja vielä myöhempinä aikoina oli äärimmäisen tärkeää ymmärtää se tosiasia, että Herra ei hylännyt Venäjää sen ongelmissa, ettei Hän kääntynyt pois lapsistaan. Ja tässä suhteessa todistus Pyhimmän Theotokosin esirukouksesta Venäjän kansan puolesta tulee merkittäväksi. Ja venäläisten sydämet iloitsivat, kun he saivat tietää, että 1200-luvulla, tataarien tuhon vuosina, Jumalanäiti, joka osoitti siunattua suojeluaan Venäjän kansalle, pelasti useita kertoja Venäjän kaupungit tuholta. Tämä tapahtui Smolenskissa. Vuonna 1238 yksi Batun osastoista lähestyi Smolenskia ja pysähtyi 32 kilometrin päässä kaupungista. Kirkossa tapahtui yöllä ihme Smolenskin ikonista Jumalan äiti. Jumalanäiti ilmestyi sekstonille ja käski soturi Merkuriuksen tuoda hänen luokseen. Jumalanäiti käski Merkuriuksen tulemaan puolustamaan kaupunkia ja lupasi hänelle voiton. Mutta tämä voitto saavutetaan suurella hinnalla Merkuriukselle itselleen - hän kärsii marttyyrikuoleman. Ja niin kävi. Merkurius voitti viholliset, ja muukalaiset, jotka pelästyivät Jumalan Äidin ihmeellisellä ilmestymisellä kaupungin ylle, pakenivat peloissaan kaupungista. Eräs barbaari katkaisi kuitenkin Mercuryn pään. Mestattu Merkurius otti päänsä, palasi Smolenskiin ja ilmoitti voitosta. Soturin ruumis pantiin kirkkoon. Pian hän ilmestyi näyssä sekstonille ja käski tämän ripustaa kilpensä ja keihään arkun päälle. Joissakin tapauksissa sanottiin, että Merkuriuksen ruumis makasi kolme päivää ilman hautaamista, kunnes Jumalanäiti itse ilmestyi hänelle ja asetti hänet katedraalikirkon hautaan.

Siitä lähtien alkoi ihmeellisen Smolenskin Jumalanäidin ikonin kunnioittaminen. Tämä ikoni on kirjoitettu "Hodegetria" (opas) ikonografisella tyypillä: Jumalanäiti osoittaa kätensä Kristus-lapseen osoittaen kaikille uskoville, että jokaisen ihmisen todellinen polku on polku Kristukseen. Kirkon perinteen mukaan ikonin on maalannut evankelista Luukas.

Smolenskin Jumalanäidin ikoni on yksi Venäjän historian salaperäisimmistä ikoneista ortodoksinen kirkko. Jerusalemista siirrettynä häntä kunnioitettiin Bysantissa Konstantinopolin puolustajana vihollisilta ja oppaana sotilaskampanjoissa. Ikoni tuli Venäjälle vuonna 1046 myötäjäisenä Bysantin prinsessa Annalle, Konstantinus Monomakhin tyttärelle, joka oli naimisissa Tšernigovin prinssi Vsevolod Jaroslavitšin kanssa. Hänen poikansa Vladimir Monomakh siirsi ikonin Smolenskiin. Tämän jälkeen kuvake saa nimen Smolensk.

Ikonista tehdyt ihmeet ovat olleet tiedossa 1000-luvun puolivälistä lähtien. 1300-luvun lopulla - 1400-luvun alussa Smolenskin ikoni tuotiin Moskovaan ja sijoitettiin Kremlin ilmestyskatedraaliin. Vuonna 1456 Smolenskin piispa Misail saapui Moskovaan ja pyysi suurruhtinas Vasili II Vasiljevitš Pimeää vapauttamaan ikonin Smolenskiin. Bojaarien ja metropoliitin neuvosta suurruhtinas vapautti ikonin jättäen kopion siitä Marian ilmestyskatedraaliin. Samanaikaisesti ikonia kannettiin uskonnollisessa kulkueessa, suurherttua ja prinsessa poikineen saattoivat sen Pyhän Savan luostariin Neitsytpellolla.

Vuonna 1514, kun suurruhtinas Vasily liitti Smolenskin Moskovaan III Ivanovitš, ikonia alettiin kunnioittaa Venäjän maiden yhtenäisyyden symbolina. Vuonna 1524 Moskovaan rakennettiin Novodevitšin luostari Smolenskin Liettuan vallasta vapauttamisen kunniaksi. Päätemppeli Luostari oli omistettu Smolenskin ikonille - Smolenskin Jumalanäidin katedraalille.

Vuonna 1642 Smolenskin ikonin edessä suoritetun rukouksen ansiosta Trinity-Sergius-luostarin arkkimandriitti Adrian parantui. Slovinkan kylässä vuonna 1628 paljastettu ikoni auttoi Titu Gavrilovia ja isä Evdokimia löytämään tien hylättyyn kirkkoon.

Smolenskin ikonin kunnioittaminen jatkui myöhemmin. Vuonna 1812 ihmekuva tuotiin Smolenskista Moskovaan. Borodinon taistelun päivänä ikoni ympäröitiin Valkoinen kaupunki, Kitay-Gorod ja Kremlin, ja sitten kuljetettiin ympäri sotilasleirin Borodinon kentällä ja rukouspalveluita suoritettiin hänen edessään. Sodan päätyttyä ikoni palautettiin Smolenskiin, missä sitä säilytettiin 1900-luvulle asti Neitsyt Marian katedraalissa.

Valitettavasti vanhinta kuvakkeiden luetteloa ei ole olemassa. Myöskään Smolenskin taivaaseenastumisen katedraalissa säilytetty ikoni ei ole säilynyt. Se vietiin museoon 1900-luvun 20-luvulla ja katosi jäljettömiin noin 1939. Smolenskin ikonin kunniaksi juhlitaan 28. heinäkuuta (10. elokuuta).

Vuosina Horde ike vielä yksi asia tapahtui merkittävä tapahtuma- Jumalanäidin ikonin ihmeellinen löytö tapahtui Kurskin lähellä. Kirkkoperinne kertoo tästä tapahtumasta, joka on säilytetty käsinkirjoitetussa "Tarina ilmestymisestä" ihmeellinen ikoni Hänen rehellisen ja loistokkaan merkkinsä puhtain Jumalanäiti”, kirjoitettu 1600-luvulla. ja säilytetään Kursk Znamensky -luostarissa. Legendan mukaan 8. (21.) syyskuuta 1295, Siunatun Neitsyt Marian syntymäpäivänä, Rylskin kaupungista kotoisin oleva "tietty hurskas mies" metsästi metsässä. entinen kaupunki Kursk, joka oli tuolloin tataarien tuhoama, joen rannalla. Tuskar. Täällä, suuren jalavan juurten alta, hän löysi kuvakkeen, joka makasi kasvot maahan. Heti kun hän otti kuvakkeen käsiinsä, vesilähde alkoi välittömästi virrata tässä paikassa. Ikonin löytänyt metsästäjä asetti kuvan onttoon puuhun ja rakensi sitten yhdessä tovereidensa kanssa puukappelin lähteen viereen. Löytynyt ikoni oli kooltaan pieni, ja sen päälle asetettiin Jumalanäidin kuva ikonografisessa muodossa ”Sign”. Koska kuvake löydettiin läheltä puun juuria, se sai nimensä - Kursk Root Miraculous Icon "The Sign".

Pian Rylskin prinssi Vasily Shemyaka sai tietää löydetystä kuvakkeesta ja käski kuvan siirtää Rylskiin. Ikoni siirrettiin kahdesti Rylskiin ja kahdesti se palasi ihmeellisesti alkuperäiselle paikalleen. Ja prinssiä itseään jopa rangaistiin sokeudella itsepäisyydestään. Ja hän parani vasta, kun hän suostui jättämään kuvakkeen paikalleen. Paikalliset ympäröi ikoni erityisellä kunnioituksella.

Melkein sata vuotta on kulunut. Vuonna 1383 Kurskin maihin Tataarit ryöstivät heidät jälleen. He ryöstivät ja polttivat kappelin, jossa oli ihmeellinen kuvake, ja itse kahtia leikattu kuva heitettiin eri suuntiin. Tuolloin kappelissa asui Ryl-pappi, lempinimeltään Bogolyub. Tataarit vangitsivat hänet, josta hän onnistui vapautumaan vasta muutamaa vuotta myöhemmin. Bogolyub palasi kotimaahansa ja löysi jälleen leikatun kuvakkeen. Hän laittoi kaksi puoliskoa yhteen ja ne kasvoivat välittömästi yhteen. Siitä lähtien sekä itse ikonista että paikasta, jossa se sijaitsi ja teki ihmeitä, tuli merkittävä keskus Ortodoksinen pyhiinvaellus.

SISÄÄN myöhään XVI V. Tsaari Fjodor Ivanovitš sai tietää kuvakkeesta. Vuonna 1597 hän käski tuoda ikonin Moskovaan ja hän itse kohtasi sen uskonnollisessa kulkueessa. Sitten suvereeni määräsi asettamaan ikonin sypressikehykseen, jossa kuvattiin Sebaotin Jumala ja Vanhan testamentin profeetat. Lisäksi ikonille tehtiin kallis asetelma, ja tsaaritar Irina kirjaili sille arvokkaan käärinliin. Samana vuonna 1597 tsaari Fjodor Ivanovitšin asetuksella aloitettiin Kurskin kaupungin ennallistaminen, ja paikkaan, josta ikoni löydettiin, perustettiin Theotokos-eremitaasi Kurskin juurella.

Aluksi ikonia säilytettiin Kurskin ylösnousemuskatedraalissa, ja vaikeuksien aikana se päätyi Moskovaan. Vuonna 1612 Kurskiin perustettiin Znamensky-luostari Kurskin juurikuvakkeen kunniaksi, ja vuodesta 1618 lähtien ihmeellistä kuvaa pidettiin tämän luostarin Znamensky-katedraalissa. Samana vuonna kirkon perinteen mukaan ensimmäinen uskonnollinen kulkue ikonin kanssa tapahtui Kurskista Kurskin juuren Eremitaasiin. Myöhemmin näistä uskonnollisista kulkueista tuli perinne ja niistä tuli yksi Venäjän ruuhkaisimmista ja kuuluisimmista. Uskonnollisen kulkueen aikana Korennaja Eremitaašissa ja vuodesta 1878 itse Kurskissa toimi yksi Venäjän suurimmista messuista. Kuten saattaa huomata, juuri ihmeellisen ikonin kunnioituksesta tuli Kurskin elpymisen syy, ja myöhempinä vuosina juuri- ja Kurskin messut turvasivat maakunnan taloudellisen vaurauden. Eikä turhaan taiteilija I.E. Repin kutsui yhtä kuuluisimmista maalauksistaan ​​"Uskonnollinen kulkue Kurskin maakunnassa".

Kuvake osoitti monia ihmeitä ja myöhään XIX V. ikoni näytti maailmalle uuden ihmeen. 8. (21.) maaliskuuta 1898 paaston aikana sosialistis-vallankumoukselliset terroristit, päättäessään horjuttaa ihmisten uskoa Kurskin pyhäkköön, asettivat sen alle voimakkaan pommin (joidenkin tietojen mukaan kirjailija M. Gorky osallistui sen valmisteluun). räjähdys). Räjähdys tuhoisi väistämättä itse ikonin ja tappaisi monia uskovia. Ihme tapahtui kuitenkin - pommi räjähti yöllä, kun temppelissä ei ollut ketään, ja itse kuvake ei vaurioitunut saamatta yhtään naarmua, vaikka räjähdys repi kokonaan valurautaisen katon, jossa kuva oli. pidettiin.

Mutta huonoina vuosina Sisällissota Vuonna 1919 valkoiset joukot veivät Kurskin juurikuvakkeen ensin Kurskista ja sitten Venäjältä. Ihmeellistä Jumalanäidin kuvaa alettiin kunnioittaa venäläisten emigranttien taivaallisena esirukoilijana, ulkomaan venäläisen Hodegetriana. Vuoteen 1944 asti ikoni oli yhdessä venäläisten siirtolaisten kanssa Jugoslaviassa, vuodesta 1945 - Münchenissä ja sitten Yhdysvalloissa, missä sitä säilytetään tähän päivään asti.

Jumalanäidin Kurskin juurikuvakkeen ”Kirkon” kirkon juhlapäivät ovat 8. maaliskuuta (21.), 8. (21.) syyskuuta ja 27. marraskuuta (10. joulukuuta).

Ja 1200-luvulla unelmasta "maallisesta paratiisista" tuli hyvin vaikutusvaltainen kansantietoisuus. On aivan selvää, että menetetty valtiollinen itsenäisyys, jota seurasivat lisääntyneet kiristykset, sekä heidän ruhtinailtaan että valloittajilta muun muassa vaikuttivat myös tuon ajan ihmisen henkiseen elämään. Vastauksena kaikkiin vaikeuksiin ilmestyy ajatus "maallisesta paratiisista". Kuitenkin yksi syy tämän ajatuksen ilmaantumiseen on nähtävä, nimittäin kristillisen mytologian ja eskatologian yhä syvemmälle assimiloituminen venäläisessä uskonnollisessa ja filosofisessa perinteessä. Loppujen lopuksi tämän ajatuksen pääkomponentti on ikuisen pelastuksen toivo. "Maallinen paratiisi" tässä tapauksessa osoittautui pelastuksen olemusta koskevien suosittujen ideoiden aineelliseksi ruumiillistukseksi. Lisäksi "maallisen paratiisin" ajatteleminen on myös halu ymmärtää Jumalan suunnitelmaa Venäjää varten, sillä tataarien valloitusvuosina tapahtuneella "Venäjän kuolemalla" olisi pitänyt olla selitys ja merkitys. "Tuhoamisen" merkitys voitiin nähdä vain Jumalan huolenpidossa.

Yksi tämän aiheen suosituimmista tarinoista oli "Kitezhin kaupungin legenda". Myöhemmin tätä legendaa kunnioitettiin erityisesti vanhojen uskovien keskuudessa - Vanhauskoisten "Suullisen kronikon kirjassa" tämän legendan vanhin versio saavutti meille. Lopullisessa muodossaan "Verbikronikon kirja" muodostettiin 1700-luvulla, vaikka sen juuret ulottuvat 1200-luvulle.

Itse "Kirja" koostuu kahdesta osasta. Ensimmäinen osa kertoo tarinan Vladimirin ja Suzdalin suurruhtinas Juri (George) Vsevolodovichista, joka kuoli taistelussa Batun joukkoja vastaan ​​Kaupunkijoella. Legendaarisen version mukaan prinssi Juri hallitsi Volgan Pikku Kitezhissä ja perusti Suur-Kitezhin Svetloyar-järven lähelle. Batun hyökkäyksen aikana Juri turvautui ensin Maly Kitezhiin ja muutti sitten Suur-Kitezhiin. Täällä prinssi tapettiin ja kaupunki tuhoutui. Ja sitten Great Kitezh muuttui näkymättömäksi ja katosi.

On mielenkiintoista, että legendaarinen tieto perustuu täysin historiallinen perusta. Vuodesta 1216 vuoteen 1219, jopa ennen suurherttuan valtaistuimen miehitystä, Juri Vsevolodovich oli todellakin apanaasiprinssi mailla, joissa Pikku Kitezh sijaitsi. Ja vuonna 1237 prinssi Juri pakeni tataareilta Jaroslavlin maihin, joissa molemmat kaupungit sijaitsivat - Iso ja Pieni Kitezh, ja missä venäläisten menettämä taistelu tapahtui.

Toinen osa "Kitezhin piilotetun kaupungin tarina ja löytö" on legendaarinen tarina kadonneista. Iso Kitezh, jolta puuttuu historiallinen tausta. Tämä kertomus kuuluu muodoltaan apokryfisiin monumentteihin, jotka kertovat "maallisesta paratiisista".

Näkymätön Kitezh on paikka, jonka Jumala "piilottaa" "tuhoilta" Batun hyökkäyksen aikana. Kitezhissä tataarien valloittama ja "katoutunut" Rus kuitenkin säilytti pyhyytensä ja kauneutensa, koska se oli Jumalan tahdosta kätkettynä "piilotettuun" kaupunkiin. "Ja tästä Suur-Kitezin kaupungista tuli näkymätön, ja sitä suojelee Jumalan käsi", kertoo legenda.

Kitezhin kaupungin kuva sai kuitenkin paljon laajemman merkityksen muinaisten venäläisten ihmisten mielissä - siitä tuli Venäjän pyhyyden symboli yleensä. Ilmeisesti ei voisi olla toisin. Loppujen lopuksi jos Tatari-mongolien hyökkäys pidettiin Jumalan rangaistuksena venäläisten ihmisten synneistä, joten venäläinen pyhyys on piilotettava paitsi ulkomaisilta hyökkääjiltä myös venäläiseltä syntiseltä.

Siksi legendassa sanotaan, että Kitezhin kaupunki ei koskaan ole ylpeiden, itsekkäiden, turmeltuneiden, petollisten ihmisten ulottuvilla maallinen historia: "Ja Suur Kitezh on näkymätön Kristuksen tulemiseen asti."

Ja kuitenkin Kitezin kaupunki avaa porttinsa - niille harvoille, jotka "haluavat ja haluavat pelastua" koko sydämestään, joilla "ei ole mitään ajatuksia", jotka ovat "pahoja ja turmeltuneita, hämmentävät mielen ja johtavat ajatuksen puoli." Siksi vain vanhurskaat jäävät näkymättömään kaupunkiin, pahan maailman vainoamia, mutta jotka ovat koolla yhteen paikkaan odottamaan Kristuksen toista tulemista.

Joten Kitezhin näkymätön kaupunki on Venäjän pyhyyden symboli, kuva "maallisesta paratiisista", johon jokainen, joka uskoo Jumalaan koko sydämestään ja kaipaa sielunsa pelastusta, voi mennä.

Perevezentsev S. V. (Portaali "Word")

Huolimatta tataarien yleisesti suvaitsevasta asenteesta ortodoksiseen kirkkoon, mongoli-tatari-ikeen aikakaudelle (etenkin sen alkukaudelle) on ominaista suuri numero marttyyreja uskon puolesta. Mongolien vallan syntymisen jälkeisenä aikana Venäjällä marttyyrit olivat pääasiassa ruhtinaita. Tällä hetkellä papiston joukossa ei juuri ollut mongolitataarien uhreja, koska he alkoivat olla uskollisia kirkolle. Mutta ruhtinaat osoittautuvat tällä hetkellä hyvin usein uskon marttyyreiksi. Tietenkin heidän kuolemansa johtui hyvin usein poliittisista syistä. Mutta samaan aikaan, koska hän halusi tuhota ei-toivotun prinssin, häntä pyydettiin yleensä tekemään valinta: elämä ortodoksisuuden pettämisen tai uskon marttyyrikuoleman kustannuksella. Juuri näin tapahtui St. Mihail Tšernigovlainen, joka saapui laumaan vuonna 1246. Hän oli itse asiassa matkalla varmaan kuolemaan, koska hänen aktiivinen taistelunsa mongoleja vastaan ​​ja Khanin suurlähettiläiden murha Kiovassa eivät antaneet mitään mahdollisuuksia armahdukseen. Mikaelia pyydettiin käymään puhdistavien pakanallisten tulien läpi ja palvomaan Tšingis-kaanin epäjumalia, jonka ortodoksinen prinssi närkästyneenä torjui. Kieltäytyessään suorittamasta pakanallista rituaalia, Mihail ja hänen uskollinen bojaari Theodore teloitettiin Batun käskystä. Tšernigovin ihmetyöntekijöiden pyhät jäännökset tuotiin myöhemmin laumasta Moskovaan.

"Prinssi Roman Olegovich Ryazansky, joka teloitettiin julmasti laumassa vuonna 1270, päätti myös päivänsä marttyyrina. Kirkko on julistanut myös prinssi Romanin pyhäksi. Elämänsä mukaan hän joutui Ryazanin kansan armottomasti ryöstävän Khan's Baskakin herjauksen uhriksi. Roman puolustaa alamaisiaan, mutta se maksoi hänelle hänen henkensä. Prinssiä syytettiin Khan Mengu-Timurin ja mongolien uskon pilkkaamisesta. Pakanoiden suvaitsevaisuudella oli kuitenkin myös varjopuolensa: mongolien kunnioittaminen kristinuskoa kohtaan vaati myös molemminpuolista hyväntahtoista suhtautumista pakanuuteen. Prinssi Romania, joka irtisanomisen mukaan tuomitsi khaanin uskon, oli määrä rangaista Iasin uskonnollisen lainsäädännön mukaisesti.

Pyhä Tverskojin ruhtinas Mihail kuoli marttyyrikuolemana vuonna 1319. Hänestä tiedetään, että myös hänen kilpailijansa, Moskovan ruhtinas Juri Danilovitš, panetteli häntä. Lisäksi häntä syytettiin siitä, että Jurin vaimo Agafia-Konchak, Khan Uzbekin sisar, kuoli vankeudessa. Mihail, joka tuli vapaaehtoisesti laumaan khanin käskystä, kieltäytyi pakenemasta. Hänen saavutuksessaan ei kenties ole suoraa uskontunnustusta, mutta kirkko tunnusti hänen kuolemansa marttyyrikuolemana. Tämä on vapaaehtoinen marssi kuolemaan "ystävien puolesta", koska jos prinssi ei totellut khaanin tahtoa, hänen syntyperäänsä Tveriä uhkasi mongolit rankaisemalla. Mikael uhrasi itsensä pelastaakseen alamaiset, jotka Jumala oli uskonut hänelle. Vladimir-Suzdalin suurruhtinas Juri (George), huolimatta hänen ryhmänsä pienestä määrästä, hän taisteli 4.3.1238 Batun armeijaa vastaan ​​Sit-joella, lähellä Jaroslavlia. Prinssi kaatui kuin sankari taistellen vihollista vastaan. Kaksi vuotta hänen kuolemansa jälkeen hänen jäännöksensä löydettiin taistelukentältä ja sijoitettiin Vladimirin taivaaseenastumisen katedraaliin. Prinssi Georgea kunnioitetaan pyhien marttyyrien joukossa.

Mutta jos marttyyriruhtinaat myöhemmin kanonisoitiin, monia nimettömiä mongolien valloituksen uhreja, mukaan lukien pyhät marttyyrit, ei koskaan pyhitetty. Tatarivuosina tämä oli mahdotonta poliittisista syistä, ja sitten muisto heistä poistettiin vähitellen. Vaikka epäilemättä oli suuri määrä pyhät marttyyrit. Vain arkkimandriittien Pachomiuksen, apottien Danielin ja Theodosiuksen nimet tunnetaan - Vladimirin luostarien apotit, jotka kuolivat Batun kaupungin myrskyssä vuonna 1238. Myös useiden vuosina 1237-1240 kuolleiden piispojen nimet ovat säilyneet. Heidän joukossaan ovat Ryazanin piispa Euphrosynus, Pereyaslavlin piispa Simeon ja Vladimirin piispa Mitrofan.

Nikitina S.S. opettaja perusluokat Kunnallinen oppilaitos "Novomichurinskaya Secondary School No. 2" Pronskin alue Ryazanin alueella Novomichurinsk 2016

Pyhät jalot ruhtinaat-passion kantajat Boris ja Gleb (Pyhässä kasteessa - Roman ja Daavid) ovat ensimmäisiä venäläisiä pyhiä, jotka sekä Venäjän että Konstantinopolin kirkko on kanonisoinut. He olivat nuoremmat pojat Apostolien pyhä tasavertainen prinssi Vladimir. Pyhät veljet, jotka syntyivät vähän ennen Venäjän kastetta, kasvatettiin kristillisessä hurskaudessa. Vanhin veljistä - Boris sai hyvä koulutus. He rakastivat lukemista pyhä Raamattu, pyhien isien teot ja erityisesti pyhien elämä. Heidän vaikutuksensa alaisena pyhä Boris halusi kiihkeästi jäljitellä Jumalan pyhien saavutuksia ja rukoili usein, että Herra kunnioittaisi häntä sellaisella kunnialla.

Pyhä Basil, Ryazanin piispa, ihmeidentekijä, eli 1200-luvulla. Hän suoritti ensimmäiset hurskauden tekonsa Muromissa. Siellä hänestä tuli munkki, ja kun Jumalan Providence halusi nimittää hänet pyhimykseksi Muromin ja Ryazanin laumaan, hänet tunnettiin jo "vanhurskaana ja hurskaana miehenä". Tällä hetkellä Pyhää Vasiliaa kunnioitetaan erityisesti Ryazanin maassa. Jokaisella Ryazanin hiippakunnan kirkolla on oma ikoninsa, ja useimmissa kirkoissa on lisäksi seinäkuva pyhimyksestä, joka kelluu vedessä vaipan päällä ja kädessään Jumalanäidin Muromin ikoni.

Vanhin Sophrony syntyi Kaninon kylässä, Sapozhkovskyn alueella, Rjazanin maakunnassa, Lisinien talonpoikaisperheeseen 9. maaliskuuta 1825, Kiovan-Petšerskin pyhien neuvoston juhlapäivänä. Kun hänet kastettiin kirkossa, paikallinen pappi isä Vasily antoi vauvalle nimen Sophrony, munkki Sophronyn, Petsherskin ihmetyöntekijän, kunniaksi.

Isä Sophrony kaivoi kaivon luostarin lähelle. Vanhin siunasi kaikkia kärsiviä kylpemään siinä ja juomaan vettä parantuakseen kaikista sairauksista.

Aleksanteri-Nevskyn luostari

Lyubushka sai huolenpidon lahjan. Jotkut ihmiset pelkäsivät Lyuban näkemystä. Oli myös niitä, jotka eivät uskoneet ja nauroivat hänelle. Hän kesti kaiken kärsivällisesti - hymy ei juuri koskaan poistunut hänen kasvoiltaan, mikä tavanomaisen ystävällisyyden lisäksi ilmaisi myös suurta tahdonvoimaa.
Lyubushka Ryazanskaya Lyubov Semenovna Sukhanovskaya syntyi 10.9.1852 köyhän Pron-kauppias Semjon Ivanovitš Sukhanovskin ja hänen vaimonsa Maria Ivanovnan perheeseen.

Pietari ja Fevronia
Ortodoksiset perheen ja avioliiton suojelijat, joiden avioliittoa pidetään kristillisen avioliiton mallina. Pyhien kirkon kunnioituspäivä on vanhan tyylin mukaan 25. kesäkuuta (uuden tyylin mukaan 8. heinäkuuta.

Oleg Krasny Pronsky - Ryazanin suurherttua. Mongoli-tatarien hyökkäyksen aikana hän haavoittui ja vangittiin. Hän asui vankeudessa 14 vuotta, mutta ei antanut periksi tataarien vaatimuksille luopua kristinuskosta. Ryazanin prinssi kesti monia vaikeuksia ja suruja. Myöhemmin hän palasi kotimaahansa ja hallitsi vielä kuusi vuotta. Ryazanin maassa häntä kunnioitetaan paikallisesti kunnioitettuna pyhimyksenä, joka sijaitsee Pyhän kirkastumisen Pronskin luostarissa

Theophan The Reluse on yksi Venäjän arvostetuimmista pyhimyksistä ja vaikutusvaltaisimmista teologeista. Hän asui 28 vuotta Vyshensky-luostarissa, joista 22 vuotta eristyksissä.
Pyhä Teofan erakko (Vyshensky) (1815-1894)

Muut latausosoitteet: [email protected].

Joidenkin diojen skannaukset. Suurennettu kuva avautuu erilliseen ikkunaan klikkaamalla kuvaa:

Mongoli-tatari ike Venäjällä

Kylien tuhoaminen
Batun lauman Venäjällä tekemä tuho oli todella kauheaa. Moderni arkeologiset kaivaukset osoitti jälkiä vuosien 1237-1240 kansallisesta katastrofista. Tuhka, joukkohaudat ja talojen jäänteet, joissa lasten luut piiloutuvat uuneihin - Kiovassa, Ryazanissa, Volynissa, Serenskissä, Izyaslavissa, Torzhokissa. Batun hyökkäyksen jälkeen vuodesta 157 maaseudun siirtokuntia 1200-luvun alussa tunnetuista 105 lakkasi olemasta, 14 kaupunkia katosi maan pinnalta, eikä elämä niissä enää elpynyt. Toiset 35 tuhoutuivat, ja osa muutettiin kyliksi. 1200-luvun puolivälissä Kiova oli pieni kaupunki, jossa oli 200 kotitaloutta.

Käsityön katoaminen
Mongolien saapuessa Koillis-Venäjällä ei ollut kivirakentamista sataan vuoteen, ja monet venäläiset käsityöt katosivat. Ennen vanhaan käsityön salaisuudet olivat perheen salaisuuksia ja välittyivät isältä pojalle. Tapetut tai orjuuteen joutuneet eivät voineet välittää salaisuuksiaan kenellekään. Horde-kaupunkien kaivauksissa löydettiin jälkiä kortteleista, joissa vangiksi viety venäläinen käsityöläinen asui. Monet tuotantosalaisuudet katosivat peruuttamattomasti. Esimerkiksi ennen mongoli-tataarien hyökkäystä Muinaisella Venäjällä he osasivat valmistaa lasia. Myöhemmin lasinvalmistus heräsi henkiin vasta 1600-luvulla italialaisten ja saksalaisten käsityöläisten avulla.

Khan Baskaks
Mutta ongelma ei ollut vain tuho. Raskas orjuuden ike lankesi Venäjän maahan. Vuonna 1243 Batu nimitti valvojansa, Baskakit, Venäjän kaupunkeihin ja käski ruhtinaat ilmestymään hänen eteensä alistuessaan. Khaani nimitti Baskakin, tataarin virkamiehen, valloitettujen kansojen suvereeniksi hallitsijaksi. Baskakien valta Venäjällä oli suurempi kuin prinssin tai komentajan valta. Myöhemmin, kun tataarit määräsivät Venäjälle kunnianosoituksen, baskakit valvoivat verojen keräämistä ja väestönlaskentaa. Baskakit puuttuivat myös Venäjän sisäisiin asioihin. Kroonikat ovat täynnä todisteita mongoli-tatari sorrosta ja väkivallasta. Monissa kaupungeissa: Rostovissa, Jaroslavlissa, Vladimirissa, Suzdalissa, Ustyugissa, kansannousut puhjenivat kunnianosoitusten kerääjiä vastaan. Riidalla Baskakien kanssa voi olla vakavimmat seuraukset prinssille.

Mitä lempinimi "sainkhan" tarkoittaa?
Kroonikoista, legendoista ja arkeologisista todisteista tiedämme Batu Khanin poikkeuksellisen julmuuden. Siksi on niin outoa kuulla, että hänen lempinimensä oli "sainkhan", joka tarkoittaa "hyvää khaania". Paavin suurlähettiläs Plano Carpini kirjoittaa hänestä: "Tämä Batu on hyvin hellä kansaansa kohtaan, mutta siitä huolimatta he pelkäävät häntä äärimmäisen paljon, taisteluissa hän on erittäin julma ja sodassa ovela ja ovela." Myös venäläiset lähteemme tarjoavat useita todisteita hyvä asenne Batu Venäjän prinsseille ja sotureille. Batun "Tale of the Ruin of Ryazan" kertoo, kuinka Batu arvosti Evpatiy Kolovratin rohkeutta ja rohkeutta. Muistamme myös Batun avokätisen asenteen Kiovan kuvernööriä Dmitriä kohtaan. Näin historia arvioi ihmisiä moniselitteisesti. Joskus hyvin julman ja häikäilemättömän ihmisen ystävällinen teko voi jättää hänestä hyvän muiston. Ja joskus hyvin vanhurskas ja rehellinen elämä voidaan pyyhkiä jälkipolvien muistista yhdellä arvottomalla teolla. Batun aikana tataarien kunnianosoituksia ja velvollisuuksia ei ollut vielä vahvistettu Venäjän maassa. Mutta Batu piti Venäjän ruhtinaita alamaisinaan. Hän saattoi hyväillä ja palkita prinssejä, tai hän voi nöyryyttää ja tappaa heidät tai pilkata heitä.

Khanille etikettiä varten
Suurruhtinas Juri Vsevolodovich kuoli Kaupunkijoella, ja Vladimirin valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Jaroslav Vsevolodovichille. Prinssi Jaroslavin piti mennä Kultaiseen laumaan Batuun. Huolimatta siitä, kuinka vaikeaa ylpeän prinssin oli nöyryyttää itseään, hän alistui Horde-rituaaleihin. Khaanin luo oli pakko mennä kahden tulen väliin. Tämä oli tulella puhdistamisen rituaali. Mongolitataarit uskoivat, että tuli suojeli pahoilta teoilta ja jopa riisti myrkkynsä voimastaan, jos se kuljetettiin khaanille. Ennen khaanin luokse astumista piti kumartaa ensin Tšingis-kaanin varjon itään, sitten huopajumalien eteen ja polvistua kumartaa päänsä maahan. Ihmisille tarjottiin usein tammanmaitoa - kumissia, jota venäläiset pitivät ilkeänä juomana. Kävittyään läpi kaikki nämä Venäjän suurherttuaa nöyryyttävät rituaalit, Jaroslav sai leiman Batulta. Prinssi lupasi toteuttaa kaikki khanin käskyt, lupasi ilmestyä ensimmäisestä sanastaan ​​laumassa, tunnusti Batun vallan itsestään ja itsensä orjana. Kronikot eivät tuomitse prinssiä. He kuvaavat myötätuntoisesti hänen nöyryytyksensä tuskaa ja myöntävät, että nöyrtymällä ylpeytensä suurherttua Jaroslav pelasti kansansa uusilta ongelmilta ja mahdollisesti täydelliseltä tuholta. Pakanalliset rituaalit olivat inhottavia venäläiselle kristitylle sielulle. Jopa ne ruhtinaat, jotka alistuivat heille ja jättivät khaanin hallitukselle ja lahjoille, huudahtivat surullisesti: "Voi, tataarin kunnia on pahempi kuin paha!"

Tšernigovin prinssi Mihail laumassa
Monet ruhtinaat kieltäytyivät täyttämästä mongoli-tatarien vaatimuksia ja tuhoutuivat laumassa. 1200-luvun hagiografisista monumenteista on säilynyt "Legenda Tšernigovin ruhtinas Mihailin ja hänen bojaarinsa Theodoren murhasta laumassa". Tästä kirjallisesta muistomerkistä saamme tietää, että Tšernigovin ruhtinas Mihail saapui yhdessä bojaarinsa Theodoren kanssa hänen käskystään Batun leiriin. Batu käski pappinsa tekemään kaiken, mikä oli tarpeen Mihailin pakanallisten säädösten mukaan, ja sitten esittelemään hänet khaanin päämajaan. Prinssi Mihail oli 67-vuotias, eikä hän voinut voittaa itseään ja alistua. "Kristitty palvoo Luojaa, ei luotua", hän vastasi lujasti papeille.

Prinssi Mihailin ja Boyar Theodoren kuolema laumassa
Saatuaan tietää Venäjän prinssin tottelemattomuudesta Batu katkesi ja määräsi hänet joko palvomaan mongolien epäjumalia tai kuolemaan. "Olen valmis kumartamaan kuningasta", vastasi Mihail. - Jumala uskoi hänelle maan valtakuntien kohtalon. Mutta minä olen kristitty enkä voi palvoa sitä, mitä papit palvovat." Tatarivirkailijat sanoivat hänelle jälleen: "He tulevat khaanilta tappamaan sinut; alistu ja tulet elämään." Mihail ja hänen uskollinen bojaarinsa Theodore vastasivat yhdellä äänellä: "Emme kuuntele sinua, emme tuhoa sieluamme, emme halua tämän maailman kunniaa." Murhaajat ilmestyivät pian. Tataarit teloittajat hyppäsivät hevosiltaan kiinni Mihailista, ojensivat häntä jaloistaan ​​ja käsivarsistaan ​​ja hakkasivat häntä raa'asti pitkään. Ja sitten joku venäläinen luopio, Putivlista kotoisin oleva Domant, katkaisi prinssin pään veitsellä. Viimeiset sanat Prinssi sanoi: "Olen kristitty!" Prinssinsa jälkeen myös bojaari Theodorea kidutettiin.

Prinssi Mihail ja bojaari Theodore - pyhät marttyyrit
Heidän uskollisuutensa kristilliselle uskolle sekä lukuisista ihmeistä, joita tehtiin murhatun prinssi Mikaelin ja Boyar Theodoren haudoilla, Venäjän kirkko julisti molemmat marttyyripyhimyksiksi. Vain 150 vuoden aikana mongoli-tatarien ikeessä laumassa kidutettiin yli kymmentä venäläistä prinssiä. Ja venäläisen kirkon pyhien joukkoa täydennettiin yli kahdellakymmenellä marttyyrilla laumassa kuolleiden papistojen, ruhtinaiden, bojaareiden ja sotilaiden joukosta.

Mongoli-tatarit ja ortodoksinen usko
Lakissaan Tšingis-kaani, joka oli itse pakana, julisti mongolit suvaitsevaiseksi mitä tahansa uskoa kohtaan. Kuitenkin Venäjän valloituksen aikana mongolit tappoivat monia Venäjän kirkon ministereitä, mukaan lukien Vladimirin ja Pereslavlin piispat, ryöstivät kuuluisia venäläisiä kirkkoja ja varastivat arvokkaita kehyksiä ikoneista. Vuodesta 1261 lähtien laumaan perustettiin diplomaattisten neuvottelujen kautta ortodoksinen hiippakunta. Tämä oli suuri lohdutus lukuisille venäläisille vangeille. Ensimmäinen piispa lauman pääkaupungissa Sarai-Batussa oli Hänen eminenssi Mitrofan. Kristillinen usko alkoi pian nauttia suurta kunnioitusta mongoli-tataarien keskuudessa. Jotkut khaanien vaimot kastettiin ja heistä tuli kristittyjä.

Lauma Tsarevitš
Suurin osa loistava esimerkki kristillisen uskon leviäminen mongoli-tataarien keskuudessa - Horde-prinssin elämä (Khan Berken veljenpoika, joka oli Batu Khanin seuraaja ja johti kultaista laumaa hänen kuolemansa jälkeen). 1300-luvun muistomerkki kertoo prinssin elämästä: "Tarina Pietarista, Ordynskin Tsarevitšista." Sana Kristuksen uskosta iski nuoreen mieheen. Hän alkoi vakuuttua pakanallisen uskonnon tyhjyydestä - auringon, tähtien ja tulen palvonnan merkityksettömyydestä. Setänsä vihaa peläten prinssi lähti salaa laumasta Rostoviin ja hänet kastettiin siellä nimellä Pietari. Uusi kristitty oppi venäjän kielen, luki ahkerasti kirjoja, rukoili, rakasti jumalanpalvelusta ja eli puhtaasti ja pidättyvästi. Prinssilta ansaitsemillaan rahoilla Pietari perusti luostarin Nerojärven rannoille Rostovin lähelle, ja siellä hän rauhanomaisesti päätti päivänsä. Koko elämäksi omistettu Jumalalle ja palvelee ihmisiä, ja elämänsä mukaan Pietari ”oli aina kaikkien köyhien ja onnettomien isä”, hänet julistetaan pyhäksi.

Oppitunnin aihe: Venäläiset pyhät tatarien hyökkäyksen ajoilta

Oppitunnin tarkoitus: - saavuttaa koulutustuloksia:

Henkilökohtainen tulos- ymmärtää kristillisen saavutuksen ja sotilaallisen saavutuksen merkityksentatarien hyökkäyksen aikoina,tuhoavuus poliittinen pirstoutuminen ulkoisen vaaran edessä.

Meta-aiheen tuloksena on kyky muotoilla ja ratkaista kognitiivisia ongelmia informaatioanalyysin pohjalta ja luoda loogisia yhteyksiä.

Tavoitteena on ymmärtää Venäjän ruhtinaskuntien tappion syyt, osata lukea historiallista karttaa, tietää venäläisten pyhien nimet ja heidän rikoksensa kristillisen uskon vahvistamisen nimissä.

Kasvata halua jäljitellä venäläisiä pyhiä puolustaessaan isänmaata ja sen uskoa.

UUD-lomake:

Henkilökohtainen UUD – ZKH-taulukko (tiedän, haluan tietää, sain selville), tehtävät joista valita, itsearviointi, reflektointi;

Sääntely UUD – yksilöllinen työ määritelmien kanssa, käsitteiden merkityksen selittäminen;

Kommunikaatio UUD – pari-, ryhmätyöskentelyn kautta;

Oppitunnin tyyppi: Yhdistetty

Oppitunnin rakenne:

1 ) Organisaatiovaihe.

2) Oppitunnin tavoitteiden ja tavoitteiden asettaminen. Motivaatio opiskelijoiden oppimistoimintaan.

3) Tietojen päivittäminen.

4) Uuden tiedon ensisijainen assimilaatio.

5) Ymmärryksen alkutarkastus

6) Ensisijainen konsolidointi

7) Assimilaation hallinta, keskustelu tehdyistä virheistä ja niiden korjaamisesta.

8) Tietoa läksyistä, ohjeet sen tekemiseen

9) Pohdiskelu (oppitunnin yhteenveto)

Yleiset menetelmät:

- sanallinen,

Visuaalinen,

Käytännöllinen.

Opiskelijoiden työmenetelmät:

Merkintätaulukon "ZUKH" laatimismenetelmä,

klusterin luominen,

Testaus;

Itsearviointi.

Alustava tehtävä :

Valmistele yksittäisiä viestejä ja esityksiä:

- "Suurruhtinas Juri Vsevolodovich";

- "Rostovin uusi marttyyri Vasilko";

- "Tšernigovin prinssi Mihail ja hänen bojaarinsa Fedor";

- « Kunnioitettava Euphrosyne Suzdalista";

- "Prinssi Mihail Tverskoy";

- "Pyhä Aleksanteri Nevski"

Visuaaliset apuvälineet : projektori, esitys, tietokone. kartta «Venäjän ruhtinaskuntien raja ennen mongolien ja tatarien hyökkäystä”, opiskelijan tehtävälomake.

Tuntien aikana:

minä. Org. hetki

Tervehdys, läsnäolon ja luokkavalmiuden tarkistaminen.

II Perustiedon toisto.

Kysymyksiä opiskelijoille.

Mitä aihetta opiskelimme viimeisellä oppitunnilla?

Miksi Venäjää kutsuttiin "pyhäksi"?

Yksilöllinen tehtävä - täydennä lauseet.

1) Venäjän ensimmäiset kristityt ovat…. /.Prinsessa Olga ja hänen pojanpoikansa Vladimir

2) Boris ja Gleb - ... /Venäjän ensimmäiset pyhät

3) Suurin pyhäkkö Kiova-Petshersk laakerit ovat pyhien jäänteitä.

Mitkä (kirjoita)……./Pyhät: sankari-munkki Ilja Muromets, Nestor Kronikirja, ikonimaalari Alypius, lääkäri Agapit, Pyhä Kuksha.

Opettaja tekee johtopäätöksen yhdessä oppilaiden kanssa – / Kristillinen usko esi-isämme testamentaa pyhäköksi.

Kuinka he kunnioittivat prinssi Vladimirin ja hänen poikiensa, pyhien Borisin ja Glebin, muistoa?

/Arkkitehtoniset monumentit pyhimysten kunniaksi, temppelit, kaupunkien nimet, kylät, kadut eri kaupungeissa.

Opettaja. - Kun puhumme prinsseistä, käytämme kaunista puhetta prinssille - Siunattu

Tehtävä pareittain

Opettaja kehottaa sinua pohtimaan sanaa "SIUNETTU"

Hyvä on hyvää, mikä tarkoittaa hyvää uskoa.

Missä muualla tällainen lause esiintyy?

(Evankeliumi, hyviä uutisia)

Siunattu - ylistetty hänen hyväkseen (synonyymit valitaan yhdessä opetuslasten kanssa) kristillisen uskon tunnustus.

Motivaatio:

Valtava määrä ihmisiä kuoli, monet vietiin vankeuteen, mahtavat kaupungit katosivat maan pinnalta ikuisiksi ajoiksi, arvokkaat käsikirjoitukset ja upeat freskot tuhoutuivat, monien käsitöiden salaisuudet katosivat...

Tämä lausunto luonnehtii Venäjää 1200-luvulla. Mitä Venäjällä tapahtui? Ajatellaanpa kristillisten urotekojen ja aseiden urotekojen merkitystätatarien hyökkäyksen aikoina. Tästä keskustellaan oppitunnillamme, jonka aiheena on "Venäjän pyhät tatarien hyökkäyksen ajoilta"

Ongelmallisen kysymyksen lausunto:

Kristillinen saavutus ja sotilaallinen saavutus - Se on sama?

IIIUuden tiedon assimilaatio

1 . Raportteja laatineiden opiskelijoiden puhe–

Suurruhtinas Juri Vsevolodovich; Rostovin uusi marttyyri Vasilko; Tšernigovin prinssi Mihail ja hänen bojaarinsa Fedora;Kunnioitettava Euphrosyne Suzdalista;Tverin ruhtinas Mikhail Pyhä Aleksanteri Nevski.

2. Kokoaminen klusterin

Tehtävä: Piirrä ”Aurinko”-strategia ja täytä se vastaamalla kysymykseen: ”Mitä kristillisiä hyveitä tiedät?

Vetää johtopäätös.

Valitse kristilliset hyveet, jotka ovat vastoin ihmisen intohimoja ja syntisiä tekoja: ylpeys, kärsimättömyys, julmuus, viha, ahneus, tekopyhyys, suru, epäusko.

Tehtävä - Etsi laskentataulukosta "Pilvi", ympyröi sen pisarat, vastaa kysymykseen "miten pyhien muistoa kunnioitetaan?"

Oppilaiden puhe ., joka laati raporttejaPyhä Aleksanteri Nevski.

Hän voitti tärkeimmät taistelunsa ei taistelukentällä, vaan lauman neuvottelupöydässä. Aleksanteri onnistui pysäyttämään Venäjän kansan tuhoamisen ja säilyttämään ortodoksisen uskon. Juuri tästä hänen korkea kristillinen saavutuksensa Koko Venäjän pyhänä koostuu.

He päättelevät, että aseiden urotyö (taistelukentällä) ja kristinuskon saavutus (ei petä uskoa) ovat samaa juurta.

Konsolidointi.

IV . Testaus.