Mehrere Beispiele für die Sprechtechnik „Absurdität reduzieren“. Diskurs über das Absurde (Albert Camus) Wie stehen Sie zu verschiedenen Arten von Absurdität?

Unser Jahrhundert ist im Wesentlichen ein Jahrhundert der Absurdität. Dichter und Dramatiker, Maler und Bildhauer verkünden, dass die Welt ein unorganisiertes Chaos sei, und stellen es in ihren Werken dar. Politiker aller Art – rechts, links und in der Mitte – versuchen, dem Chaos, das in der Welt herrscht, einen Anschein von Ordnung zu verleihen; Pazifisten und Militaristen eint der absurde Glaube, dass Notsituationen durch schwache menschliche Anstrengungen (mit Mitteln, die offensichtlich alles zerstören müssen) überwunden werden können. Philosophen und andere vermeintlich Verantwortliche in Regierungs-, Wissenschafts- und Kirchenkreisen (sofern sie sich nicht hinter enger Spezialisierung oder Bürokratie verstecken) bestätigen nur die These über die abnormale Situation des modernen Menschen und der von ihm geschaffenen Welt und raten dazu, sich dem diskreditierten humanistischen Optimismus zu ergeben, der aussichtslos ist Stoizismus, blindes Experimentieren oder Irrationalismus oder es wird empfohlen, sich einem selbstmörderischen Glauben an „Glaube“ hinzugeben.

Aber die Kunst, die Politik und die Philosophie unserer Tage sind ein Spiegelbild des Lebens, und wenn ihnen die Absurdität auffällt, liegt das zu einem großen Teil daran, dass das Leben selbst absurd geworden ist. Das auffälligste Beispiel für Absurdität war natürlich Hitlers „neue Ordnung“, als ein „normaler“, „zivilisierter“ Mensch gleichzeitig ein raffinierter und bewegender Bach-Interpret (Himmler) und ein hochqualifizierter Henker von Millionen sein konnte. Hitler selbst war ein Absurdist, der aus der Bedeutungslosigkeit zur Weltherrschaft aufstieg und dann ins Nichts zurückfiel. Er hinterließ eine schockierte Welt und hatte seinen „Erfolg“ nur deshalb erreicht, weil er, der leerste aller Menschen, die Verkörperung der Leere seiner Zeit war.

Hitlers surreale Welt liegt in der Vergangenheit, aber die Welt ist nie aus der Zeit der Absurdität herausgekommen

Die surreale Welt Hitlers liegt in der Vergangenheit, aber die Welt ist nie aus der Zeit der Absurdität herausgekommen. Im Gegenteil, die Welt leidet immer noch unter derselben Krankheit, obwohl sie weniger gewalttätig ist. Menschen haben Waffen erfunden, die, wie das Nazi-Evangelium der Zerstörung, den Nihilismus widerspiegeln, der in den Seelen der Menschen herrscht. Im Schatten dieser Waffen steht der Mensch gelähmt, zwischen zwei Extremen: äußerer Gewalt und Hilflosigkeit, wie es sie in der Geschichte noch nie gegeben hat. Gleichzeitig sind die Armen und „Benachteiligten“ dieser Welt zu einem bewussten Leben erwacht und streben nach Überfluss und Privilegien; Diejenigen, die sie bereits haben, verbringen ihr Leben zwischen vergänglichen Dingen oder werden enttäuscht und sterben vor Verzweiflung und Langeweile oder begehen wahnsinnige Verbrechen. Es scheint, dass die Welt gespalten ist in diejenigen, die einen sinnlosen, destruktiven Lebensstil führen, ohne es zu merken, und diejenigen, die, wenn sie es erkennen, in den Wahnsinn und in den Selbstmord geraten.

Unsere Zeit ist eine Zeit der Absurdität, in der das Unvereinbare Seite an Seite existiert, manchmal in der Seele ein und derselben Person; wenn alles bedeutungslos erscheint; wenn alles auseinanderfällt, weil die Mitte, die „alles“ verbindet, verloren geht. Es stimmt natürlich auch, dass der Alltag äußerlich seinen gewohnten Gang geht, auch wenn seine Hektik verdächtig ist; Es scheint, dass ein Mensch in der Lage ist, „durchzuhalten“, von Tag zu Tag durchzuhalten. Das kann man kaum verübeln; das moderne Leben ist nicht einfach und unangenehm. Wer jedoch denkt, wer sich fragt, was sich in unserer fremden Welt wirklich unter dem trügerischen Deckmantel der Moderne verbirgt, der wird sich nie zumindest einigermaßen wohlfühlen können, wird diese Welt nie als „normal“ akzeptieren.

Die Welt, in der wir leben, ist nicht normal

Die Welt, in der wir leben, ist nicht normal. Ganz gleich, wie falsch „progressive“ Dichter, Künstler und Denker auch liegen mögen, ganz gleich, in welche Übertreibungen und Widersprüche sie verfallen, ganz gleich, welche falschen Erklärungen sie anbieten, in mindestens einem haben sie Recht: Irgendetwas stimmt nicht moderne Welt. Das ist das Erste, was wir von den Absurdisten lernen können.

Absurdismus ist ein Symptom, das den spirituellen Zustand des modernen Menschen zeigt. Kann man das Absurde überhaupt verstehen? Das Absurde eignet sich in seinem Wesen nur für eine unverantwortliche oder sophistische Herangehensweise, und wir begegnen einer solchen Herangehensweise nicht nur bei Künstlern, die davon fasziniert sind, sondern auch bei sogenannten ernsthaften Denkern und Kritikern, die versuchen, das Absurde zu erklären oder zu rechtfertigen. In den meisten Manifesten des „Existentialismus“ und in kritischen Studien zur modernen Kunst und zum Theater wird deutlich, dass in ihnen die Fähigkeit zum Denken völlig aufgegeben wird und strenge Kriterien durch vage „Sympathien“ oder „Inspirationen“ sowie über- logische (wenn nicht unlogische) Beweise, einschließlich „Zeitgeist“, vager „schöpferischer“ Impulse oder indeterministischem „Bewusstsein“. Aber das sind keine Beweise: Im besten Fall sind sie die Früchte des Rationalismus, im schlimmsten Fall sind sie bloßer Jargon. Wenn wir diesen Weg gehen, werden wir die absurde Kunst tiefer „wahrnehmen“, aber wir werden sie kaum tiefer verstehen. Allerdings ist es kaum möglich, den Absurdismus in seinen eigenen Begriffen überhaupt zu verstehen, denn Verstehen ist Verstehen, und Verstehen ist das direkte Gegenteil von Absurdität. Wenn wir den Absurdismus verstehen wollen, müssen wir ihn von außen betrachten und den Standpunkt wählen, aus dem das Wort „Verstehen“ stammt. Nur so können wir den intellektuellen Nebel beseitigen, mit dem sich der Absurdismus einhüllt und der jeden vernünftigen Ansatz als Angriff auf die Vernunft widerspiegelt. Kurz gesagt, wir müssen den Absurdismus vom Standpunkt eines Glaubens aus betrachten, der dem der Absurdisten entgegengesetzt ist, und den Absurdismus im Namen der Wahrheit angreifen, die er leugnet. Und dann werden wir entdecken, dass der Absurdismus gegen seinen Willen – sagen wir das gleich zu Beginn – den christlichen Glauben und die christliche Wahrheit bestätigt.

Die Philosophie des Absurden stellt nichts Originelles dar – sie ist eine völlige Negation, und die Natur dieser Philosophie wird vollständig durch das bestimmt, was sie zu leugnen versucht. Das Absurde ist grundsätzlich unmöglich ohne Verbindung mit dem, was als nicht-absurd gilt; Die Tatsache, dass die Welt jeden Sinn verloren hat, kann nur von jenen Menschen verstanden werden, die einst glaubten, dass die Welt einen Sinn hat, und Gründe dafür hatten. Der Absurdismus kann nicht ohne seine christlichen Wurzeln verstanden werden.

Christentum – im höchsten Sinne des Wortes – ist Sinnhaftigkeit

Christentum – im höchsten Sinne des Wortes – ist Sinnhaftigkeit, denn der Gott der Christen ist der Herrscher über alles im Universum, sowohl in der Beziehung außerhalb als auch in sich selbst, derjenige, der der Anfang und das Ende aller Schöpfung ist. Ein aufrichtig gläubiger Christ sieht diese göttliche Verbindung in allen Bereichen seines Lebens und Denkens. Für den Absurden bricht alles zusammen, auch seine eigene Philosophie, die nur ein kurzlebiges Phänomen sein kann; Für einen Christen ist alles miteinander verbunden und entspricht einander, auch das Unvereinbare. Die Sinnlosigkeit des Absurden ist schließlich Teil einer höheren Sinnhaftigkeit (anders wäre es gar nicht nötig, über Absurdismus zu reden).

Die zweite Schwierigkeit, auf die wir stoßen, betrifft den Forschungsansatz. Wenn wir den Absurdismus verstehen wollen, reicht es nicht aus, ihn abzulehnen, weil er falsch ist und sich selbst widerspricht. Natürlich wird kein kompetenter Geist ernsthaft über die Wahrheitsansprüche des Absurdismus nachdenken; Wie auch immer wir uns der Sache nähern, die absurde Philosophie widerspricht sich selbst. Um völligen Unsinn zu verkünden, muss man glauben, dass der Ausdruck selbst eine Bedeutung hat, und daher ist es klar, dass der Absurdismus als Philosophie nicht ernst genommen werden kann; Alle seine Aussagen müssen im übertragenen Sinne und oft subjektiv interpretiert werden. Tatsächlich ist Absurdismus – wie wir sehen werden – kein Produkt des Intellekts, sondern ein Produkt des Willens.

Die Philosophie des Absurden, die in vielen modernen Kunstwerken enthalten ist, aber glücklicherweise nicht direkt in ihnen zum Ausdruck kommt, wird von Nietzsche direkt dargelegt, da sein Nihilismus die Wurzel ist, aus der der Baum des Absurdismus wuchs. Bei Nietzsche können wir all diese Philosophie lesen, und bei seinem älteren Zeitgenossen Dostojewski finden wir eine Beschreibung ihrer schrecklichen Folgen, die Nietzsche, blind gegenüber der christlichen Wahrheit, nicht vorhersehen konnte. In diesen Schriftstellern, die an einem Wendepunkt zwischen zwei Welten lebten, als die auf dem Christentum basierende Welt der Sinnhaftigkeit ins Wanken geriet und eine Welt der Absurdität, basierend auf der Verleugnung der Wahrheit, aufzutauchen begann, finden wir fast alles Notwendige dafür Absurdismus verstehen.

Die Offenbarung des Absurdismus brach in zwei schockierenden Sätzen Nietzsches aus: „Gott ist tot“ und „Wahrheit existiert nicht“.

Die Offenbarung des Absurdismus, der sich schon lange im Untergrund zusammengebraut hatte, brach in zwei schockierenden Sätzen Nietzsches aus, die so oft zitiert wurden: „Gott ist tot“, was einfach bedeutet, dass der Glaube an Gott in den Herzen moderner Menschen tot ist; und „Wahrheit existiert nicht“, was bedeutet, dass die Menschheit die ihr von Gott offenbarte Wahrheit aufgegeben hat, auf der einst das europäische Denken und die sozialen Institutionen basierten. Beide Aussagen treffen auf Atheisten und Satanisten zu, die bezeugen, dass sie mit ihrem Mangel an Glauben oder ihrer Ablehnung der Wahrheit zufrieden und sogar glücklich sind. Dies gilt ebenso für die weniger anspruchsvolle Mehrheit, für die der Sinn für die spirituelle Realität einfach verflogen ist, was sich in der Gleichgültigkeit gegenüber dieser Realität oder in einer Vielzahl falscher Religionen äußert, hinter denen sich die Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit verbirgt. Aber selbst unter der immer kleiner werdenden Minderheit der Gläubigen (äußerlich und innerlich schmelzend), für die eine andere Welt realer ist als diese Welt, lastet selbst unter ihnen der „Tod Gottes“ und macht die Welt für sie fremd und fremd. Nietzsche drückte in seinem „Willen zur Macht“ die Bedeutung des Nihilismus prägnant aus: „Was bedeutet Nihilismus?“ Dass die höchsten Werte ihren Wert verlieren. Kein Tor. Auf die Frage „Warum?“ gibt es keine Antwort.

Kurz gesagt, alles wird fragwürdig. Wir sehen erstaunlichen Glauben an die Väter und Heiligen der Kirche und an alle wahren Gläubigen, wenn alles – sowohl das Denken als auch das Leben – mit Gott in Verbindung steht, wenn er in allem als Anfang und Ende gesehen wird, wenn alles als sein Eigentum wahrgenommen wird Wille - dieser zusammenhaltende Glaube, der einst den Zusammenbruch der Welt, der Gesellschaft und des Menschen verhinderte, ist heute verschwunden, und die Fragen, auf die die Menschen früher Antworten von Gott erhielten, sind heute für die Mehrheit unbeantwortet.

Es gab auch andere Formen des Unsinns als den modernen Nihilismus und Absurdismus und andere Arten von Sinnhaftigkeit neben dem Christentum. In diesen Formen gewinnt das menschliche Leben nur bis zu einem gewissen Grad an Sinn oder verliert ihn. Menschen, die zum Beispiel an die traditionelle hinduistische oder chinesische Weltanschauung glauben und ihr folgen, erhalten ein gewisses Maß an Wahrheit und den Frieden, den die Wahrheit gibt – aber nicht die absolute Wahrheit und nicht den Frieden, der „alle Vernunft übersteigt“, den die absolute Wahrheit gibt. Diejenigen, die von der relativen Wahrheit abfallen, verlieren nicht alles wie diejenigen, die vom Christentum abfallen.

Nur der christliche Gott ist allmächtig und allbarmherzig zugleich, nur der christliche Gott hat den Menschen aus Liebe Unsterblichkeit versprochen und durch seine Macht ein Reich bereitet, in dem die Auferstandenen von den Toten als Götter in Gott leben werden. Und dieser Gott und sein Versprechen erscheinen dem gewöhnlichen menschlichen Verständnis so unglaublich, dass eine Person, die an ihn glaubt und dann auf ihn verzichtet, niemals in der Lage sein wird, an irgendetwas von Wert zu glauben. Eine Welt, die ein solcher Gott verlässt, ein Mensch, in dem eine solche Hoffnung erloschen ist, ist aus der Sicht derjenigen, die diese Enttäuschung erlebt haben, „absurd“.

„Gott ist tot“, „Wahrheit existiert nicht“ – beide Sätze offenbaren die Absurdität einer Welt, in deren Zentrum es keinen Gott mehr gibt, in deren Kern es nichts gibt. Aber gerade hier, im Innersten des Absurdismus, wird seine Abhängigkeit vom Christentum am deutlichsten. Eine der Hauptbestimmungen der christlichen Lehre ist die Creatio ex nihilo: die Erschaffung der Welt durch Gott nicht aus sich selbst, nicht aus bereits existierender Materie, sondern aus dem Nichts. Ohne dieses Prinzip zu verstehen, bezeugt der Absurde seine Wahrheit, verzerrt und parodiert es und versucht, die Schöpfung zu vernichten, indem er die Welt in das Nichts zurückführt, aus dem Gott sie am Anfang rief. Dies zeigt sich sowohl in den Aussagen der Absurden, dass im Zentrum von allem Leere sei, als auch in der verborgenen Überzeugung, die allen Absurden in gewisser Weise innewohnt, dass es für den Menschen und seine Welt besser wäre, überhaupt nicht zu existieren. Dieser Vernichtungsversuch, dieser Glaube an den Abgrund, der den Lehren der Absurden zugrunde liegt, nimmt seine greifbare Form in der Atmosphäre an, die in Werken „absurder“ Kunst herrscht. Im Werk derer, die man gewöhnliche Atheisten nennen kann – solchen Schriftstellern wie Hemingway, Camus und vielen anderen Künstlern, deren Blick nicht tiefer eindringt als das Bewusstsein der Hoffnungslosigkeit der Situation und deren Inspiration nicht über eine Art Stoizismus hinausgeht ein Versuch, sich dem Unvermeidlichen zu stellen – in der Kunst dieser Menschen wird die Atmosphäre der Leere durch Langeweile, durch Verzweiflung, die jedoch ertragen werden kann, und überhaupt durch das Gefühl, dass „nichts passiert“, vermittelt. Aber es gibt eine andere Art absurder Kunst, in der sich die Stimmung der Hoffnungslosigkeit mit einem Element des Unbekannten vermischt, so etwas wie einer vagen Erwartung, dem Gefühl, dass in einer absurden Welt, in der im Prinzip „nichts passiert“, auch „alles passieren kann“. .“ In dieser Kunst verwandelt sich die Realität in einen Albtraum und die Erde in einen fremden Planeten, auf dem die Menschen umherirren, nicht so sehr, weil sie die Hoffnung verloren haben, sondern verwirrt, weil sie das Vertrauen verloren haben, wo sie sind, was sie finden können, wer sie sind – in alles , aber nicht, dass es keinen Gott gibt. Das ist die seltsame Welt von Kafka, Ionesco und – in einer weniger extremen Form – Beckett, einer Reihe von Avantgardefilmen wie „Letztes Jahr in Marienbad“, elektronischer und anderer „experimenteller“ Musik, auch des Surrealismus in allen Formen der Kunst als moderne Malerei und Skulptur – insbesondere mit vermeintlich „religiösem“ Inhalt, in der ein Mensch als Untermensch oder dämonisches Wesen dargestellt wird, das aus unbekannten Tiefen aufgetaucht ist. Und das ist Hitlers Welt, denn seine Herrschaft war die vollkommenste politische Verkörperung dessen, was uns in der Philosophie des Absurden begegnet.

Diese Atmosphäre entsteht, wenn der „Tod Gottes“ greifbar wird. Es ist sehr charakteristisch, dass Nietzsche in demselben Absatz, in dem wir zum ersten Mal aus den Lippen eines Verrückten hören: „Gott ist tot“, die gesamte Weltanschauung der absurden Kunst darstellt:

„Wir haben Ihn (Gott) getötet, du und ich! Wir sind alle seine Mörder! Aber wie haben wir das gemacht? Wie haben wir es geschafft, das Meer zu trinken? Wer hat uns einen Schwamm gegeben, um die Farbe vom gesamten Horizont abzuwischen? Was haben wir getan, als wir diese Erde von ihrer Sonne losgerissen haben? Wohin geht sie jetzt? Wo gehen wir hin? Weg von allen Sonnen? Fallen wir ständig? Rückwärts, seitwärts, vorwärts, in alle Richtungen? Gibt es noch ein Auf und Ab? Wandern wir nicht wie im endlosen Nichts umher? Atmet uns der leere Raum an? Ist es kälter geworden? Wird es nicht immer dunkler und tiefer?

Das ist die absurde Landschaft – eine Landschaft, in der es kein Oben, kein Unten, keine Wahrheit, keine Lügen, kein Richtig, kein Falsch gibt, weil der allgemein akzeptierte Bezugspunkt verloren gegangen ist. In einem anderen, direkteren und persönlicheren Ausdruck manifestierte sich die Offenbarung des Absurdismus in dem verzweifelten Ausruf von Iwan Karamasow: „Wenn es keine Unsterblichkeit gibt, dann ist alles erlaubt.“ Manchen mag dies wie ein Schrei der Befreiung erscheinen, aber jeder, der gründlich darüber nachgedacht hat, was der Tod ist, oder das wirkliche Gefühl des bevorstehenden persönlichen Untergangs erlebt hat, weiß das. Obwohl der Absurde die Unsterblichkeit leugnet, erkennt er zumindest an, dass diese Frage von zentraler Bedeutung ist, etwas, an das die meisten Humanisten, die mit endlosen Ausflüchten beschäftigt sind, nicht denken können. Man kann diesem Problem nur dann gleichgültig gegenüberstehen, wenn man keine Liebe zur Wahrheit hat oder wenn diese Liebe von trügerischen und vergänglichen Dingen überschattet wird, wenn die Menschen statt der Wahrheit danach streben, Freude zu empfinden, Geschäfte zu machen, Kultur zu betreiben, sich weltliches Wissen anzueignen oder so etwas so wie das . Der eigentliche Sinn des menschlichen Lebens hängt davon ab, ob die Lehre von der menschlichen Unsterblichkeit richtig oder falsch ist.

Der Absurde glaubt, dass diese Lehre falsch ist. Und das ist einer der Gründe, warum seine Welt so seltsam ist: Es gibt keine Hoffnung darin, der Tod ist die höchste Gottheit dieser Welt. Apologeten des Absurdismus, ebenso wie Apologeten des humanistischen Stoizismus, sehen in dieser Sichtweise „Mut“ – den „Mut“ von Menschen, die am Ende ohne den „Trost“ des ewigen Lebens leben wollen. Sie blicken auf diejenigen herab, die im Himmel eine „Belohnung“ brauchen, um ihr Verhalten auf Erden zu rechtfertigen. Sie denken, dass es nicht notwendig ist, an Himmel und Hölle zu glauben, um ein „gutes Leben“ in dieser Welt zu führen, und ihre Beweise scheinen selbst viele zu überzeugen, die sich Christen nennen und dennoch bereit sind, die Idee der Ewigkeit zu entlarven Leben zugunsten „existentieller“ Ansichten, wenn sie nur an die Gegenwart glauben.

Solche Beweise sind die schlimmste Art der Selbsttäuschung, eine weitere Maske, mit der Menschen das Gesicht des Todes verhüllen. Dostojewski hatte völlig Recht, als er der menschlichen Unsterblichkeit einen zentralen Platz in seiner persönlichen christlichen Weltanschauung einräumte. Wenn ein Mann am Ende nichts ist, dann ist es im Ernst egal, was er in diesem Leben tut, denn nichts, was er tut, hat einen endgültigen Sinn und es geht immer darum, „das Leben hundertprozentig auszunutzen“. „leer und sinnlos.“ Es ist absolut wahr, dass, wenn „es keine Unsterblichkeit gibt“, die Welt absurd ist und „alles erlaubt ist“ und es keinen Sinn hat, überhaupt etwas zu tun: Der Staub des Todes bläst jede Freude weg und trocknet seitdem jede Träne sie werden nicht benötigt. Tatsächlich wäre es besser, wenn eine solche Welt nicht existieren würde. Nichts auf dieser Welt – weder Liebe noch Gerechtigkeit noch Heiligkeit – hat den geringsten Wert oder auch nur die geringste Bedeutung, es sei denn, ein Mensch überlebt seinen Tod. Wer ein „gutes Leben“ führen will, das mit dem Tod endet, weiß einfach nicht, was Ö Er sagt, seine Worte seien eine Karikatur der christlichen Gerechtigkeit, die in die Ewigkeit übersetzt werde. Nur wenn ein Mensch unsterblich ist, macht das, was er in seinem Leben tut, einen Sinn – dann wird jede Tat eines Menschen zu einem Samen des Guten oder Bösen, der in diesem Leben aufkeimt, aber die Ernte wird im nächsten Leben geerntet. Andererseits unterscheiden sich diejenigen, die sicher sind, dass Tugend in diesem Leben beginnt und endet, praktisch nicht von denen, die glauben, dass es überhaupt keine Tugend gibt. Sie sind nur durch einen Schritt voneinander getrennt, und wie die Geschichte unseres Jahrhunderts beredt zeigt, ist es ein logischer Schritt, den die Menschen sehr leicht gehen.

Europa hat sich fünf Jahrhunderte lang selbst getäuscht und versucht, die Vorherrschaft des Humanismus, des Liberalismus und pseudochristlicher Werte zu etablieren

In mancher Hinsicht ist Enttäuschung der Selbsttäuschung vorzuziehen. Es kann zu Wahnsinn und Selbstmord führen, aber auch zum Erwachen. Europa hat sich fünf Jahrhunderte lang selbst getäuscht und versucht, die Vorherrschaft des Humanismus, des Liberalismus und pseudochristlicher Werte zu etablieren, wobei es sich auf eine zunehmend skeptische Haltung gegenüber der Wahrheit des Christentums stützte. Der Absurdismus ist das Ende dieses Weges, er ist die logische Schlussfolgerung der Bemühungen der Humanisten, die Wahrheit abzumildern und zu kompromittieren, damit sie mit modernen weltlichen Werten in Einklang gebracht werden kann. Der Absurdismus ist zum endgültigen Beweis dafür geworden, dass die Wahrheit des Christentums absolut ist und keine Kompromisse eingeht, oder dass es überhaupt keine Wahrheit gibt. Und wenn die Wahrheit nicht existiert, wenn die christliche Wahrheit nicht wörtlich und absolut verstanden wird, wenn Gott tot ist, wenn es keine Unsterblichkeit gibt, dann ist diese Welt auf das beschränkt, was wir sehen, und dann ist sie eine Welt der Absurdität, dann diese Welt ist die Hölle. Daraus folgt, dass sich die absurdistische Weltanschauung durch eine gewisse Einsicht auszeichnet: Sie zieht Schlussfolgerungen aus den Bestimmungen des Humanismus und Liberalismus, die angesehene Humanisten selbst nicht erkennen konnten. Absurdismus kann nicht als bloßer Unsinn betrachtet werden, sondern ist Teil der Ernte, für die die Europäer seit Jahrhunderten die Saat gesät haben – die Saat des Kompromisses und des Verrats an der Wahrheit Christi. Es wäre jedoch falsch, zu übertreiben, wie es die Apologeten des Absurdismus tun, und in ihm und dem damit verbundenen Nihilismus Anzeichen einer Wende oder Rückkehr zu einst vergessenen Wahrheiten oder zu einer tieferen Weltanschauung zu sehen. Der Absurdist wirft natürlich einen realistischeren Blick auf die böse, negative Seite des Lebens, wie sie sich in der Welt und im Menschen manifestiert, aber das ist relativ wenig, wenn wir uns an die größten Fehler erinnern, die Absurdismus und Humanismus vereinen. Beide Weltanschauungen sind weit entfernt von Gott, in dem allein die Welt ihren Sinn erhält; keiner von ihnen gibt daher auch nur die geringste Ahnung von dem spirituellen Leben und der Erfahrung, die Gott allein pflanzt und pflegt; Beide wissen überhaupt nicht, wie sehr sie die Realität und die menschliche Erfahrung annehmen; beide vertreten ein erzprimitives Weltbild und insbesondere den Menschen. Humanismus und Absurdismus sind tatsächlich nicht so unterschiedlich, wie es auf den ersten Blick scheinen mag: Absurdismus ist letztlich ein desillusionierter und dennoch reueloser Humanismus. Es kann als die letzte Stufe der dialektischen Entfernung des Humanismus von der christlichen Wahrheit bezeichnet werden, wenn der Humanismus, seiner inneren Logik folgend und basierend auf seinem anfänglichen Verrat an der Wahrheit, zur Selbstverleugnung kommt und seine Geschichte mit so etwas wie einem humanistischen Albtraum beendet , Unterhumanismus, Untermenschlichkeit. Die untermenschliche Welt der Absurden, so seltsam und verblüffend sie auch erscheinen mag, ist im Grunde eine eindimensionale Welt, die durch verschiedene Tricks und Selbsttäuschungen als „mysteriös“ dargestellt wird; Dies ist eine Parodie auf die reale Welt, die Christen kennen – wirklich mysteriös, weil sie Höhen und Abgründe enthält, von denen ein Absurdist, geschweige denn ein Humanist, nie geträumt hätte.

Intelligente Absurdisten wissen, dass Gott, wie Nietzsche sagte, nicht nur „gestorben“ ist, sondern dass die Menschen ihn „getötet“ haben

Wenn aus intellektueller Sicht Humanismus und Absurdismus Ursache und Wirkung sind, dann sind sie offensichtlich in dem Wunsch vereint, den christlichen Gott und die Ordnung, die er in dieser Welt geschaffen hat, zu zerstören. Dies mag denen seltsam erscheinen, die mit Mitgefühl auf die beklagenswerte Lage des modernen Menschen blicken, und insbesondere denen, die den Beweisen der Apologeten des Absurdismus zuhören, die sich auf den „Geist dieser Zeit“ beziehen, der in unserer Zeit keine andere Philosophie ist als die Philosophie des Absurden ist unmöglich. Sie beweisen, dass die Welt bedeutungslos geworden ist, Gott gestorben ist und wir uns nur damit abfinden können. Intelligente Absurdisten wissen jedoch, dass Gott, wie Nietzsche sagte, nicht nur „gestorben“ ist, sondern dass die Menschen ihn „getötet“ haben. Ionesco gibt in einem Kafka gewidmeten Essay zu: „Wenn ein Mensch seinen Leitfaden (im Labyrinth des Lebens) verloren hat, dann nur deshalb, weil er ihn nicht mehr festhalten wollte.“ Daher sein Schuldgefühl, daher seine Angst, das Gefühl der Absurdität der Geschichte.“ In Wirklichkeit ist ein vages Schuldgefühl in vielen Fällen nur ein Überbleibsel des Verantwortungsgefühls eines Menschen für den Zustand der modernen Welt. Aber der Mensch ist für die Welt verantwortlich, und deshalb ist jeder Fatalismus eine leere Fiktion. In dieser Hinsicht ist die moderne Wissenschaft nicht nur neutral, sondern auch aktiv feindselig gegenüber jeder Vorstellung von der völligen Absurdität von irgendetwas, und diejenigen, die sie verwenden, um die Sinnlosigkeit der Welt zu beweisen, haben keine Ahnung vom Wesen der Sache. Was den Fatalismus derer betrifft, die davon überzeugt sind, dass eine Person ein Sklave des „Geistes der Zeit“ sein sollte, kann er von einem Christen, der diesen Namen verdient, entlarvt werden, da das Leben eines Christen leer ist, wenn er nicht kämpft den Geist jeder Zeit um des ewigen Lebens willen. Der Fatalismus des Absurden entsteht nicht aus Wissen oder irgendeiner Notwendigkeit, sondern ist ein Akt blinden Glaubens. Der Absurde wird sich natürlich nicht damit abfinden wollen, dass seine Enttäuschung ein Akt des Glaubens ist, denn der Glaube steht im Widerspruch zu allem Fatalismus und Determinismus. Aber in viel größerem Maße muss der Absurde die Erkenntnis vermeiden, dass seine Weltanschauung ein Produkt des Willens ist, denn die Richtung des Willens eines Menschen bestimmt grundsätzlich, woran er glaubt, und überhaupt seine gesamte persönliche, auf Glauben basierende Weltanschauung. Ein Christ, der eine sinnvolle Lehre über die menschliche Natur hat und dabei tief in die menschlichen Motive eindringt, ist sich der vollen Verantwortung des Menschen für die Welt vollkommen bewusst, die der Absurde lieber leugnet. Daraus folgt, dass der Absurdist kein passives „Opfer“ seiner Zeit oder Weltanschauung ist, nein, er ist vielmehr ein aktiver – wenn auch oft peinlich berührter – Mitarbeiter, Handlanger, Assistent in einem gigantischen Unternehmen, das von den Feinden begonnen wurde Gott. Absurdismus ist keine Weltanschauung, erstens ist er nicht nur die Anerkennung der Tatsache der Abwesenheit Gottes – das alles sind Spekulationen und Masken; Absurdismus ist ein Phänomen des Willens, des Antitheismus, ein Krieg gegen Gott und die von Gott geschaffene Ordnung der Dinge. Wahrscheinlich ist sich keiner der Absurdisten dessen völlig bewusst; sie können und wollen nicht denken, sie leben in Selbsttäuschung. Niemand (außer Satan selbst, der erste Absurdist) kann Gott ablehnen und, klar erkennend, das größte Glück ablehnen, das einem vernünftigen Wesen zur Verfügung steht, aber in der Seele eines jeden Absurden, in den Tiefen, in die er nicht blicken will, lebt das ursprüngliche Leugnung der Existenz Gottes, und dies ist die Grundursache aller Phänomene der absurden Philosophie sowie der Sinnlosigkeit, die unserer Zeit zugrunde liegt.

Wenn es unmöglich ist, nicht mit zumindest einigen der absurden Künstler zu sympathisieren und in ihnen ein quälendes Bewusstsein zu sehen, das versucht, ohne Gott zu leben, dann vergessen wir nicht, wie tief diese Künstler mit der Welt verbunden sind, die sie darstellen; Seien wir nicht blind gegenüber der Tatsache, dass ihre Kunst wichtige Saiten in den Seelen vieler Menschen berührt, denn sie teilen die Fehler, die Blindheit, die Unwissenheit und den pervertierten Willen unserer Zeit, deren Leere sie darstellen. Um die Absurdität zu überwinden, braucht es leider viel mehr als die besten Absichten, das schmerzlichste Leiden oder das größte Genie. Der Weg zur Befreiung vom Absurden ist nur der Weg der Wahrheit, und genau das fehlt sowohl dem modernen Künstler als auch seiner Welt, das wird von bewussten Absurden und denen, die im Absurden leben, ohne es zu merken, abgelehnt.

Verallgemeinern wir die Diagnose, die wir dem Absurdismus gestellt haben: Das ist das Leben, das ist die Weltanschauung derer, die in Gott nicht den Anfang und das Ende und den höchsten Sinn des Lebens sehen können oder wollen; diejenigen, die aus diesem Grund nicht glauben, dass Gott sich in Christus Jesus offenbart hat, und die Existenz des Himmelreichs nicht anerkennen, das Er für diejenigen vorbereitet hat, die an diesen Glauben glauben und danach leben; diejenigen schließlich, die niemanden für ihren Unglauben verantwortlich machen können. Doch was ist die Ursache der Erkrankung? Was ist, abgesehen von all den historischen und psychologischen Gründen (immer relativ), die eigentliche Erklärung, der spirituelle Grund? Wenn der Absurdismus wirklich ein großes Übel ist, wie wir glauben, dann können die Menschen nicht um seiner selbst willen zu ihm kommen, denn im positiven Sinne existiert das Böse nicht und die Menschen wählen es unter dem Deckmantel des Guten. Bisher haben wir die negative Seite der Philosophie des Absurden beschrieben, der chaotischen, richtungslosen Welt, in der die Menschen heute leben, aber es lohnt sich, sich nun der positiven Seite zuzuwenden und herauszufinden, woran Absurde glauben und was sie sich erhoffen .

Absurdisten sind nicht glücklich, weil das Universum absurd ist

Es ist ganz offensichtlich, dass Absurdisten überhaupt nicht glücklich darüber sind, dass das Universum absurd ist; Sie glauben daran, können sich aber nicht damit abfinden, und ihre Kunst und Philosophie sind ein Versuch, die Absurdität zu überwinden. Wie Ionesco einmal sagte (anscheinend im Namen aller Absurdisten): „Die Absurdität zu bekämpfen bedeutet, die Möglichkeit des Nicht-Absurden zu bekräftigen“, und er sieht sich als Teilnehmer an einer ständigen Suche nach einem Ausweg. Damit kehren wir zu der Atmosphäre der Vorfreude zurück, die wir bereits bei einigen Kunstwerken festgestellt haben. Dies spiegelt die moderne Situation wider, in der verzweifelte und einsame Menschen dennoch auf etwas Unbestimmtes, Unbekanntes hoffen, etwas, das ihnen den Sinn und Zweck des Lebens erschließen und ihnen den Sinn und Zweck des Lebens zurückgeben sollte... Menschen können nicht ohne Hoffnung leben, selbst in völliger Verzweiflung als alle Hoffnungen vergebens waren.

Aber das alles bedeutet, dass die Leere, das offensichtliche Zentrum der absurden Welt, nicht das wahre Wesen der Krankheit ist, sondern nur ihr dramatischstes Symptom. Der wahre Glaube des Absurden an „Godot“, der in der absurden Kunst immer unsichtbar präsent ist, liegt in einem geheimnisvollen Etwas, das, wenn es verstanden wird, den Sinn dieses Lebens zurückgibt.

Anders als in der modernen Kunst, in der diese Bestrebungen nicht klar zum Ausdruck kommen, kommen sie bei den wahren „Propheten“ des absurden Zeitalters, Nietzsche und Dostojewski, absolut klar zum Ausdruck. In den Schriften dieser Propheten finden wir das Wesen des Absurdismus. „Alle Götter sind tot“, sagt Nietzsches Zarathustra, „und nun muss der Übermensch leben.“ Und Nietzsches Verrückter spricht vom Mord an Gott: „Ist diese Sache nicht zu groß für uns?“ Sollten wir nicht selbst zu Göttern werden, nur um dessen würdig zu sein?“ Kirillov in Dostojewskis „Dämonen“ weiß: „Wenn es keinen Gott gibt, dann bin ich Gott.“

Die Erbsünde und der Grund für den beklagenswerten Zustand der Menschen aller Zeiten liegen in der folgenden Versuchung der Schlange im Paradies: „Ihr werdet sein wie Götter.“ Was Nietzsche den Übermenschen nennt, Dostojewski den Menschengott, ist in Wirklichkeit dasselbe vergöttlichte „Ich“, mit dem der Teufel den Menschen immer versucht hat; „Ich“ ist das Einzige, was eine Person anbeten kann, die den wahren Gott abgelehnt hat. Dem Menschen wird die Freiheit gegeben, entweder den wahren Gott oder sich selbst zu wählen; entweder der Weg der wahren Vergöttlichung, bei dem das „Ich“ in diesem Leben gedemütigt und gekreuzigt wird, um auferstanden und für immer in Gott aufgestiegen zu sein, oder der falsche Weg der Selbstvergöttlichung, der Erhöhung in diesem Leben verspricht, aber im Leben endet Abgrund. Diese einem freien Menschen angebotene Wahl ist die einzige und endgültige, und auf diesen beiden Möglichkeiten basieren zwei Reiche – das Reich Gottes und das Reich des Menschen, die in diesem Leben nur durch den Glauben geteilt werden können, in der Zukunft jedoch werden untereinander aufgeteilt und Himmel und Hölle werden. Es ist klar, zu welchem ​​Königreich die moderne Zivilisation gehört, mit all ihren prometheischen Versuchen, durch offene Rebellion gegen Gott ein Königreich auf Erden aufzubauen; Was jedoch unter modernen Denkern mehr oder weniger klar ist, wurde von Nietzsche absolut klar verkündet. Das alte Gebot „Du musst“ habe ausgedient, sagt Zarathustra, das neue Gebot sei „Ich will“. Und nach Kirillovs satanischer Logik ist „das Attribut meiner Gottheit der Eigenwille.“ Die neue, noch nicht offenbarte Religion, die das „alte“ Christentum ersetzen soll, das, wie der moderne Mensch meint, einen tödlichen Schlag erlitten hat, ist im höchsten Sinne eine Religion der Selbstanbetung.

Dazu führen der Absurdismus und alle vergeblichen Experimente unserer Zeit. Absurdismus ist das Stadium, in dem neben modernen prometheischen Bemühungen auch geheime Zweifel, Fragen und eine schwache Vorahnung des kommenden satanischen Chaos auftauchen, gefolgt vom Ende. Obwohl Absurdisten weniger leichtgläubig und ängstlicher sind als Humanisten, teilen sie dennoch den Glauben der Humanisten, dass der moderne Weg der richtige Weg ist, und trotz ihrer Zweifel behalten sie die Hoffnung der Humanisten – die Hoffnung nicht auf Gott und sein Königreich, sondern auf Gott im Turmbau zu Babel, der von Menschenhand erbaut wurde.

Die modernen Bemühungen, eine Herrschaft der Selbstverehrung zu etablieren, haben einen Höhepunkt bei Hitler erreicht, der an einen rassischen Übermenschen glaubte, und ihr anderer Höhepunkt ist der Kommunismus, dessen Übermensch das Kollektiv ist, dessen Selbstliebe in den Anschein von Altruismus gehüllt ist. Nationalsozialismus und Kommunismus sind der deutlichste Ausdruck (ihr phänomenaler Erfolg beweist dies) dessen, woran heute jeder glaubt – jeder, der sich nicht offen und absolut für Christus und seine Wahrheit entschieden hat. Das bedeutet, dass der Mensch, nachdem er sich von dem Joch Gottes befreit hat, an den er nicht mehr glaubt, auch wenn er ihn mit den Lippen bekennt, sich selbst als Gott, den Herrn seines Schicksals und den Schöpfer eines „Neuen“ vorgestellt hat Erde." Er schuf für sich eine „neue Religion“ seiner eigenen Erfindung, in der Demut durch Stolz ersetzt wird, Gebet durch weltliches Wissen, Macht über Leidenschaften durch Macht über die Welt, Fasten durch Zufriedenheit und Überfluss, Tränen der Reue durch vergebliche Freude.

Zu dieser Religion des „Ich“ weist der Absurdismus den Weg. Natürlich sind seine offensichtlichen Absichten nicht immer so, aber das ist der innere Inhalt des Absurdismus. Absurde Kunst stellt den Menschen als einen Gefangenen seiner selbst dar, der nicht in der Lage ist, mit seinem Nächsten zu kommunizieren und keine Verbindung zu ihm aufzubauen, außer untermenschliche; In dieser Kunst gibt es keine Liebe, es gibt nur Hass, Gewalt, Entsetzen und Langeweile – denn durch die Trennung von Gott hat sich der Mensch von seiner „Menschlichkeit“, vom Bild Gottes im Menschen, abgeschnitten. Und wenn ein solcher „Untermensch“ eine Art Offenbarung erwartet, die der Absurdität ein Ende setzen soll, dann ist dies keineswegs die Offenbarung, die Christen kennen; Das einzige, worüber sich alle Absurdisten einig sind, ist die völlige Ablehnung der Erklärung der Welt, die das Christentum bietet. Eine Offenbarung, die ein Absurdist akzeptieren und gleichzeitig Absurdist bleiben kann, muss notwendigerweise „neu“ sein. In Becketts Stück sagt eine der Figuren zu Godot: „Ich würde gerne wissen, was er uns zu bieten hat. Dann nehmen wir es entweder oder lassen es.“ Im Leben eines Christen hängt alles mit Christus zusammen, das alte „Ich“ mit seinem ständigen „Ich will“ muss durch ein neues ersetzt werden, das auf Christus und die Erfüllung seines Willens ausgerichtet ist; Aber in der spirituellen Welt von Godot dreht sich alles um das alte „Ich“, und selbst der neue Gott ist gezwungen, sich in der Form eines spirituellen Händlers zu präsentieren, dessen Waren angenommen oder abgelehnt werden können. Heute „warten die Menschen auf Godot“, den Antichristen, von dem sie erwarten, dass er den Geist sättigen und der Selbstanbetung Sinn und Freude zurückgeben kann. In der Hoffnung, dass er das von Gott Verbotene auflöst und die Person endlich rechtfertigt. Auch Nietzsches Übermensch ist ein Unding. Dies ist ein moderner Mann, dessen Schuldgefühl durch die wahnsinnige Begeisterung unterdrückt wird, die durch falsche „irdische“ Mystik und Anbetung dieser Welt erzeugt wird.

Wo ist das Ende von all dem? Nietzsche und die Optimisten unserer Zeit sehen den Anbruch einer neuen Ära, den Beginn „einer Geschichte, die größer ist als die bisherige.“ Die kommunistische Doktrin bestätigt dies, aber die kommunistische Umgestaltung der Welt wird sich letztendlich als nichts anderes als die systematisierte Absurdität der modernen Maschine herausstellen, die keinen Zweck hat. Dostojewski, der den wahren Gott kannte, war realistischer. Kirillov, dieser zweite Zarathustra-Verrückte, muss sich umbringen, um zu beweisen, dass er ein Gott war; Iwan Karamasow, der von denselben Ideen gequält wurde, geriet wie Nietzsche selbst in den Wahnsinn; Shchigalev (aus „The Demons“), der die erste perfekte soziale Organisation der Gesellschaft erfand, entdeckte, dass es notwendig war, neun Zehntel der Menschheit in die absolute Sklaverei zu zwingen, damit ein Zehntel absolute Freiheit genießen konnte – ein Plan, den die Nazis und Kommunisten verfolgten aus. Wahnsinn, Selbstmord, Sklaverei, Mord und Zerstörung – das sind die Ergebnisse arroganten Philosophierens über den „Tod Gottes“ und das Kommen des Übermenschen; und das sind die auffälligsten Themen der absurden Kunst.

Der Antichrist wird der Herrscher der humanistischen Welt sein, während dessen Herrschaft es scheinen wird, dass Dunkelheit Licht, Böses Gutes und Chaos Ordnung bedeutet

Viele sind zusammen mit Ionesco davon überzeugt, dass man nur durch ein tiefes Studium der absurden Situation, in der sich der Mensch heute befindet, und der neuen Möglichkeiten, die diese Situation ihm eröffnet hat, unter Umgehung von Absurdität und Nihilismus den Weg zu finden kann eine neue bedeutsame Realität: Das ist die Hoffnung des Absurdismus und des Humanismus, und das wird die Hoffnung des Kommunismus sein, wenn er in eine Phase der Desillusionierung eintritt. Und das ist eine vergebliche Hoffnung, aber deshalb kann sie wahr werden. Denn Satan ist eine Karikatur Gottes. Da die göttliche Ordnung und der von Gott gegebene Sinn ins Wanken geraten und die Menschen nicht mehr auf den vollen Sinn hoffen, den Gott allein dem menschlichen Leben geben kann, kann die entgegengesetzte Ordnung, die Satan schaffen wird, sehr attraktiv erscheinen. Es ist kein Zufall, dass in unserer Zeit verantwortungsbewusste und ernsthafte Christen, die weder mit leichtfertigem Optimismus noch mit leichtfertigem Pessimismus zufrieden sind, einer Lehre, die unter dem Einfluss der Aufklärungs- und Fortschrittsphilosophie jahrhundertelang völlig in Vergessenheit geraten war, wieder große Aufmerksamkeit schenken. zumindest in Westeuropa (Joseph Piper, „Die Endzeit“; Heinrich Schliesser „Prinzipien und Mächte im Neuen Testament“; und vor allem Kardinal Newman). Dies ist die Lehre vom Antichristen, die von den östlichen und westlichen Kirchen allgemein akzeptiert wird, die Lehre dieser seltsamen Gestalt, die am Ende der Zeit erscheinen wird. Er wird der Herrscher der Welt im humanistischen Sinne sein, während seiner Herrschaft wird es den Anschein haben, als hätte sich die Ordnung der Dinge ins genaue Gegenteil verändert, als wäre Dunkelheit Licht, Böses Gut, Chaos Ordnung. er ist der letzte und Hauptheld der Philosophie des Absurden und die perfekte Verkörperung des Menschengottes; er wird nur sich selbst anbeten und sich Gott nennen. Aus Platzgründen wollen wir jedoch nur darauf hinweisen, dass eine solche Lehre existiert und dass der Antichrist und die satanische Unordnung und Widersprüchlichkeit der Philosophie des Absurden insgeheim miteinander verbunden sind.

Aber noch wichtiger als der historische Höhepunkt des Absurdismus (ob es wirklich die Herrschaft des Antichristen oder nur eines seiner Vorgänger sein wird) ist seine prähistorische Inkarnation. Das ist die Hölle. Schließlich ist der Absurdismus seinem Wesen nach das Eindringen der Hölle in unsere Welt; er verkündet, was alle Menschen mit aller Kraft zu vermeiden versuchen. Aber wer es vermeidet, an die Hölle zu denken, ist noch mehr daran gebunden: Unsere Zeit, die erste in der christlichen Zeit, in der der Glaube an die Hölle völlig verloren ging, hat ausschließlich den höllischen Geist vollständig verkörpert.

Warum glauben die Menschen nicht an die Hölle? Weil sie nicht an den Himmel glauben, das heißt, sie haben den Glauben an das Leben und an den lebendigen Gott verloren, weil sie das, was Gott geschaffen hat, für absurd halten und möchten, dass es nicht existiert. Elder Zosima spricht in „Die Brüder Karamasow“ von solchen Menschen:

„Oh, es gibt diejenigen, die stolz und wild in der Hölle blieben ... denn sie selbst verfluchten sich selbst, verfluchten Gott und ihr Leben ... Sie können den lebendigen Gott nicht ohne Hass betrachten und fordern, dass es keinen Gott des Lebens gibt, diesen Gott und die ganze Schöpfung sollte sich selbst zerstören. Und sie werden für immer im Feuer ihres Zorns brennen und nach Tod und Nichtexistenz dürsten. Aber sie werden den Tod nicht erhalten ...“

Solche Menschen sind natürlich extreme Nihilisten, aber sie unterscheiden sich nur im Aussehen, nicht aber im Wesentlichen von denen, die dieses Leben weniger heftig verfluchen und es absurd finden, und sogar von denen, die sich Christen nennen und sich nicht danach sehnen Sie glauben von ganzem Herzen an das Königreich des Himmels, aber sie stellen sich das Paradies, wenn sie überhaupt daran glauben, als eine vage Realität des Schlafes oder der Ruhe vor. Die Hölle ist die Antwort und das Ende aller, die mehr an den Tod als an das Leben glauben, an diese Welt und nicht an die Zukunft, an sich selbst und nicht an Gott: kurz gesagt, für alle, die sich tief in ihrer Seele dazu verpflichten Die Philosophie des Absurden. Das Christentum verkündet (Dostojewski hat das verstanden, Nietzsche jedoch nicht), dass es keine Vernichtung und keine Unordnung gibt; Aller Nihilismus und Absurdismus sind vergebens. Die Flammen der Hölle sind der letzte und erschreckende Beweis dafür: Jedes Geschöpf bezeugt, freiwillig oder gegen seinen Willen, den perfekten Zusammenhang der Dinge. Diese Verbindung ist Liebe zu Gott, und diese Liebe existiert sogar im Feuer der Hölle; Es ist die Liebe Gottes, die diejenigen quält, die sie abgelehnt haben.

Das Gleiche gilt für den Absurdismus: Er ist die negative Seite der positiven Realität. Natürlich gibt es etwas Unangemessenes auf dieser Welt – das ist es, was der Mensch selbst durch seinen Fall ins Paradies auf die Welt gebracht hat; Folglich basiert die Philosophie des Absurden nicht auf absoluten Lügen, sondern auf trügerischen Halbwahrheiten. Wenn Camus jedoch Absurdität als die Kollision des menschlichen Durstes nach Rationalität und der irrationalen Außenwelt definiert, wenn er glaubt, dass der Mensch ein unschuldiges Opfer und die Welt ein Verbrecher ist, übertreibt er, wie alle Absurdisten, die Tiefe seiner Einsicht Er erkennt das Wesen der Dinge, verwandelt eine Teilwahrheit in eine völlig verzerrte Weltanschauung und kommt in seiner Blindheit zu einer Schlussfolgerung, die der Wahrheit direkt widerspricht. Im Allgemeinen ist Absurdismus ein inneres Problem, kein äußeres; nicht die Welt ist irrational und bedeutungslos, sondern der Mensch.

Wenn jedoch der Absurdist die volle Verantwortung dafür trägt, dass er die Welt nicht so sieht, wie sie ist, und die Situation nicht einmal so sehen will, wie sie wirklich ist, dann trägt der Christ noch mehr Verantwortung, wenn er dies nicht zeigt Beispiel für ein sinnvolles Leben, Leben in Christus. Die Kompromisse in Gedanken und Worten, die Christen eingegangen sind, ihre Nachlässigkeit in ihren Taten öffnen den Weg für die Kräfte des Absurden, Satans und des Antichristen. Die moderne Ära der Absurdität ist eine gerechte Vergeltung für Christen, die es versäumt haben, Christen zu sein.

Das einzige Gegenmittel gegen den Absurdismus muss genau das sein: Wir müssen wieder Christen werden

Und daraus wird deutlich, dass das einzige Gegenmittel gegen den Absurdismus genau dieses sein muss: Wir müssen wieder Christen werden. Camus hatte völlig Recht, als er sagte: „Wir müssen zwischen dem Wunder und dem Absurden wählen.“ In dieser Hinsicht stehen sowohl das Christentum als auch der Absurdismus dem aufklärerischen Rationalismus und dem Humanismus gleichermaßen feindlich gegenüber, also der Ansicht, dass alle Realität in einem rein rationalistischen und menschlichen Sinne interpretiert werden kann. Deshalb müssen wir wirklich zwischen der „wunderbaren“ christlichen Weltanschauung, in der Gott das Zentrum ist und deren Ziel das Himmelreich ist, und zwischen der absurden, satanischen Weltanschauung, in deren Zentrum das gefallene „Ich“ steht, wählen. und deren Ende die Hölle ist: die Hölle auch in diesem Leben und bis in die Ewigkeit.

Wir müssen wieder Christen werden. Es ist sinnlos, wirklich absurd, über die Transformation der Gesellschaft, über einen historischen Wendepunkt, über den Eintritt in eine Ära „jenseits des Absurden“ zu sprechen, wenn es keinen Christus in unseren Herzen gibt; und wenn Christus in unseren Herzen ist, dann zählt nichts anderes.

Natürlich ist eine Ära der „Überabsurdität“ möglich, aber höchstwahrscheinlich – und Christen sollten darauf vorbereitet sein – wird sie nicht eintreten, und das Zeitalter der Absurdität ist das letzte Mal. Und es kann sein, dass Christen die Wahrheit nur mit dem Blut ihres Märtyrers bezeugen können.

Und das ist ein Grund zur Freude, nicht zur Verzweiflung. Weil Christen ihre Hoffnung nicht auf diese Welt und ihre Reiche setzen – darauf zu hoffen wäre der Gipfel der Absurdität –, vertrauen Christen auf das Reich Gottes, das nicht von dieser Welt ist.

Und es bedeutet Absurdität und Unsinn. Menschen verwenden es oft im Alltag, ohne sich überhaupt darüber im Klaren zu sein, dass es eine tiefe philosophische Bedeutung hat und viele Schriftsteller auf dieser Grundlage großartige Werke geschaffen haben. Versuchen wir es genauer herauszufinden.

Die Welt der Absurdität, in der wir uns bewegen

Niemand achtet im Alltag jemals gebührend darauf, wie absurd das ist, was um uns herum passiert. Junge schöne Mädchen gehen der Prostitution nach, talentierte Menschen bringen sich mit Drogen oder Alkohol um und untalentierte Menschen sitzen in hohen Ämtern und schaufeln sich öffentliche Gelder. Und möchten Sie danach sagen, dass diese Welt einen Sinn hat, dass sie sich vorwärts bewegt und nicht stillsteht? All das ist nur ein kleiner Teil der Absurdität, die in der Welt passiert. Und als integraler Bestandteil des universellen Systems ist das Leben jedes Menschen nach der Philosophie des Absurden bedeutungslos.

Die Absurdität des Lebens, das ewig und unvermeidlich ist

Wenn ein Mann auf Sie zukommt und sagt, dass er sein Auto nur mit seinen eigenen Händen über seinen Kopf heben wird, werden Sie ihm sagen: „Das ist absurd.“ Warum? Weil Sie die Sinnlosigkeit seiner Bemühungen erkennen, sehen Sie den Konflikt zwischen seinen Mitteln und einer Realität, die den erfolgreichen Abschluss dieses Unternehmens nicht begünstigt. Er kann dieses Auto einfach körperlich nicht über seinen Kopf heben.

Das Absurde ist die Beziehung zwischen dem, was Menschen zu tun versuchen, und der Realität, in der sie leben. Es gibt absurde Kriege und absurde Politiken. Es gibt absurde Ehen, absurde Studienarbeiten und so weiter. Wo immer ein Ziel (z. B. der Krieg gegen Drogen) angesichts der Realität unmöglich erscheint (es wird immer eine Gruppe von Menschen geben, die Drogen produzieren und vertreiben), sagen wir, es sei absurd.

Die Philosophie der absurden Sicht des Lebens beginnt mit der Idee, dass das Leben keinen Sinn hat (zumindest nicht den Sinn, den wir für uns selbst schaffen). So kann der gewöhnliche Wunsch eines Menschen, den wahren Sinn des Lebens zu finden, ad absurdum geführt werden, da er nutzlos ist. Jeder Versuch, es zu erschaffen, bedeutet einen unvermeidlichen Konflikt mit der Welt, die entgegen Ihren Wünschen anders strukturiert ist.

Sisyphus als Symbol der Philosophie des Absurden

Eine klare Metapher dafür ist Sisyphos. Er rollt seinen Stein einen Hügel hinauf, um ihn wieder hinunterrollen zu lassen, und dann beginnt alles von vorne. Er wird niemals einen Stein einen Hügel hinaufrollen, weil er immer rollen wird. Doch Sisyphus setzt seine harte Arbeit fort, er akzeptiert sein Schicksal. In diesem Sinne ist Sisyphos ein absurder Held. Stellen Sie sich vor, er ist genauso glücklich wie Sie, denn jeder im Leben hat zumindest die Absurdität der Existenz. Diese Philosophie besagt, dass Absurdität darin besteht, in einer bedeutungslosen Welt zu leben, in der alle unsere Bemühungen letztendlich nutzlos sind und zu nichts Gutem führen.

Absurdität und Zeit

Die Leute denken normalerweise, dass es im Leben zwei Hauptprobleme gibt: die Liebe zu finden und einen Job zu finden. Es wurde schon so viel darüber geschrieben, wie wenig Zeit man hat, sich beides anzueignen. Wir könnten die Liebe oder die Arbeit aufgeben, aber wenn wir ein grundlegendes menschliches Ziel verlieren, um Zeit zu haben, uns effektiver einem anderen zuzuwenden, bleibt uns bestenfalls ein halbes Leben. Und sogar die Hälfte des Lebens ist für die meisten von uns tatsächlich unerreichbar – das Leben ist zu kurz, um nur zu arbeiten. Das Absurde ist der ständige Zeitmangel.

Wenn wir das Gefühl haben, unseren Traumberuf gefunden zu haben und ein toller Job in unseren Schoß zu fallen scheint, bleibt den meisten von uns nur noch wenig Zeit, uns selbst zu verwirklichen. Zu diesem Zeitpunkt sind wir nicht mehr so ​​kompetent und aktiv wie zuvor und unser Geist ist nicht mehr flexibel. Die Rate des kognitiven Verfalls (der vor dem 30. Lebensjahr beginnt) nimmt mit zunehmendem Alter zu, wobei nach dem 60. Lebensjahr ein starker Rückgang auftritt.

Zeit und Erfahrung sind notwendig, um die Weisheit und Reife zu entwickeln, den richtigen Partner auszuwählen, mit dem wir in der Liebe glücklich sein können. Beziehungen erfordern Aufmerksamkeit und es braucht viel Zeit. Kindern muss auch genügend Zeit und Mühe gegeben werden, aber oft werden sie geboren, als wir noch jung und unvernünftig sind.

Die meisten von uns scheinen nicht in der Lage zu sein, Zeitverschwendung zu vermeiden. Es kommt selten vor, dass ein Mensch wirklich so effizient und produktiv wie möglich sein kann. Für den Rest von uns, das heißt fast alle von uns, ist Senecas Rat, nicht einfach Zeit zu verschwenden, nutzlos.

Absurde Literatur als Versuch, die Realität genauer abzubilden

Wenn wir über Absurdität in der Literatur sprechen, spielt der historische Kontext eine äußerst wichtige Rolle. In den 1950er Jahren waren die Menschen mit der Verwüstung zweier Weltkriege, der Desillusionierung gegenüber Modernismus und Rationalismus sowie einer liberaleren Herangehensweise an den Glauben konfrontiert – etwas, das als traditionell galt. Ohne eine stabile Sozialstruktur und religiöse Überzeugungen stellte sich die Frage nach der Verlässlichkeit der menschlichen Psyche. Denker begannen, die Ideologie des Existentialismus zu nutzen, die mit Absurdität einhergeht.

Der Existenzialismus stellt den Menschen an den Ausgangspunkt des Denkens und betont die Verwirrung, die der Mensch angesichts einer bedeutungslosen und einsamen Existenz in der Welt empfindet. Getrennt von anderen Menschen und distanziert von der Welt selbst, ist ein Mensch auf sich allein gestellt und viel anfälliger für Massenmanipulation und staatliche Kontrolle.

Viele Schriftsteller dieser Zeit nutzten die Techniken des Absurdismus: Franz Kafka, Camus, Beckett, Tom Robbins, Kurt Vonnegut und andere. Sie wandten sich gegen die klassische Literatur und bestanden darauf, dass es eine starke Korrelation zwischen Schauplatz, Charakter und Handlung geben sollte. Mit anderen Worten: Die Autoren haben Vorstellungen von Sinnlosigkeit nicht nur in den Inhalt eingebracht, sondern sie auch in die Struktur der Geschichte selbst eingebunden.

Alice: Die Absurdität des Lebens in einem Märchenland

Absurdität in Kunstwerken stellt auch Sinnlosigkeit dar. In „Alice im Wunderland“ von Lewis Carroll beispielsweise findet sich Alice in einer Welt wieder, die zunächst einmal bedeutungslos ist, alles dort ist lächerlich, absurd und macht lächerlich. Gärtner, die weiße Rosen rot anmalen, seltsame Lebensmittel, die sie zu gigantischen Ausmaßen schrumpfen oder ausdehnen lassen, sind nur eine kleine Episode der ganzen Absurdität, auf die Alice stößt.

Carroll war seiner Zeit voraus und übernahm neue avantgardistische (experimentelle und provokative) Schreibmethoden, die nur für wenige Schriftsteller der Mitte des 20. Jahrhunderts charakteristisch waren. Literarische Absurdität ist für Schriftsteller ein Mittel, die Elemente der Absurdität in einer Welt, die keinen Sinn ergibt, weiter zu erforschen. Es geht um Fragen nach dem Sinn des Lebens, und die Autoren verwenden oft absurde Themen, Charaktere, Situationen und fragen, ob es überhaupt einen Sinn oder eine Struktur gibt.

Statt einer Schlussfolgerung

Die Absurdität des menschlichen Lebens stellt eine Bedrohung für seinen gesamten Sinn dar. Absurdität und Sinnhaftigkeit passen nicht zusammen. Das bedeutet jedoch nicht, dass es wichtig sein wird, wenn das Leben nicht absurd ist. Die Beseitigung der Absurdität als Hindernis bedeutet nicht, dass ein klarer Sinn entsteht, der uns im Leben leiten wird. Aber wenn wir das Absurde nicht beseitigen können, wird es schwierig sein, den Schluss zu ziehen, dass das Leben irgendeinen Sinn hat. Das ist das Clownkostüm, das die Welt als Ganzes und jeder einzeln trägt...

Eine Erfahrung, semiotisches Denken in mir zu finden. Belletristik und Kompilation – wie mein Universitätsbericht – sprechen normale Menschen an.

Anstelle eines Epigraphs:

Nordisches Märchen

Der alte Mann, der nicht wusste warum, ging in den Wald. Dann kam er zurück und sagte:

- Eine alte Frau, eine alte Frau!

Die alte Frau fiel hin. Seitdem sind alle Hasen im Winter weiß (D. Kharms)

Das Absurde können Sie in einem Kurs über Weltliteratur anhand der Werke von Albert Camus kennenlernen. Als Sie in der Schule den russischen Modernismus studierten, stießen Sie auf Absurdität, obwohl ich mir sicher bin, dass Sie die Seiten über Futuristen, Budutaner und abstruse Menschen mit Freude durchgeblättert haben. Oder zum Beispiel Franz Kafka, der, ohne es zu wissen, im Geiste des Expressionismus, Surrealismus, der Absurdität und sogar des magischen Realismus schrieb. Ich bin jedoch sicher, dass Sie absurdistische Literatur falsch verstehen.

Zunächst ein kurzer Exkurs in die Geschichte des Heftes:

Absurdität im allgemeinen Sinne bedeutet logische Absurdität; es ist die Leugnung der Logik als rational, die in der Verzerrung oder dem Verschwinden von Bedeutung besteht. In der Literaturkritik wird Absurdität als eine Kategorie betrachtet, die sich auf einen Text/eine Situation bezieht, in der der Sprecher Texte ausspricht, die gegen die Bedingungen der sprachlichen Kohärenz verstoßen (was der ursprünglichen Bedeutung von Absurdität als unbeholfen, unharmonisch nahe kommt). Ein Beispiel hierfür ist Lautréamonts Lieblingssatz über „Eine zufällige Begegnung auf einem Operationstisch mit einer Nähmaschine und einem Regenschirm.“

Die Philosophie des Absurden geht auf Tertullian, Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard sowie auf den russischen Philosophen des frühen 20. Jahrhunderts zurück. Lew Schestow. Zunächst wurde das Absurde auf religiöse Weise betrachtet und der Glaube an die Wahrheit dessen bekräftigt, was mit der Vernunft nicht erkennbar ist („Ich glaube, weil es absurd ist“). So wurde das Absurde über die Grenzen der Vernunft hinausgetragen und ihr entgegengestellt. Ansichten über das Absurde in XIX Im selben Jahrhundert wurden dann von den französischen Existentialisten Camus und Sartre übernommen und bestanden aus folgenden Bestimmungen: Das wahre Wesen der Dinge wird im Moment der Krise durch Reflexion erkannt. Durch dieses Wissen verliert der Mensch alle Illusionen, der Schrecken und die Absurdität der Existenz werden ihm offenbart (natürlich, weil „Gott tot ist“). Das. Absurdität wird zu einem Merkmal der menschlichen Existenz in einem Zustand des Bedeutungsverlusts, der mit der Entfremdung des Einzelnen von der Gesellschaft, der Geschichte und sich selbst einhergeht und ihn zum „Außenseiter“ macht. Was führt zu einer solchen Krise? Im Fall des Existentialismus ist die Erklärung einfach: die Nachkriegszeit. Darüber hinaus argumentierte Nietzsche in seinem „Willen zur Macht“, dass auf dem Höhepunkt des kulturellen Aufschwungs die Macht der Harmonie und Ordnung ausgeschaltet und die Wirkung des Chaos aktiviert wird. In diesem Fall fungiert das Absurde als Aussage der semantischen, logischen, existenziellen und sprachlichen Ohnmacht, ein organisierendes Prinzip in der umgebenden Welt zu erkennen. Hier fungiert das Absurde als Adept des universellen Chaos und sogar des „Endes der Welt“.

Bei den Franzosen ist das klar, aber wie lässt sich das Phänomen der sogenannten „seltsamen Prosa“ im Sowjetrussland der 20er und 30er Jahre erklären? War das Leben in der Sowjetunion wirklich so bedeutungslos und absurd?

Hier lohnt es sich, sich an Lev Schestov zu wenden. Er war ein erstaunlicher russischer Philosoph, den man als existenziell bezeichnete. Er glaubte, dass wahre Philosophie die Philosophie des Absurden sei. Ihm zufolge „ist der Anfang der Philosophie die Verzweiflung, die uns dazu drängt, in Absurdität und Paradox nach der Wahrheit zu suchen.“ Er erklärte die Sinnlosigkeit aller Formen des Rationalismus (was natürlich nicht neu war) und widerlegte die Rationalität der Kultur. Seine Ansichten wurden zur Formel des Bewusstseins „ grundlos„ – das heißt, der Teil der russischen kreativen Intelligenz, der in der postrevolutionären Ära keinen Platz für sich fand, verband sich weder mit der Zeit des Wandels noch mit den Menschen, die diese Veränderungen brachten und verkörperten. Einsamkeit, Leid und das Gefühl der Nutzlosigkeit spiegelten sich auch in der Literatur wider, die seit jeher eine besonders sensible Kunstform darstellt. Dies alles geschah jedoch nicht im Jahr 1904, als Schestow an seinen Aphorismen arbeitete, sondern später, als dieses Bewusstsein reifte und künstlerische Gestalt annahm – Ende der 20er, in den 30er Jahren. Dann erreichte die Kreativität ihren HöhepunktKonstantin Vaginov, Leonid Dobychin, Alexander Vvedensky und schließlich Daniil Kharms. Sie alle waren Teil der „Association of Real Art“ (abgekürzt OBERIU, Europäische Sommerzeit. im Jahr 1926)

Berenstein argumentierte: „Die Avantgarde ist destruktiv. Beginnend mit der deklarativen Zerstörung des etablierten Wertesystems greift die Avantgarde das Zeichensystem an, das diese Werte verkörpert.“

Wortzentrismus war ein Erbe des Silbernen Zeitalters. Den Anstoß für den bewussten Einsatz der künstlerischen Möglichkeiten des Wortes gab A. Potebnya: „Das Wort ist ein Organ des Denkens und eine unabdingbare Voraussetzung für jede spätere Entwicklung des Welt- und Selbstverständnisses, denn zunächst ist es ein Symbol.“ , ein Ideal und hat alle Eigenschaften eines Kunstwerks.“ Er unterschied zwischen poetischen und alltäglichen Worten. Das dichterische Wort hat eine lebendige innere Form behalten, sein Klang entspricht seiner geistigen Urbedeutung; Das Wort „gewöhnlich“ hat durch den ständigen Gebrauch seine Bedeutung verloren und ist nur noch eine konventionelle Bezeichnung geworden. Dies widersprach nicht der Theorie von F. de Saussure – Sprache ist ein Produkt eines Gesellschaftsvertrags, der eine mehr oder weniger erfolgreiche Beziehung zwischen Zeichen, Bedeutung und dem Signifikat herstellt, eine willkürliche Beziehung, die jedoch von einer bestimmten Gesellschaft geheiligt wird. In Sowjetrussland gab es zusammen mit OBERIU auch OPOYAZ – „Gesellschaft zum Studium der poetischen Sprache“, zu der übrigens einst auch Roman Yakobson gehörte. Laut einem anderen seiner Mitglieder, Viktor Shklovsky, „haben wir kein Recht, für eine praktische Sprache irgendeinen inneren Zusammenhang zwischen den Lauten von Wörtern und ihrer Bedeutung anzunehmen.“ Aus der Sicht von OPOYAZ war die Alltagssprache nur eine Sphäre gesellschaftlichen Zwanges, ein Friedhof gelöschter Zeichen. Die poetische Sprache war aufgerufen, das Wort künstlich wiederzubeleben. Die Ergebnisse waren höchst unerwartet.

Das Interessanteste in dieser Hinsicht ist der Futurist Alexey Kruchenykh, der also das Abstruse erfunden hat Es gibt eine abstrakte, sinnlose, vom Alltagsschmutz befreite Sprache, die das Recht des Dichters geltend macht, „gehackte Wörter, Halbwörter und ihre bizarren, raffinierten Kombinationen“ zu verwenden. Bezeichnend ist sein Lehrbuchgedicht:

hole bul schyl

Ubeshshchur

skoom

du und boo

r l ez

Kruchenykh glaubte, dass „in diesem fünfzeiligen Gedicht mehr russisches Nationaltum steckt als in allen Gedichten Puschkins“. Laut Wolfgang Kazak „ging Kruchenykh von allen Kubo-Futuristen am weitesten auf dem Weg der Absurdität und spielte mit Klängen, fragmentierten Wörtern und verbalen Grafiken.“ Neben Werken abstruser Sprache ist sein Werk von der Sehnsucht nach rohem Chaos, nach Ekelhaftem, nach Disharmonie und Antiästhetizismus geprägt.“ Beachten Sie die Wörter „ekelhaft“ und „Antiästhetizismus“. Auch in XIX V. Der Autor des Buches „Die Ästhetik des Hässlichen“, Karl Rosenkrantz, hielt das Absurde für Hässlichkeit.

Eine weitere Originalfigur der russischen Avantgarde - Velimir (Viktor) Chlebnikow. Zusammen mit den Brüdern Burliuk und Wassili Kamenski war er Teil der ersten Vereinigung russischer Futuristen, die sich damals Budutlyaner (vom Wort „Budutlyaner“) nannten Wille). Nachdem Mayakovsky sich ihnen angeschlossen hatte, veröffentlichten sie 1912 die berühmte Sammlung „Ein Schlag ins Gesicht des öffentlichen Geschmacks“, die dem Manifest vorausging, in dem Khlebnikov den für seine Arbeit wichtigen Grundsatz des Rechts geltend machte, „den Wortschatz des Dichters zu erweitern“. sein Volumen durch willkürliche und abgeleitete Wörter (Wort - Innovation).“ Engagierte Zeitgenossen erkannten Chlebnikow als Genie, den größten modernen Dichter; Er untersuchte unter anderem die Muster von Zahlen und Methoden zur Vorhersage der Zukunft (er sagte die Revolution von 1917 voraus!). Beispiele seiner Arbeit:

„Zauber des Lachens“:

Oh, lacht, ihr Lacher!

Oh, lacht, ihr Lacher!

Dass sie vor Lachen lachen, dass sie vor Lachen lachen,

Oh, lache fröhlich!

Oh, das Lachen der Lachenden – das Lachen der klugen Lachenden!

Oh, lache mit Lachen, dem Lachen der Lachenden!

Smejewo, Smejewo,

Lachen, lachen, lachen, lachen, lachen,

Lacher, Lacher.

Oh, lacht, ihr Lacher!

Oh, lacht, ihr Lacher!

"Heuschrecke"

Flügel mit goldenem Buchstaben

Die feinsten Adern

Die Heuschrecke steckte es hinten in den Bauch

Es gibt viele Küstenkräuter und ver.

„Ping, ping, ping!“ - Zinziver rasselte.

Oh, schwanenartig!

Oh, leuchte auf!

Roman Yakobson schrieb: „Das Wort in Chlebnikows Gedichten verliert seine Objektivität, dann seine innere und schließlich sogar seine äußere Form.“ Ivanov und Uspensky glaubten, dass Khlebnikov in seinen Werken mit Hilfe einzelner Neologismen ganzheitliche Bildsysteme schuf. Wladimir Majakowski schrieb: „Chlebnikow schuf ein ganzes ‚periodisches System des Wortes‘.


Yakov Druskin, Mitglied von OBERIU, schrieb: „Ich unterscheide zwischen semantischem Unsinn, der aus Verstößen gegen die Regeln der alltäglichen, sogenannten „normalen“ Sprache besteht, und situativem Unsinn, der aus der Unlogik menschlicher Beziehungen und Situationen entsteht.“ Somit sind wir mit dem semantischen Unsinn fertig. Jetzt ist es an der Zeit, sich dem situativen Unsinn zuzuwenden, der zum Gegenstand der Kreativität der vielleicht abscheulichsten Figur der russischen Avantgarde wurde – eben dieser Daniil Kharms(Juwatschewa). Als Mitglied von OBERIU schrieb er Skizzen, Geschichten, Gedichte, auch für Kinder, und Theaterstücke. Es versteht sich von selbst, dass er nicht in Sowjetrussland veröffentlicht wurde und viele seiner Werke erst vor kurzem bekannt wurden, was mit dem Höhepunkt des Interesses in- und ausländischer Literaturwissenschaftler an russischen absurden Autoren zusammenfiel. Am beliebtesten ist natürlich Kharms. Angefangen bei seinem berühmten Sherlock-Holmes-Kostüm und seiner Pfeife, gegen die Majakowskis gelbe Jacke nur posiert, bis hin zum immer noch ungelösten Geheimnis seines Pseudonyms begeistert er immer wieder die Gemüter.

Bezogen auf die Generation Kharms sind die Voraussetzungen für ihre Poetik im etablierten Sowjetsystem zu suchen. Sie betraten das nachrevolutionäre Russland als junge Menschen, belastet weder durch die traditionelle Religiosität, die für die Umgebung des Volkes charakteristisch ist, noch durch das ebenso traditionelle Gefühl der persönlichen Verantwortung gegenüber dem Volk für das, was im Land geschah, das für den russischen Intellektuellen (edlen und adeligen) charakteristisch ist gemeinsame) Elite. Die Ereignisse der Revolution erschienen ihnen in den Bildern einer umbenannten Lebensweise, im Aufbau eines atheistischen Staates.

Aus der Revolution entstandener Neusprech, wie aus dem Artikel von Vs. hervorgeht. Ivanov konnte nicht länger die Sprache der Religion sein, verstanden als „Verbindung“. Auf der Skala der UdSSR siegte anstelle des wiederauferstandenen poetischen Wortes der Saussursche vertragliche, bedingte Charakter des Wortes. Dies hatte einen einzigartigen Einfluss auf die Kreativität der Oberiuts.

Eine interessante Frage ist die Wahl der Namen für ihre Helden. In der UdSSR erlaubte das Verbot der Kindertaufe Eltern, ihren Kindern willkürliche Namen zu geben, was zu unvorhersehbaren Ergebnissen führte: zum Beispiel Poligraph Poligrafych aus „Heart of a Dog“ oder ein Mädchen namens Krasnaya Presnya. In den Werken der Oberiuts gibt es Wunshi und Kunst, Glans und Chau-Dinshi in Dobychin, Petersons und Fy in Kharms, Felinfl e andere, Asfodelievs, Teptelkins – von Vaginov. In Kharms dienen die Namen der Helden auch als „Einführungsformeln einer möglichen Welt“ (laut Zimmerling), wo der Held Gvozdikov Nägel ins Klavier hämmert und Andrei Andreevich Myasov beim Einkaufen alles außer Fleisch kauft.

Ich möchte Sie daran erinnern, dass der ursprüngliche Anwendungsbereich der Absurdität Text- und Sprachsituationen sind. Das Absurde wirkt als Verletzung des Mechanismus der sprachlichen Kommunikation, d.h. „Mangelhafte Kommunikation“. Am Beispiel der Prosa von Daniil Kharms lässt sich sogar erkennen, wie Grices Postulate verletzt werden. In der folgenden Passage werden beispielsweise zwei Dinge gleichzeitig verletzt – Quantität und Qualität:

Mathematiker: Ich habe den Ball aus meinem Kopf genommen, ich habe den Ball aus meinem Kopf genommen, ich habe den Ball aus meinem Kopf genommen.

Andrey Semenovich : Leg es zurück, leg es zurück, leg es zurück, leg es zurück. (Mathematiker und Andrey Semenovich)

Ein bemerkenswertes Beispiel für den Zusammenbruch der Verbindung zwischen dem Bezeichneten und dem Bezeichneten ist das „Blaue Notizbuch Nr. 10“, das vom „roten Mann“ erzählt, der nicht einmal Haare hatte. In Kharms‘ Werken gibt es oft eine paradoxe Entwicklung des Textes, zum Beispiel: „Bubnovs Vater, dessen Nachname Fy ist, verliebte sich in Bubnovs Mutter, deren Nachname Khnyu ist.“

Nach dem Zusammenbruch von OBERIU begannen Kharms und seine Mitarbeiter, sich „Platanen“ zu nennen. Auch die Etymologie dieses Wortes ist nicht vollständig geklärt. Eine ihrer Hauptaufgaben bestand darin, „die ganze Welt in ihrer Totalität und damit Unendlichkeit“ (J-F. Jacquard) einzufangen, was der große Traum der Avantgarde war und für den Kharms seine „cisfinite Logik“ entwickelte. Dies wird durch seine Geschichte „Falling“ veranschaulicht:

Zwei Menschen stürzten vom Dach eines fünfstöckigen Neubaus. Es scheint wie Schulen. Sie rutschten im Sitzen bis zum Rand des Daches hinunter und begannen dann zu fallen. Ida Markowna bemerkte ihren Sturz zuerst. Sie stand am Fenster im gegenüberliegenden Haus und putzte sich die Nase in ein Glas. Und plötzlich sah sie, dass jemand vom Dach des gegenüberliegenden Hauses zu fallen begann. Bei genauem Hinsehen sah Ida Markowna, dass zwei Menschen gleichzeitig zu fallen begannen. Völlig verwirrt riss Ida Markowna ihr Hemd aus und begann schnell, mit diesem Hemd die beschlagene Fensterscheibe abzuwischen, um besser sehen zu können, wer vom Dach fiel. Als Ida Markowna jedoch erkannte, dass die Stürzenden sie vielleicht ihrerseits nackt sehen könnten und wer weiß, was sie von ihr halten sollte, sprang sie vom Fenster hinter dem Korbstativ weg, auf dem ein Blumentopf stand. Zu dieser Zeit sah eine andere Person, die im selben Haus wie Ida Markowna wohnte, aber nur zwei Stockwerke tiefer, die von den Dächern fallenden Menschen. Der Name dieser Person war ebenfalls Ida Markowna. Gerade saß sie mit den Füßen auf der Fensterbank und nähte einen Knopf an ihren Schuh. Als sie aus dem Fenster schaute, sah sie, wie Menschen vom Dach fielen. Ida Markowna kreischte, sprang vom Fensterbrett auf und begann hastig, das Fenster zu öffnen, um besser sehen zu können, wie die vom Dach fallenden Menschen auf den Boden fallen würden. Aber das Fenster ließ sich nicht öffnen. Ida Markowna erinnerte sich, dass sie das Fenster von unten zugenagelt hatte, und eilte zum Ofen, in dem sie die Werkzeuge aufbewahrte: vier Hämmer, einen Meißel und eine Zange. Ida Markowna griff nach der Zange, rannte erneut zum Fenster und zog den Nagel heraus. Jetzt ließ sich das Fenster leicht öffnen. Ida Markowna lehnte sich aus dem Fenster und sah, wie die Menschen pfeifend zu Boden fielen. Eine kleine Menschenmenge hatte sich bereits auf der Straße versammelt. Schon ertönten Pfiffe und ein kleiner Polizist näherte sich langsam dem Ort des erwarteten Vorfalls. Der großnäsige Hausmeister wirbelte herum, schob die Leute beiseite und erklärte, dass diejenigen, die vom Dach fielen, die Versammelten auf den Kopf treffen könnten. Zu diesem Zeitpunkt lehnten sich beide Ida Markovnas, eine in einem Kleid und die andere nackt, schreiend und um sich schlagend aus dem Fenster. Und schließlich landeten die vom Dach fallenden Menschen mit ausgestreckten Armen und großen Augen auf dem Boden. So geraten wir manchmal, wenn wir aus den Höhen, die wir erreicht haben, fallen, in den langweiligen Käfig unserer Zukunft.

Die Werkwelt von Daniil Kharms ist äußerst reichhaltig. Es gibt alte Frauen oder tote alte Frauen, die aus dem Fenster fallen; Männer schlagen sich beim Smalltalk gegenseitig; Menschen, die ständig die Reihenfolge der Zahlen vergessen oder wohin sie gehen, sowie viele seltsame Anekdoten über Puschkin, Gogol, Alexei Tolstoi.

Aber woher nahmen all diese Autoren ihre Kreativität? Khlebnikov starb im Alter von 36 Jahren an einer Lähmung, ein Bettler und weit entfernt von allen, Kharms starb im Februar 1942 in einer psychiatrischen Klinik, während der Belagerung Leningrads, Dobychin ertrank entweder in der Newa oder „verschwand hinter der Kurve“, wie Sie sagten damals über die Unterdrückten. Dennoch hinterließen sie einzigartige Werke, die auf ihre Weise die Tragödie dieser Zeit einfingen. Derselbe Yakov Druskin fährt fort: Es sind nicht die Geschichten von Kharms, die bedeutungslos und unlogisch sind, sondern das Leben, das er in ihnen beschreibt. Die formale Bedeutungslosigkeit und Unlogik der Situationen in seinen Werken sowie der Humor waren ein Mittel, das Leben bloßzustellen und die tatsächliche Sinnlosigkeit der automatisierten Existenz zum Ausdruck zu bringen.

(auch im Arsenal der „Sprachselbstverteidigung“).

Ich wünsche Ihnen, dass Sie in Verhandlungen leicht darüber lachen und die Angriffe Ihres Gegners ad absurdum führen. Oder es ist sinnvoll, die „Übersetzung von Pfeilen“ zu verwenden, wenn dies der beste Weg ist, einen Angriff zu vermeiden.

Techniken zum Schutz

Es gibt einen Angriff auf Sie, und Sie übertreiben ihn mit Hilfe von Humor.
Ein Klassiker des Genres: „Oder sollte man sich vielleicht auch die Schlüssel für die Wohnung besorgen, in der das Geld ist?“
Hier können Sie manchmal mit Humor antworten, wenn Sie aktiv um einen Rabatt geprellt werden:
„Warum verlangen Sie nur 20 % Rabatt? Geben wir Ihnen 30 %, 40 % ... oder vielleicht machen wir das Projekt kostenlos.“
Wenn Sie plötzlich wieder einmal aufgefordert werden, am Wochenende zu arbeiten, können Sie auch Humor einsetzen.
„Ja, lass mich einfach ein Kinderbett mitbringen und hier schlafen, das brauche ich nicht.“
Wenn der Angreifer adäquat ist, versteht er normalerweise, dass er mit seinem Angriff zu weit gegangen ist. Wenn dies nicht ausreicht, ist es besser, diese Technik nicht anzuwenden. Nicht jeder versteht Humor.
Ich schlage vor, diese Technik in den Klassikern anzusehen:

Übersetzung von Pfeilen

Der Angreifer versucht, Sie psychologisch unter Druck zu setzen, und Sie übertragen diesen Angriff auf jemand anderen (oder etwas anderes).
„Das ist nicht für mich, das ist für Iwan Iwanowitsch.“
Wir berücksichtigen jedoch, dass Iwan Iwanowitsch später möglicherweise nicht damit einverstanden ist, dass Sie unnötige Probleme auf ihn übertragen. Daher funktioniert es gut, wenn die Pfeile auf etwas Unbelebtes übertragen werden.
„Leute, ich wäre von ganzem Herzen froh, das in drei Tagen für euch zu erledigen. Aber schaut mal – die Anweisungen, die technischen Anforderungen, sagen: 7 Tage.“
Und übertrage den Angriff auf dich selbst auf etwas Unbelebtes – auf Vorschriften, auf Gesetze, auf Regeln. Hier reduziert der Angreifer meist seinen Druck, weil Es ist schon schwieriger für ihn, dich anzugreifen.

Ich schlage vor, zu sehen, wie diese Technik in einer Anekdote von V.V. mit Humor beschrieben wird. Putin:

Reduktion auf das Absurde
Der Kern der Technik besteht darin, dass Sie die Aussage Ihres Gegners ad absurdum führen und sie dadurch lächerlich wird.
Aus der TV-Debatte:

Frage: „In Moskau gibt es inzwischen Pläne für den Bau zahlreicher Hochhäuser. Wie die Ereignisse vom 11. September zeigten, gibt es bei einem Feuer darunter kein Entrinnen.“

Antwort: „Wissen Sie, natürlich kann man den Punkt des Wahnsinns erreichen: Hören Sie auf, Hochhäuser zu bauen … Hören Sie auf, Flugzeuge zu bauen, sie sind, wie wir gesehen haben, ein Mittel von Terroristen … Hören Sie auf, Autos zu produzieren, die als solche dienen Rammböcke ...“

Aus dem Film „Heavenly Court“.

Der Handlung zufolge nehmen Sie, nachdem Sie in die andere Welt gelangt sind, an einer Gerichtsverhandlung teil, bei der entschieden wird, wohin Sie in den Himmel (den „Sektor des Friedens“) oder in die Hölle (den „Sektor der Besinnung“) geschickt werden. Und der Anwalt in diesem Film liebt es, in seinen Reden die Technik der „Absurditätsreduzierung“ anzuwenden.

Als Reaktion auf den Vorwurf, der Angeklagte habe eine Katze getötet, d.h. Lebewesen.

... Der Anwalt wendet sich an einen der Geschworenen: „Wie oft in Ihrem irdischen Leben haben Sie Wasser abgekocht?“
- Na ja, natürlich oft.
- Wofür?
- Nun, damit das Wasser sicher ist.
- Also... Sie haben also absichtlich etwa 10 Millionen Amöben getötet? Die einfachsten Tiere, die atmen und Nahrung verdauen konnten ...
- Sagen Sie mir bitte, wie viele Opfer gibt es auf Ihrem Konto?
Der Anwalt wendet sich an einen anderen Geschworenen und zeigt eine Kiste mit einer toten Kakerlake.
- Nun... es ist nur eine Kakerlake.
- Ja... ja... das ist eine Kakerlake, die wir mit Pantoffeln zerquetschen, die wir mit Dichlorvos vergiften, das ist die Kreatur, die jeder von uns im letzten Moment seines Lebens zerquetschen könnte... und ist es fair, sie zu bekommen eine Eintrittskarte in den „Gedankensektor (Hölle)“ dafür? Meine Herren Geschworenen, sagen Sie mir, wo der Reflex, mit dem wir eine Mücke oder eine Fliege erschlagen können, aufhört und der Mord beginnt?

Als Antwort auf den Vorwurf, der Angeklagte habe gelogen, und Lügen sei eine schreckliche Sünde.

„Nun, was soll ich nach diesen schrecklichen Worten sagen ... Die Wurzel allen Übels ist eine Lüge ... Wer ist des „Sektors der Besinnung (Hölle)“ würdiger als ein Partisan, der die Faschisten, die unsere sind, unverhohlen belügt? sind in der Schlucht, obwohl sie im Hühnerstall sind? Oder vielleicht ein Arzt, der das Kind getäuscht und ihm gesagt hat, dass das Zähnebohren überhaupt nicht schadet? Frau, dass sie überhaupt nicht wie ein Nilpferd aussieht, abgesehen von ihren fröhlichen Augen ... Meine Herren ... das ist auch eine Lüge!

Ich hoffe, dass diese Videoskizzen diese Technik klarer gemacht haben.

Ich wünsche Ihnen, dass Sie die Technik der „Reduktion auf die Absurdität“ in Ihrem Leben wunderbar anwenden.
Empfehlungen von Sergei Shipunov,
Kopf
„Universität für Rhetorik und
Rednerisches Geschick“

In der Logik wird Absurdität meist als in sich widersprüchlicher Ausdruck verstanden. In einem solchen Ausdruck wird gleichzeitig etwas bejaht und geleugnet, wie etwa in der Aussage „Meerjungfrauen gibt es, und es gibt keine Meerjungfrauen.“

Als absurd gilt auch ein Ausdruck, der äußerlich nicht widersprüchlich ist, aus dem sich aber dennoch ein Widerspruch ableiten lässt.

Beispielsweise gibt es in der Aussage „Iwan der Schreckliche war der Sohn kinderloser Eltern“ nur eine Bejahung, aber keine Verneinung und dementsprechend auch keinen offensichtlichen Widerspruch. Aber es ist klar, dass sich aus dieser Aussage ein offensichtlicher Widerspruch ergibt: „Manche Frau ist Mutter, und sie ist keine Mutter.“

Das Absurde als innerer Widerspruch bezieht sich natürlich nicht auf das Sinnlose. „Der Räuber wurde in drei ungleiche Hälften geviertelt“ – das ist natürlich absurd, aber nicht bedeutungslos, sondern falsch, da es in sich widersprüchlich ist.

Das logische Gesetz des Widerspruchs besagt, dass gleichzeitiges Bejahen und Leugnen unzulässig sind. Eine absurde Aussage ist ein direkter Verstoß gegen dieses Gesetz.

Das Verständnis von Absurdität als Leugnung oder Verletzung eines etablierten Gesetzes ist in den Naturwissenschaften weit verbreitet.

Zu den absurden Aussagen zählen laut Physik beispielsweise Aussagen, die nicht mit ihren Prinzipien vereinbar sind, wie etwa „Die Astronauten flogen in drei Minuten vom Jupiter zur Erde“ und „Aufrichtiges Gebet überwindet die Schwerkraft und erhebt den Menschen zu Gott.“ Die folgenden Aussagen sind aus biologischer Sicht absurd: „Mikroben werden aus Schmutz geboren“ und „Der Mensch erschien auf der Erde sofort in der Form, in der er jetzt existiert.“

Natürlich gibt es keine besondere Sicherheit bei der Verwendung des Wortes „absurd“. Selbst in der Logik werden die Begriffe „sinnlos“ und „absurd“ synonym verwendet. In der Alltagssprache wird alles, was in sich widersprüchlich, bedeutungslos und überhaupt absurd übertrieben, karikiert usw. ist, als absurd bezeichnet.

In der Logik werden Beweise durch Reduktion auf das Absurde betrachtet: Wenn aus einer bestimmten Aussage ein Widerspruch abgeleitet wird, dann ist diese Aussage falsch.

Es gibt auch eine künstlerische Technik – die Reduktion auf die Absurdität, die jedoch nur äußerlich Ähnlichkeit mit dieser Evidenz hat.

Über die Nase der amerikanischen Schauspielerin Barbra Streisand sagte ein Rezensent: „Ihre lange Nase beginnt an den Haarwurzeln und endet an der Posaune im Orchester.“ Dies ist eine absurde Übertreibung mit der Absicht, einen komischen Effekt zu erzielen.

Und noch ein Beispiel – aus dem Armeeleben, interessant weniger an sich als vielmehr im Kommentar dazu.

Der Artillerierekrut ist nicht dumm, hat aber wenig Interesse am Dienst. Der Beamte nimmt ihn beiseite und sagt: „Sie sind nicht gut für uns. Ich gebe Ihnen einen guten Rat: Kaufen Sie sich eine Waffe und arbeiten Sie alleine.“

Der übliche Kommentar zu diesem Rat lautet: „Der Rat ist offensichtlicher Unsinn, und außerdem ist eine Person, selbst mit einer Kanone, kein Krieger.“ Hinter der äußeren Bedeutungslosigkeit ist jedoch ein offensichtliches und sinnvolles Ziel sichtbar: Der Offizier, der dem Artilleristen sinnlose Ratschläge gibt, gibt vor, ein Narr zu sein, um zu zeigen, wie dumm sich der Artillerist selbst verhält.

Dieser Kommentar zeigt, dass in der gewöhnlichen Sprache eine völlig sinnvolle Aussage als bedeutungslos bezeichnet werden kann. 3.

SYNTAKTISCHE VERLETZUNGEN

Jede Sprache verfügt über bestimmte Regeln für die Bildung komplexer Ausdrücke aus einfachen Ausdrücken: Syntaxregeln. Wie alle Regeln können sie gebrochen werden, und dies führt zur einfachsten und scheinbar transparentesten Art der Sinnlosigkeit.

Beispielsweise ist der Ausdruck „Wenn ein Tisch, dann ein Stuhl“ bedeutungslos, da die Syntax erfordert, dass in einer Phrase mit „Wenn..., dann...“ anstelle der Ellipsen einige Aussagen und keine Namen stehen . Der Satz „Rot ist eine Farbe“ ist regelkonform aufgebaut. Der Ausdruck „es gibt eine Farbe“ ist als vollständige Aussage syntaktisch falsch und daher bedeutungslos.

In künstlichen logischen Sprachen sind die Syntaxregeln so formuliert, dass sie automatisch bedeutungslose Zeichenfolgen ausschließen.

Bei natürlichen Sprachen ist die Situation komplizierter. Auch ihre Syntax ist darauf ausgelegt, Unsinn zu eliminieren. Seine Regeln definieren den Kreis des syntaktisch Möglichen und ermöglichen es in den meisten Fällen herauszufinden, was durch Verletzung der Regeln aus diesem Kreis herauskommt.

In den meisten Fällen, aber nicht immer. In all diesen Sprachen sind die Syntaxregeln sehr vage und unsicher, und manchmal ist es einfach unmöglich zu entscheiden, was noch kurz davor steht, sie einzuhalten, und was sie bereits bestanden hat.

Angenommen, die Aussage „Der Mond besteht aus grünem Käse“ ist physikalisch unmöglich und daher falsch. Aber syntaktisch ist es einwandfrei. Bei den Aussagen „Die Rose ist rot und zugleich blau“ oder „Der Klang der Posaune ist gelb“ lässt sich nur schwer mit Sicherheit sagen, ob sie im Rahmen des syntaktisch Möglichen bleiben oder nicht.

Darüber hinaus ist auch die Einhaltung der Syntaxregeln nicht immer eine Garantie für die Sinnhaftigkeit.

Der Satz „Quadratizität trinkt die Fantasie“ ist offenbar bedeutungslos, obwohl er keine einzige Regel der Syntax der russischen Sprache verletzt.

In der gewöhnlichen Kommunikation wird vieles nicht explizit gesagt. Es ist nicht nötig, laut auszusprechen, was der Gesprächspartner ohne Worte verstehen wird. Die Bedeutung des genannten Ausdrucks ergibt sich aus dem Kontext, in dem er verwendet wird. Derselbe unvollständige Ausdruck klingt in einer Situation sinnvoll, in einer anderen erweist er sich jedoch als bedeutungslos. Wenn Sie jemanden sagen hören: „Mehr als vier“, können Sie nicht immer sicher sein, dass das irgendein Unsinn ist. Zum Beispiel als Antwort auf die Frage: „Wie spät ist es?“ - Dieser Ausdruck ist durchaus aussagekräftig. Und im Allgemeinen wird es immer sinnvoll sein, wenn es möglich ist, die fehlenden Verbindungen wiederherzustellen.

Der Kontext ist immer eine bekannte Unsicherheit. Das darauf beruhende Urteil über die syntaktische Korrektheit ist ebenso unsicher wie es selbst.

Der Dichter V. Shershenevich hielt syntaktische Verstöße für ein gutes Mittel, um die Starrheit und Abstumpfung der Sprache zu überwinden, und konstruierte Aussagen wie „Er geht“.

Äußerlich liegt ein klarer Verstoß gegen die Syntaxregeln vor. Aber erst der Kontext kann zeigen, ob dieser Konstruktion der Sinn fehlt und ob sie für den Gesprächspartner so unverständlich ist. Schließlich kann es ein Ausdruck der Unzufriedenheit mit den einschränkenden Grenzen der Syntax sein. Es kann einen ungewöhnlichen oder unnatürlichen Gang desjenigen hervorheben, der „geht“, oder im Gegenteil seine Ähnlichkeit mit dem Gangstil des Sprechers („Er geht, wie ich gehe“) usw. Wenn eine Abweichung von den Regeln keine einfache Fahrlässigkeit ist, sondern eine vom Zuhörer erfasste Bedeutung hat, kann auch diese syntaktisch offensichtlich unmögliche Kombination nicht unbedingt als sinnlos eingestuft werden.

Und dann gibt es keine Regeln ohne Verstöße. Syntaktische Regeln sind wichtig, ohne sie ist eine Sprache unmöglich. Die menschliche Kommunikation ist jedoch keineswegs ein Beweis für die Allmacht und unbedingte Nützlichkeit dieser Regeln. Kleinere, unfreiwillige Abweichungen davon kommen in der Praxis der lebendigen Rede häufig vor.

Manchmal wird die Syntax ganz bewusst verletzt, mit der Absicht, einen interessanten Effekt zu erzielen.

Hier ein Zitat aus dem Werk eines modernen französischen Philosophen: „Was ist eine religiöse Mythologie, wenn nicht ein absurder Traum einer idealen Gesellschaft, wenn jede Entschuldigung für ungezügeltes Verlangen zur Unterdrückung führt?“ ? Wenn Religion ein anderer Name für Barbarei ist? Bei einem rein formalen Ansatz ist die Syntax hier falsch. Dreimal bricht die Bedingungsanweisung an ihrer Basis ab und bleibt folgenlos. Doch in Wirklichkeit handelt es sich nur um ein rhetorisches Mittel, das den Anschein einer Abweichung von syntaktischen Regeln für mehr Ausdruckskraft nutzt.

„Reise von St. Petersburg nach Moskau“ von A. Radishchev ist seit der Schulzeit jedem bekannt und in einer für moderne Ohren ungewöhnlichen Sprache geschrieben: „Eines der Nächte, in denen dieser unerschrockene Liebhaber über die Stadtmauer aufbrach, um seines zu sehen Geliebte, mitten auf seiner Reise erhob sich plötzlich ein Wind, der ihm entgegenwirkte. Alle seine Kräfte waren schwach, um die wütenden Wasser zu überwinden.

Dieser seltsame Klang ist nicht auf die Tatsache zurückzuführen, dass es sich um die Prosa des fernen 18. Jahrhunderts handelt. „Philosophen und Morallehrer“, lesen wir von D. Fonvizin, der zur gleichen Zeit lebte, „schrieben viele Unmengen Papier über die Wissenschaft vom glücklichen Leben, aber es ist klar, dass sie den direkten Weg zum Glück nicht kannten; sie selbst lebten fast in Armut, das heißt unglücklich.“ Das kommt unserer modernen Sprache sehr nahe. In „Journey“ ist die Sprache oft bewusst „fremd“ (vom Wort „seltsam“) und parodiert auf besondere Weise den erhabenen Stil und das Archaische. Und eines der Mittel dieser „Verfremdung“ der Sprache ist die freie Nutzung der Syntaxregeln der russischen Sprache des 18. Jahrhunderts. unterscheidet sich jedoch nicht besonders von den aktuellen Regeln. Offensichtlich führt ein Verstoß gegen die Syntax hier nicht zu einer Mehrdeutigkeit der Bedeutung.

Besonders oft leiden die Regeln der Sprache beim Humor, für den jedes Klischee eine ernsthafte Bedrohung darstellt. „Es ist also schon lange her“, bedauert ein Feuilletonist, „dass man eigentlich niemandem die Schuld geben kann.“ „Wissenschaftler streiten sich“, sagt ein anderer, „über das Problem „Raubtier – Beute“. „Das immer seltenere Vorkommen von Pelzprodukten“, „das Seltsame hier ist für die Jungen“, sagt der Jäger kalt und vertieft sich in die Schärfung der sah“, „welche Heftigkeit ausbrechen wird“, „der Jäger läuft, nachdem er die Amateurleistung seiner Stiefel ertragen hat, barfuß über die Felsen und Disteln dem Jagdobjekt nach“, „das Schloss am Stall und die Textur: „Geschlossen“ - Alle diese Ausdrücke stammen aus Feuilletons und stehen im Widerspruch zu den Regeln der Sprache. Aber das ist ein bewusster, kreativer Konflikt, der darauf abzielt, den Satz frisch und neu klingen zu lassen. Und wichtig ist, dass die Regeln gebrochen werden, der Sinn und das darauf basierende Verständnis jedoch bestehen bleiben. 4.



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