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Hüter der Frömmigkeit. Kiewer Höhlenkloster

Die Gründer der Kiewer Höhlenkloster, die Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk, werden zu Recht als Begründer des Mönchtums auf russischem Boden verehrt. Dies war die von Gott gesegnete Zeit, in der zölibatäre Fastende und Arbeiter von einer echten christlichen Gesellschaft in Russland verehrt wurden.

Segnung des Berges Athos

Der Mönch Antonius von Petschersk, der als Anführer aller russischen Mönche verehrt wird, wurde Ende des 10. Jahrhunderts geboren. (um 983) in der Nähe von Tschernigow in der Stadt Lyubeche; einigen Quellen zufolge war sein weltlicher Name Antipas. Schon in jungen Jahren verspürte der zukünftige Heilige eine Anziehungskraft auf das spirituelle Leben und besuchte Palästina, um die Orte des irdischen Lebens Jesu Christi kennenzulernen. Auf dem Rückweg beschloss er, zum Heiligen Berg Athos in Griechenland zu gehen. In einem der Athos-Klöster legte Antonius die Mönchsgelübde ab und begann ein einsames Leben in einer Höhle. Als er bei seinen Heldentaten spirituelle Erfahrung sammelte, erhielt der Abt von Gott eine Anweisung, den Heiligen nach Rus zu entlassen. „Die Konzepte des Verzichts auf die Welt, der Unterdrückung des Fleisches, der Einsiedelei und des klösterlichen Lebens kamen uns natürlich gleichzeitig mit der Taufe“, schreibt der herausragende russische Historiker Nikolai Iwanowitsch Kostomarow. „Die wahren Förderer des klösterlichen Lebens waren Antonius und vor allem Theodosius, die Gründer des Petschersk-Klosters.“

Wie das „Pechersk Patericon“ (eine Sammlung von Geschichten über die Gründung des Kiew-Pechersk-Klosters und das Leben seiner heiligen Mönche) erzählt, grub Antonius zunächst selbst eine Höhle unweit von Berestov, in der er einige Zeit lebte. Während des fürstlichen Bürgerkriegs und des Todes der heiligen Märtyrer Boris und Gleb kehrte der Mönch nach Athos zurück. Doch erneut erhielt der Abt eine Botschaft von Gott: „Sende Antonius noch einmal nach Russland: Ich brauche ihn dort.“ Der Abt rief den Mönch zu sich und sagte zu ihm: „Anthony, es ist Gottes Wille, dass du wieder nach Rus gehst, und möge der Segen vom Heiligen Berg auf dir sein.“ Und der Abt sagte voraus, dass viele Mönche von ihm kommen würden, und segnete ihn und ließ ihn mit den Worten frei: „Gehe in Frieden.“ Als der Mönch nach Kiew zurückkehrte, kletterte er auf den Hügel, auf dem sich heute das Kiew-Pechersk-Kloster befindet, und dann war dort ein dichter Wald, fand Hilarions Höhle und ließ sich darin nieder, wobei er unter Tränen betete: „Herr, möge der Segen des Heiligen Berges Athos sein.“ und mein Gebet sei an diesem Ort der Älteste, der mir die Tonsur gegeben hat, und errichte, o Herr, meinen Wohnsitz hier.“ In dieser Höhle setzte der heilige Antonius die Heldentaten eines strengen Klosterlebens fort, „betete zu Gott, giftiges trockenes Brot, trank nur Wasser und dann alle zwei oder zwei Tage in Maßen, grub manchmal wochenlang eine Höhle und gönnte sich keine Ruhe.“ Tag und Nacht, immer in Arbeit, Gebeten und Mahnwachen. Sein Ruhm verbreitete sich in vielen russischen Städten und die Menschen strömten zu dem Heiligen.

Einige kamen, um sich segnen zu lassen, andere wollten neben dem Heiligen wohnen, „und wir begannen, den großen Antonius zu ehren.“

N.I. Kostomarov: „In der Zeit, als Russland das Christentum annahm, war die orthodoxe Kirche vom klösterlichen Geist durchdrungen und die religiöse Frömmigkeit stand ausschließlich unter dem Einfluss der klösterlichen Sichtweise... Das Vorbild eines frommen Menschen wurde zu einem Einsiedler, der auf alle Verbindungen verzichtete.“ mit Leuten; Als Beispiel hoher christlicher Tugend stellten sie Einsiedler dar, die freiwillig in einer engen Zelle, einer Höhle, auf einer Stange, in einer Mulde saßen, das dürftigste, gröbste Essen aßen, sich ein Schweigegelübde auferlegten und ihre Körper mit schweren Folterungen folterten Eisenketten... Der perfekte Einsiedler war das höchste Ideal eines Christen; Hinter ihm folgte aus frommer Sicht die Klostergemeinschaft – eine Gesellschaft zölibatär lebender Fastender und Arbeiter, die als echte christliche Gesellschaft galt, und außerhalb davon gab es bereits eine „Welt“, die nur durch die Gebete von Einsiedlern und Mönchen gerettet wurde und so nah wie möglich an den Methoden des klösterlichen Lebens.

Antonius' erste Jünger waren der selige Priester Nikon und der Mönch Theodosius, der im Alter von 23 Jahren zu Antonius kam und vom seligen Nikon auf Anweisung von Antonius eine Tonsur erhielt. So begann sich die Kiewer Höhlenkloster zu bilden.

Als die Zahl der Mönche 12 Personen erreichte, wurde unter der Führung von Antonius eine große Höhle ausgegraben, in der eine Kirche, ein Refektorium und separate Zellen für die Mönche errichtet wurden (sie wurden in den Fernen Höhlen der Lavra aufbewahrt). Danach ernannte Antonius Varlaam zum Abt, verließ das Kloster und zog sich, nachdem er eine neue Höhle gegraben hatte, in die Abgeschiedenheit zurück. Allerdings begannen sich wieder Mönche neben ihm niederzulassen. So entstanden die Near Lavra Caves.

Noch zu Antonius Lebzeiten wurde der Mönch Theodosius zum Abt des von ihm gegründeten Klosters ernannt. Als die Einwohnerzahl 100 Menschen erreichte, bauten die Brüder mit dem Segen von Antonius im Jahr 1062 die erste Holzkirche Mariä Himmelfahrt auf dem Berg und ein oberirdisches Kloster über der ersten Höhle.

Das Leben von Anthony erzählt, dass er die Gabe hatte, Wunder zu wirken: Er heilte die Kranken, indem er ihnen das Gemüse gab, das er aß; sagte die Niederlage der russischen Truppen in der Schlacht mit den Polovtsianern am Alta-Fluss im Jahr 1066 voraus. Aufgrund des Konflikts mit dem Kiewer Fürsten Isjaslaw verließ Antonius Kiew zweimal: Erstens war der Fürst wütend über die Tonsur seines Gefolges als Mönche, und im Jahr 1068 verdächtigte er den Ältesten, mit den Kiewern zu sympathisieren, die einen Aufstand auslösten. Der Mönch musste nach Tschernigow gehen, wo er im Boldin-Gebirge eine Höhle grub. Einige Jahre später kehrte der Heilige in seine zweite Lavra-Höhle zurück. Hier ruhte er und legte 1073 seine Reliquien nieder. Die Reliquien des Heiligen bleiben verborgen. Später wurde diese Höhle Antonieva und Nizhnaya genannt, da sich herausstellte, dass sie näher an der steinernen Mariä-Entschlafens-Kathedrale und dem um sie herum errichteten neuen Innenhof des Klosters lag. Die allererste Höhle, über der der alte Hof verblieb, erhielt den Namen Dalnaya.

Zweiter der Gründer der Lavra

Der Mönch Theodosius von Petschersk, der hart daran arbeitete, das Kloster an der Oberfläche zu errichten, wird als zweiter Gründer der Lavra verehrt. Er wurde ca. geboren. 1008 in der Stadt Vasilevo, nicht weit von Kiew, geboren, zog dann mit seinen Eltern nach Kursk. Anscheinend stammte der Heilige aus einer sehr wohlhabenden und wohlhabenden Familie, aber aus der Kindheit, wie N.I. schreibt. Kostomarov: „Die Religion begann diese konzentrierte Natur anzuziehen: Ein frommes Gefühl erwachte früh in ihm und erfasste sein gesamtes Wesen.“ Das erste, was darin zum Ausdruck kam, war der Wunsch nach Einfachheit; er schien angewidert von den äußeren Unterschieden zu sein, die ihm seine soziale Stellung gegenüber den Unteren verschaffte ... Die Mutter war darüber wütend und schlug sogar ihren Sohn.“

Im Alter von 14 Jahren verlor er seinen Vater und blieb unter der Aufsicht seiner Mutter – einer strengen und herrschsüchtigen Frau, die ihren Sohn aber sehr liebte. Sie bestrafte ihn viele Male für seinen Wunsch nach Askese (entweder für das Backen von Prosphoren oder für das Tragen von Ketten), aber der Mönch beschritt entschieden den Weg der Askese. Nach 10 Jahren verließ er heimlich sein Elternhaus und legte mit dem Segen des Heiligen Antonius im Kiewer Höhlenkloster unter dem Namen Theodosius die Mönchsgelübde ab. Vier Jahre später fand ihn seine Mutter und forderte ihn unter Tränen auf, nach Hause zurückzukehren, aber der Heilige selbst überzeugte sie, in Kiew zu bleiben und das Mönchtum im Kloster St. Nikolaus am Grab von Askold anzunehmen.

Der Mönch Theodosius arbeitete mehr als andere im Kloster und übernahm oft einen Teil der Arbeit der Brüder: Er trug Wasser, hackte Holz, mahlte Roggen und brachte jedem Mönch Mehl. In heißen Nächten entblößte er seinen Körper und gab ihn Mücken und Mücken als Nahrung, Blut floss durch ihn, aber der Heilige arbeitete geduldig an seinen Handarbeiten und sang Psalmen. Er erschien vor den anderen im Tempel und verließ den Tempel erst am Ende des Gottesdienstes. Ich habe der Lesung mit besonderer Aufmerksamkeit zugehört.

Im Jahr 1054 wurde der Mönch Theodosius zum Hieromonk geweiht und 1057 zum Abt gewählt. Der Ruhm seiner Heldentaten lockte viele Mönche in das Kloster, in dem er eine neue Kirche und Zellen baute und eine Zönobiturkunde einführte, die auf seine Anweisung hin von der Zönobiturkunde des Studitenklosters in Konstantinopel kopiert und später von allen übernommen wurde alte russische Klöster.

Bemerkenswert ist, dass der Mönch Theodosius auch im Rang eines Abtes weiterhin die schwierigsten Gehorsamspflichten im Kloster erfüllte. Der Heilige aß normalerweise nur trockenes Brot und gekochtes Gemüse ohne Öl. Seine Nächte vergingen ohne Schlaf, im Gebet, was die Brüder oft bemerkten, obwohl der Auserwählte Gottes versuchte, seine Leistung vor anderen zu verbergen. Niemand sah den Mönch Theodosius im Liegen schlafen, er ruhte sich normalerweise im Sitzen aus.

Während der Großen Fastenzeit zog sich der Heilige in eine Höhle unweit des Klosters zurück, wo er ungesehen von irgendjemandem arbeitete. Seine Kleidung bestand aus einem Hemd aus steifem Haar, das er direkt am Körper trug, so dass es unmöglich war, in diesem armen alten Mann den berühmten Abt zu erkennen, den jeder, der ihn kannte, verehrte.

Eines Tages kehrte der Mönch Theodosius vom Großfürsten Isjaslaw zurück. Der Fahrer, der ihn noch nicht kannte, sagte grob: „Du, Mönch, bist immer untätig, und ich bin ständig bei der Arbeit.“ Geh zu mir und lass mich in den Wagen steigen. Der heilige Älteste gehorchte demütig und nahm den Diener. Als der Diener sah, wie sich die entgegenkommenden Bojaren beim Absteigen vor dem Mönch verneigten, erschrak er, aber der heilige Asket beruhigte ihn und fütterte ihn bei seiner Ankunft im Kloster.

N.I. Kostomarov: „Die äußeren Zeichen der Macht faszinierten ihn nicht nur nicht, sondern waren für ihn abstoßend; Aber er wusste tatsächlich wie kein anderer zu regieren und hielt mit seinem moralischen Einfluss das Kloster in bedingungslosem Gehorsam.“

In der Hoffnung auf Gottes Hilfe hielt der Mönch keine großen Reserven für das Kloster bereit, so dass die Brüder manchmal auf das tägliche Brot angewiesen waren. Durch seine Gebete erschienen jedoch unbekannte Wohltäter und lieferten dem Kloster, was für die Brüder benötigt wurde. Die großen Fürsten, insbesondere Isjaslaw, genossen gern die geistliche Unterhaltung des Mönchs Theodosius. Der Heilige hatte keine Angst davor, die Mächtigen dieser Welt anzuprangern. Die rechtswidrig Verurteilten fanden in ihm immer einen Fürsprecher, und die Richter überprüften die Fälle auf Ersuchen des von allen verehrten Abtes. Der Mönch kümmerte sich besonders um die Armen: Er baute für sie im Kloster einen besonderen Innenhof, in dem jeder Bedürftige Nahrung und Unterkunft erhalten konnte.

Nachdem der Mönch Theodosius seinen Tod im Voraus vorhergesehen hatte, ging er 1074 friedlich zum Herrn. Er wurde in einer von ihm gegrabenen Höhle begraben, in die er sich während des Fastens zurückzog. Die Reliquien des Asketen wurden 1091 als unverweslich aufgefunden und liegen in den Far Caves. Der Mönch Theodosius wurde 1108 als Heiliger heiliggesprochen.
Aus den Werken des Heiligen sind uns 11 Werke überliefert: zwei Briefe an Fürst Isjaslaw Jaroslawitsch („Über die Woche“ und „Über den Bauernglauben und den lateinischen Glauben“), acht Worte und Lehren an Mönche („Über Geduld“) und Liebe“, „Über Geduld und Demut“, „Über geistliche Wohltaten“, „Über den Kirchenbesuch und das Gebet“) und das Gebet „Für alle Bauern“. Der Stil seiner Schriften ist klar, prägnant, frei von rhetorischen Schnörkeln und zugleich emotional. Der Mönch Theodosius predigte die Grundlagen der christlichen Moral, forderte die Mönche auf, „ohne Verzagtheit“ völlig auf die Welt zu verzichten und sprach sich gegen fürstliche Bürgerkriege aus. Informationen über ihn wurden im „Leben des Heiligen Theodosius“ von Nestor dem Chronisten und in der „Geschichte vergangener Jahre“ aufbewahrt.

Alle Touristen versuchen, das Kiewer Pechersky-Kloster in der Ukraine zu besuchen. Dies ist eines der allerersten alten russischen Klöster, das im Jahr 1551 entstand. Im Laufe der Zeit vergrößerte sich sein Territorium, Kirchen wuchsen, zahlreiche Zellen wurden gebaut und im Jahr 1688 erhielt es den Status eines Klosters. Lassen Sie uns die Entstehungsgeschichte des Kiewer Höhlenklosters genauer untersuchen.

Wie alles begann?

Im elften Jahrhundert gab es an der Stelle des Klosters, am rechten Ufer des Dnjepr (unweit von Kiew), einen dichten Wald. Der Mönch Hilarion aus dem Dorf Berestov kam oft hierher, um zu beten. Er hat hier eine Höhle gegraben. Als Hilarion im Jahr 1051 zum Metropoliten von Kiew ernannt wurde, war seine Höhle für kurze Zeit leer. Im selben Jahr (dieses Datum wurde als Gründung des Kiew-Pechersk-Klosters angesehen) ließ sich hier der Mönch Antonius von Petschersk nieder, gefolgt von anderen Mönchen.

Sobald die Höhle von zwölf Mönchen bewohnt war, wurde beschlossen, hier eine Kirche zu errichten. Anthony grub sich eine Höhle auf einem nahegelegenen Berg. Von allen Seiten strömten wieder Mönche dorthin. Sobald die Zelle von zwölf Mönchen bewohnt war, wurde darüber die Kirche Mariä Himmelfahrt errichtet.

Als das Kloster nicht alle unterbringen konnte, wandte sich Antonius hilfesuchend an den Kiewer Fürsten Isjaslaw Jaroslawitsch, der ihm die Erlaubnis erteilte, das gesamte Gebiet des Berges für christliche Zwecke zu nutzen. Im Jahr 1662 wurde das Kiewer Höhlenkloster gebaut. Während dieser ganzen Zeit zog das Leben der Mönche Anhänger und gewöhnliche Christen an, die ihnen großzügig ihre Spenden hinterließen. Und nach ein paar Jahren reichten diese Spenden aus, um eine neue Kirche mit Freskenmalereien und Mosaiken zu errichten.

Nomadische Überfälle auf das Kloster

Die Kirche wurde erstmals 1906 von einem Nomadenvolk türkischer Herkunft – den Kumanen – ausgeraubt. Zu dieser Zeit wurde das Kloster zerstört und die ukrainische Hauptstadt wäre fast in die Hände der Eroberer gefallen.

Nur zwölf Jahre später begann sich die Kiewer Höhlenkloster zu erholen. Hegumen Theoktist trug zusammen mit Fürst Gleb Vseslavich zum Bau des steinernen Refektoriums sowie der neuen Kirche bei. Gleichzeitig wurde das Klostergelände komplett mit einer Palisade umzäunt. Die Mönche lebten im Hauptgebäude und die Höhlen dienten nun als Gräber für Mönche. Sie wurden in den Nischen der Wände des Höhlengangs begraben.

Im Kloster gab es eine Unterkunft für Gebrechliche, Behinderte und Bettler, für deren Bedarf ein Zehnter des Gesamteinkommens bereitgestellt wurde. Es wurde unter Feodosia erbaut. Seine Höhle wurde übrigens im Dorf Lesniki gegraben, dessen Gebiet ebenfalls zum Kloster gehörte. Von seiner Gründung bis zu diesem Zeitpunkt brachte das Kiewer Höhlenkloster zwanzig Bischöfe hervor.

Türkische Invasion

Von eintausendeinhunderteinundfünfzig bis eintausendzweihundertvierzig war das Kloster Opfer schwerer Raubüberfälle und Brandstiftungen. Zuerst plünderten die Türken das Mönchskloster, dann brannten sie es nieder. Aber die Mönche führten ihren Dienst weiterhin aus. Danach wurde die Kirche erneut von den Polovtsianern ausgeraubt, erfüllte aber erneut ihre Mission. Doch leider griffen die Invasoren während der Eroberung Kiews auch das Kiewer Höhlenkloster an. Die Höhlen wurden zu einem Zufluchtsort für den Klerus, aber sie retteten die meisten Mönche nicht.

Der zerstörte Lorbeerbaum stand bis ins 14. Jahrhundert. Ab dieser Zeit begann unter der Führung des Kiewer Fürsten Simeon Olelkowitsch der Neubau des Klosters. Die Hauptkirche wurde zum Grabmal des Kiewer Adels. Im Jahr 1470 wurde das Kloster vollständig umgebaut, befestigt und begann als Hauptheiligtum der Stadt zu dienen. Jetzt hatten selbst türkische Überfälle keine Angst vor ihm.

Doch zwölf Jahre später wurde das Kloster erneut niedergebrannt, diesmal jedoch von der Krimarmee. Es dauerte einige Zeit, die Kirche mit den Spenden der Menschen wieder aufzubauen. Im Jahr eintausendfünfhundertdreiundneunzig begann die Blüte der Mönche. Das Kiewer Höhlenkloster erweiterte seine territorialen Grenzen (zwei Städte, fünfzig Dörfer, fünfzehn Dörfer mit unterschiedlichen Handwerken und Gewerben) und seine Möglichkeiten. Seit dem 15. Jahrhundert durften Mönche nach Moskau reisen, um Spenden entgegenzunehmen. Doch Prüfungen verlassen das Kloster nicht. Das Jahr eintausendsiebenhundertachtzehn war ein großer Schock für ihn: Ein Feuer zerstörte alle seine Wertsachen – die Bibliothek, alte Manuskripte, alle Schätze.

Krieg um die Macht

Der Reichtum und der Ruhm des Klosters verfolgten nicht nur ausländische Eroberer, sondern auch die Brester Kirchenunion. Im Jahr 1596 begannen die ersten Versuche, das Kloster dem unierten Metropoliten zu unterstellen. Die durch ausländische Überfälle verhärteten Mönche leisteten jedoch entschiedenen Widerstand gegen die Union von Brest. Angeführt wurden die Mönche von Archimandrit Nikifor Tur, der zusammen mit den Mönchen den unierten Metropoliten erfolgreich abwehrte. Weder die Mönche noch die Ländereien des Klosters litten unter diesen Scharmützeln.

Erst am Ende des 16. Jahrhunderts erlangte die Kiewer Höhlenkloster ihre Unabhängigkeit vom Einfluss der örtlichen Diözesen. Ihr wird vom Ökumenischen Patriarchen (Konstantinopel) der Status einer Stauropegie verliehen. Trotz der Expansion der unierten Kirchen wird das Pechersky-Kloster zu einer Hochburg für orthodoxe Christen. Dank der Aktivitäten der Archimandriten E. Pletenetsky und Z. Kopystensky beginnt ein kompetenter Kampf gegen den Uniatismus mit der Veröffentlichung polemischer und liturgischer Bücher, die in ihrer eigenen Druckerei gedruckt wurden (1616).

Der Moskauer Patriarch wird um die Macht kämpfen. Das Kloster im Jahr 1688 wird sich dem Moskauer Patriarchen und ganz Russland unterwerfen. Diese Herrschaft wird jedoch achtundneunzig Jahre dauern. Dann geht die Lavra an den Kiewer Metropoliten über.

Geschichte der Entwicklung des Klosters vom 17. bis 19. Jahrhundert

Trotz der blutigen Opposition gegen den Uniatismus entwickelt sich das Kiewer Höhlenkloster. Neben der Druckerei entstand unter der Leitung von Peter Mohyla eine Mönchsschule, aus der sich im Laufe der Zeit das Kiew-Mohyla-Kollegium entwickelte.

Der Sohn des Priesters, Iwan Samoilowitsch, befestigte als Hetman das gesamte Territorium des Klosters mit einem Wall, und ein anderer Hetman umzäunte die Kirche mit einer Steinmauer. Während der Herrschaft Peters des Großen erweiterte sich das Territorium der Mönche und bildete die Festung Petschersk. Ein Brand im Jahr 1718 zerstörte jedoch fast das gesamte Kloster. Das Kiewer Höhlenkloster konnte sich erst nach elf Jahren erholen.

Zwei Jahre später begann der Bau des Großen Lavra-Glockenturms. Es war das höchste Gebäude in der gesamten Ukraine (die Höhe betrug 96,5 Meter). Der Bau des Glockenturms dauerte vierzehn Jahre. Das Projekt wurde vom russischen Architekten G.I. geleitet. Schedel.

Trotz der Tatsache, dass sich der Bau des Glockenturms verzögerte (laut den Zusicherungen des Architekten war die Errichtung des Gebäudes in drei Jahren geplant) und das Budget der Lavra die Annahme neuer Projekte nicht zuließ, blieb ihr Territorium im 19. Jahrhundert bestehen umfasste sechs Klöster (Main, Bolnichny, Nahe und Ferne Höhle, Goloseevskaya und Kitaevskaya Pustyn).

Merkmale der Lavra-Gebäude

Das Hauptkloster befindet sich neben der Hauptkirche. Das Krankenhauskloster wurde im 12. Jahrhundert in der Nähe des Lavra-Tors mit Unterstützung des Tschernigow-Fürsten Nikola Swjatoschi erbaut. In der Kirche selbst gab es bereits eine Ikone der Mariä Himmelfahrt, Utensilien, Evangelien, eine Bibliothek mit wertvollen Büchern, Porträts und Reliquien der Kiewer Höhlenkloster. Hier befand sich der Grabstein von Prinz K.I. Ostrogsky, Grab und Heiligengräber.

Nahe und ferne unterirdische Gänge liegen nahe beieinander. Die ersten Grotten wurden um die Höhle des Mönchs Antonius herum gebildet, die zweite in der Nähe der Zelle des Mönchs Hilarion. Die Antonius-Höhlen haben drei Eingänge. Der zugänglichste und beliebteste ist der westliche Eingang von der Kreuzerhöhungskirche aus. Insgesamt gibt es drei unterirdische Gänge, die den Tempel, die Kirche des Einzugs der Jungfrau Maria und das Mahl der Petschersk-Patres verbinden.

Seit der Antike dienten Höhlen den Mönchen als Wohn- und später auch als Bestattungsort. Wohnzellen hatten zwei gegenüberliegende Vorsprünge, die zum Schlafen und Essen gedacht waren. Es gab auch Aussparungen für Kerzen und Ikonen. In unterirdischen Gängen gibt es Loculi. Es wird angenommen, dass sie von den Mönchen Mark dem Peschernik ausgegraben und begraben wurden. Es gibt auch kleine Fenster mit den Namen der Einsiedler. Derzeit ist die Größe der Höhlengänge aufgrund späterer Umbauten reduziert und beträgt nur noch dreihundertdreiundachtzig Meter.

Heilige Kirchen

Nicht jedem Mönch des Kiewer Höhlenklosters wurde die Ehre zuteil, in Höhlen begraben zu werden. Die fernen Zellen lagern fünfundvierzig Reliquien und die nahen achtzig. Zu den entfernten Reliquien gehören die Reliquien des heiligen Theodosius, des Schema-Mönchs Hilarion, des schnelleren Pimen, des Amphilochius, der Euphrosyne, des Pior, des Paphnutius, der Pamva, des Sisoy, des Schweigenden Theodor, des Sacharja, des Wundertäters Agathon, des Longinus, des Makarius, des Moses und des Paulus , Arsenius, Silouan, Achila, Benjamin, Gerontius, Euthymius der Schema-Mönch, Hypatius, Joseph der Vielkranke, Leontius, Merkur, Martyria der Diakon, Paisius, Nestor der Neknischny, Titus, Theophioa, Ignatius, Theodor von Ostrog, Paulus von Tobolsk, Wladimir von Kiew, Philaret, die Einsiedler Athanasius, Anatoly, Ammon, Mardaria, Pankratius, Sophronius, Cassian, Martyria, Lawrence, Gregory, Rufus, Dionysius.

In den nahegelegenen Höhlen befinden sich die Reliquien von St. Antonius, Prochor dem Lebednik, Johannes dem Faster, Juliana, Theodore, Basil, Polykarp, Damian, Barlaam, Erasmus, Titus, Theophilus, Johnann, Nektarios, Mark dem Totengräber, Alexy, Gregory, Sergius, Savva, Merkur, Pimen, Nestor, Eustratius, Hellas, Jeremia, Moses, Johannes der Langmütige, Onuphrius, Heilige, Gregor der Wundertäter, Matthäus, Onesimus, Jesaja, Abrahamia, Niphont, Sylvester, Kuksha, Macarius, Pimen der Schneller, Lawrence, Anatoly, Sisoya, Theophilus der Einsiedler, Onesiphorus, Arefy, Alypius, Simon, Theophanes, Nikon, Anastasia, Ephraim, Abraham der Einsiedler, Agapit, Lukas, Johannes der Säugling, Elias, Nikon Suchoi, Nikodemus, Spyridon, Isaak , Athanasius der Einsiedler.

Alle Mönche des Klosters werden an bestimmten Tagen bis zum 28. August verehrt, die Erinnerung an die Mönche der Fernen Höhlen wird verehrt, der 28. September ist den Mönchen der Nahen Höhlen und den Heiligen von gewidmet Die Kiewer Höhlenkloster werden während der Fastenzeit (normalerweise in der zweiten Woche) verehrt.

Es gibt Gläubige, denen es wichtig ist, die Reliquien von Heiligen zu berühren. Aber Touristen interessieren sich oft für interessante Fakten aus dem Leben der Mönche. Reiseleiter sprechen oft über die folgenden Heiligen.

Antonius Petscherski. Seit seiner Kindheit war er ein gläubiger Mensch und widmete sein ganzes Leben dem Dienst an Gott.
Nestor der Chronist. Als siebzehnjähriger Junge wurde er zum Diakon und Kirchenschriftsteller ernannt. Er leistete einen bedeutenden Beitrag zur altrussischen Literatur.
Agapit der Gnadenlose. Der Mönch hatte die Gabe des Heilens, verfügte jedoch über keine medizinische Ausbildung. Er behandelte einfache Leute und Fürsten kostenlos.
Ilja Muromez. Im Kloster ist der beliebte altrussische Held begraben, der der epischen Legende zufolge Mönch wurde.
Nikola Swjatoscha. Der Prinz, der Mönch wurde. Dank ihm wurden die Tor-Dreifaltigkeits- und St.-Nikolaus-Kirche sowie das Krankenhaus des St.-Nikolaus-Klosters gebaut.
Zwölf Baumeister griechischer Herkunft. Ihre Namen sind unbekannt, aber die Geschichte ihrer Übernahme des Mönchtums ist einzigartig. Im elften Jahrhundert kamen sie speziell aus Byzanz, um die Große Lavra wiederherzustellen, und nach ihrer Fertigstellung wurden sie Mönche.
Varlaam. Der Sohn des Bojaren wurde Mönch und beteiligte sich an der Gründung des ersten Holzklosters in den Antonius-Höhlen. Er ist dafür bekannt, dass er nach einer Pilgerreise aus Konstantinopel und Palästina seinen gesamten Besitz dem Kloster vermachte.
Kuksha. Missionar und Märtyrer. Bekannt für die Gabe der Heilung und die Fähigkeit, Wunder zu vollbringen. Er wurde von den Heiden gefoltert und hingerichtet. Sie sagen, dass am Tag seines Todes Feuersäulen über dem Kloster standen.
Nikon Suchoi. Während des Polovtsian-Angriffs wurde er gefangen genommen und drei Jahre lang gefoltert. Seiner Vorhersage zufolge sollte er im Petschersk-Kloster landen, deshalb verletzten die Polowzianer seine Beine. Der Heilige wurde jedoch unsichtbar und landete in der Lavra. Die mit seinem Leben verbundenen Wunder enden damit nicht. Als ein paar Jahre später ein Polovtsianer in die Höhlen kam und den Mönch Nikon folterte, sah er ihn lebend. Er und seine gesamte Familie konvertierten sofort zum Christentum.
Eustratius, der ehrwürdige Märtyrer. Er stammt aus einer Adelsfamilie, die seinen gesamten Besitz verschenkte und Mönch wurde. Während des Polovtsian-Angriffs wurde er in die Sklaverei verkauft. Wegen seines unerschütterlichen Glaubens wurde er lange Zeit gefoltert und am Kreuz gekreuzigt. Wie durch ein Wunder lebte er noch fünfzehn Tage und wurde dann ins Meer geworfen. Allerdings tauchte die Leiche unerklärlicherweise im Lorbeer auf.

Seit 1786 gingen die Höhlen des Kiewer Höhlenklosters vom Moskauer Patriarchen in den Besitz des Kiewer Metropoliten über. Während der Sowjetzeit wechselte das Kloster einen Status nach dem anderen. Seit September 1926 haben die ukrainischen Sowjetbehörden das Gebiet der Lavra in ein Staatsreservat überführt. Die Bildung einer Museumsstadt auf dem Territorium des Klosters führte zu dessen Ruin. Während der Sowjetzeit wurden die meisten Mönche erschossen oder ins Gefängnis gesteckt.

Während des Vaterländischen Krieges erlaubten die Deutschen den Mönchen, im Kloster zu leben, doch bereits im November sprengten sie die Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kiewer Höhlenklosters, nachdem es ihnen gelungen war, den Schmuck herauszunehmen. Obwohl die Geschichte jetzt verzerrt wird, erzählen Touristen von der Explosion der Lavra durch sowjetische Partisanen. Diese Information wurde widerlegt, als eine Aufzeichnung der Explosion verfügbar wurde, die die Nazis zu ihrer eigenen Unterhaltung angefertigt hatten. Später wurde die Tatsache der Explosion des Klosters durch die Deutschen von anderen Forschern und Wissenschaftlern nachgewiesen.

Nach dem Krieg wurde das Kloster nicht mehr geschlossen und war bis zum Jahr eifür die Menschen zugänglich. Später kam es zu einer neuen Welle antireligiöser Ansichten und das Kloster begann mehr als Museum denn als Schrein zu dienen. Oft führten Führer Führungen durch die Höhlen durch und erklärten den Zustand bestimmter Reliquien aus wissenschaftlicher Sicht, dennoch versuchten Christen, die Überreste zu verehren und die Heiligen um Schutz zu bitten.

Ein Wunder für orthodoxe Christen und Wissenschaftler ist das Erscheinen von drei Myrrhenströmenden Köpfen auf dem Territorium des Klosters Far Caves. Von dem Moment an, als die Behörden religiöse Aktivitäten erlaubten, begann Myrrhe aus den Kapiteln hervorzustechen. Wissenschaftler haben noch nicht herausgefunden, was in seiner Zusammensetzung enthalten ist; sie gaben lediglich an, dass es sich um einen lebenden Organismus handelt und nicht das Ergebnis chemischer Experimente ist.

Modernes Kiewer Höhlenkloster

Fotos vom aktuellen und ursprünglichen Erscheinungsbild der Kirche sind praktisch identisch. Moderne Behörden haben das Gebäude lediglich restauriert, um seine historische Authentizität zu bewahren. Im Jahr 1990 wurde das gesamte Territorium des Klosters in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufgenommen.

Von 1992 bis heute war der Metropolit von Kiew der Heilige Archimandrit der Lavra. Ein Jahr nach seiner Ernennung begannen die Arbeiten zur Restaurierung des Klosters. Im Jahr 2000 wurde die Kathedrale des Kiewer Höhlenklosters wieder aufgebaut und geweiht.

Neben dem Kloster, der Orthodoxen Akademie und der Druckerei gibt es das Nationale Naturschutzgebiet Kiew-Pechersk. Zu seinen Besitztümern gehört die Obere Lavra. Für Kinder und Anspruchsberechtigte ist der Eintritt frei; andere müssen eine Eintrittskarte zu einem rein symbolischen Preis erwerben (vor zwei Jahren kostete eine Eintrittskarte drei Griwna).

Touristen können Höhlen, Kapellen, Gräber, Mönchszellen, Türme, Mauern, Tore, Bildungs- und Druckinstitutionen, Denkmäler und Kirchen besichtigen. Auf der offiziellen Website des Klosters besteht übrigens die Möglichkeit einer virtuellen Reise, bei der Sie das Kiewer Höhlenkloster mit eigenen Augen sehen können (Fotos verschiedener Sehenswürdigkeiten werden vergrößert, wenn Sie auf den einen oder anderen Cursor klicken). .

Die Lavra ist einzigartig aufgrund ihres historischen Wertes, ihrer religiösen Schreine, wunderbaren Legenden und architektonischen Attraktionen für alle Menschen, unabhängig von Glauben und Nation. Die Atmosphäre des Klosters lässt einen viele Dinge mit anderen Augen betrachten. Viele Christen behaupten, dass sie als veränderte Menschen von dort zurückgekehrt seien. Ob Wunder des Glaubens oder das Werk des Unterbewusstseins, heilige Orte helfen Ihnen, Ihren Lebensweg zu überdenken.

Dormition Kiewer Höhlenkloster: alle Gebäude

Auf dem Territorium des Klosters gibt es viele Gebäude:

Glockentürme (Lavra, Dalnyaya, Near);
Tortempel;
Kirchen (Tor Dreifaltigkeit, Kreuzerhöhung, Annozachatievskaya, Refektorium, Verkündigung, Auferstehung Christi, Erlöser auf Berestovo, Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, Nikolskaya, „Lebensspendende Quelle“, „Alle Reverend Pechersk-Väter“);
Krankenhausgebäude aus dem Nikolsky-Kloster;
Brunnen der Mönche Antonius, Theodosius;
Türme (I. Kushchnik, Malyarnaya, Onufrievskaya, Chasovaya);
Gebäude (brüderlich, wirtschaftlich, typografisch, Kovnirovsky);
die Zellen der Ältesten im Kloster;
Gouverneurshäuser;
Höhlengalerien;
Mauern (Debosketovskaya, Festung);
Tore (wirtschaftlich westlich, südlich);
Theologische Akademie, Seminar;
Kiewer Kulturschule;
Metropole;
Kapelle;
Denkmal für den Chronisten Nestor;
Grab von P. Stolypin.

Neben architektonischen Gebäuden interessieren sich Touristen oft für Borskaya, die Mariä Himmelfahrt, den Heiligen Nikolaus des Guten, den Erlöser, Svenskaya-Pecherskaya, „Pecherskaya Lobpreis“), die Reliquien des Apostels Stephanus, Metropolit Paulus Tobolsk, die Kiewer Väter Wladimir und Philaret und Myrrhenströmende Kapitel. Das Kiewer Höhlenkloster ist reich an all diesen Schreinen (Foto mit Ikonen). Das Kloster ist immer überfüllt (Gottesdienste finden täglich statt). Um Zeit zu haben, alles zu sehen, ist es besser, früh am Morgen dorthin zu kommen.

Bei seiner Wahl zum Kiewer Stuhl war die Höhle in Berestov leer. Im selben Jahr ließ sich der vom Berg Athos zurückgekehrte Mönch Antonius von Petschersk dort nieder und legte hier den Grundstein für die klösterliche Arbeit. Es ist dieses Datum, das Jahr, das Nestor der Chronist als Gründungsjahr des Höhlenklosters angibt.

Die Frömmigkeit des Heiligen Antonius zog Anhänger in seine Höhle, darunter der Mönch Theodosius, der später Abt des Klosters und Pionier des zönobitischen Mönchtums in Russland wurde. Die Jünger des Antonius, die sich neben ihm in einer Höhle niedergelassen hatten, gruben sich neue Zellen und verbanden sie mit Korridoren. Auch die ersten Tempel wurden in Höhlen errichtet. Zehn Jahre später, als die Zahl der Brüder zwölf Personen erreichte, zog sich der Mönch Antonius, der immer nach Einsamkeit strebte, auf einen anderen Hügel zurück, wo er sich eine neue Höhle grub und damit den Grundstein für einen später so genannten Höhlenkomplex legte In der Nähe (oder Antoniev). Die ursprünglichen Höhlen hießen Dalniye (oder Feodosiev).

Mit der Zunahme der Zahl der Mönche wurden die Höhlen für die Brüder zu klein und sie bauten die oberirdische Kirche Mariä Himmelfahrt und Zellen. Da die Zahl der Menschen, die zum Kloster kamen, immer größer wurde, bat Antonius Großherzog Isjaslaw Jaroslawitsch um den gesamten Berg über der Höhle. Das daraus resultierende Kloster wurde Pechersky genannt.

Nach der Beerdigung in den Höhlen des Heiligen Antonius (+) begann man hier mit der Bestattung der Brüder. Dazu wurden in die Höhlenwände bis zu zwei Meter tiefe, bis zu einem halben Meter hohe und breite Nischen gegraben. Der Körper des Verstorbenen wurde auf ein Brett gelegt und in eine schmale Nische geschoben, die mit einem Holzschild abgedeckt und später zugemauert wurde. Nach dem im Höhlenkloster etablierten Brauch wurden die Bestattungen nach zwei Jahren geöffnet und die Knochenreste in die Krypten – Beinhäuser – überführt. Wenn sich herausstellte, dass die Überreste der Asketen unverweslich waren, wurden sie am selben Ort zurückgelassen. Die Reliquien des Heiligen Theodosius wurden feierlich in die in diesem Jahr erbaute Kirche Mariä Himmelfahrt überführt, ebenso die Reliquien anderer Asketen bis zum 17. Jahrhundert. blieb in Höhlengruften. Die Reliquien des Heiligen Theodosius befanden sich bis zur Invasion der Horden von Batu in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale. Aufgrund der Gefahr einer Schändung wurden sie versteckt und der Ort ihrer Beerdigung ist unbekannt. Die Namen und spirituellen Taten der Petschersker Mönche, deren unvergängliche Reliquien in den Höhlen ruhten, waren zum Zeitpunkt ihrer Entdeckung noch im Gedächtnis der Brüder und wurden kurz auf den Tafeln über den Bestattungen niedergeschrieben. Von diesen Tafeln wurden später Informationen über die Heiligen kopiert und im Petschersker Paterikon aufbewahrt. Auf denselben Tafeln waren die Gesichter von Heiligen geschrieben, von denen viele bereits in den ersten Jahrzehnten des Bestehens des Höhlenklosters als lokal verehrte Heilige verehrt wurden.

Jahrhundertelang dienten die Höhlen als Ort des Gebets und der asketischen Taten der Mönche, als Aufbewahrungsort für Schreine und als Zufluchtsort für die Einwohner Kiews in den Jahren schwerer Zeiten und ausländischer Invasionen. Nicht nur in der Antike, sondern auch in der näheren Zeit, als Kiew von feindlichen Überfällen bedroht war, waren in den Höhlen der Lawra orthodoxe Heiligtümer versteckt. So entdeckten Archäologen in der Stadt, in einer der Krypten der Nahen Höhlen, eine zugemauerte Flasche mit einem Brief, der von Archimandrit Valery (Ustimenko) unterzeichnet war, der seit Januar Rektor und seit der Stadt Gouverneur von war die Kiewer Höhlenkloster (+). In einem Brief vom Juli wurde berichtet, dass die Brüder bei ihrer Rückkehr ins Kloster in der Sakristei der Fernen Höhlen die heiligen Reliquien der Großmärtyrerin Barbara, des Heiligen Märtyrers Macarius und des Metropoliten Raphael (Zaborovsky) fanden, die zuvor dort waren befindet sich in der Hagia Sophia von Kiew und der Wladimir-Kathedrale. Das Kiewer Höhlenkloster in der Stadt wurde von den atheistischen Behörden geschlossen und nahm nach der deutschen Besetzung Kiews seine Tätigkeit in der Stadt wieder auf. Während der Zeit der sogenannten Chruschtschow-Verfolgungen wurde es zum zweiten Mal in der Stadt geschlossen. Ein Jahr nach jahrzehntelanger atheistischer Verfolgung war die Kiewer Höhlenkloster wieder als funktionierendes Kloster für Gläubige geöffnet, und in den Höhlen wurden Gottesdienste und Gebete wieder aufgenommen. Die erste Göttliche Liturgie nach langer Pause wurde am 25. Juni 1988 gefeiert.

Statistiken

Tempel der Kiewer Höhlenkloster

Der ursprüngliche Grundriss des Lavra-Gebäudes ist bis heute erhalten geblieben und harmoniert perfekt mit der Relieflandschaft des rechten Dnjepr-Ufers. Das Kloster liegt auf hohen Hügeln, zwischen denen sich eine tiefe Schlucht befindet, die es in die sogenannte Obere Lavra teilt, wo sonst im Jahrhundert. Der Hauptteil der Brüder zog um, und zwar in die Unteren Höhlen, wo sich die Nahen und Fernen Höhlen sowie der gastfreundliche Innenhof befinden. Jeder der Komplexe des alten Klosters besteht aus mehreren Tempeln, Verwaltungs-, Wohn- und Wirtschaftsgebäuden.

Auf dem oberen Territorium rund um die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (der Haupttempel der Lavra) befinden sich Zellen der Hierarchie und der Brüder des Klosters, Wirtschaftsgebäude, eine Druckerei, ein Krankenhauskloster und Werkstätten. Hier befinden sich auch der Große Lavra-Glockenturm und das brüderliche Refektorium mit der Kirche. Im Süden, am Hang, gibt es einen Eingang zu den Near Caves und auf der südlichsten Erhebung – zu den Far Caves. Alle Teile der Lavra sind durch hohe Steinmauern getrennt und durch Tore und Galerien verbunden; sie ergänzen sich und stellen im Allgemeinen ein architekturübergreifendes Ensemble dar.

Das staatliche historische und kulturelle Reservat befindet sich seit den 1920er Jahren, seit der Gründung der atheistischen Regierung, bis heute auf dem Territorium des Oberklosters. Es gibt vier Tore, die zu diesem Teil der Lavra führen: das westliche (Heiliges Tor mit der Dreifaltigkeitstorkirche); Nord (Wirtschaftstor mit der Allerheiligenkirche); Ost und Süd (oder Höhle). Der Haupteingang zur Lavra ist das Heilige Tor. Über den Heiligen Toren der Lavra befindet sich die älteste erhaltene Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit. Es wurde im 12. Jahrhundert erbaut. Rev. Nikola Svyatosha, Urenkel von Jaroslaw dem Weisen.

Der Haupttempel der Kiewer Höhlenkloster befindet sich gegenüber dem Heiligen Tor, in der Mitte des zentralen Platzes der Oberen Lavra. Nach Aussage des Ehrwürdigen Chronisten Nestor wurde die steinerne Kirche Mariä Himmelfahrt im Höhlenkloster mit dem Segen des Ehrwürdigen Antonius vom heiligen Abt Theodosius und Bischof Michael in der Stadt gegründet. Die Zeit zerstörte diesen Tempel, verwandelte ihn und hat es als unerschütterliches Heiligtum der Orthodoxie wieder aufgebaut. Alle Hauptheiligtümer der Lavra wurden immer in der Großen Kirche aufbewahrt.

Nordwestlich der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, neben der Dreifaltigkeitskirche, befindet sich der Eingang zum ehemaligen St.-Nikolaus-Hospitalkloster mit einer Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus, die im 12. Jahrhundert vom Heiligen Nikolaus Swjatoscha gegründet wurde. Hier verbrachte er den Rest seiner Tage mit der Pflege älterer und kranker Mönche.

Die einstöckigen Gebäude auf beiden Seiten des dunklen Granitwegs, der vom Heiligen Tor bis zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale verläuft, sind die ehemaligen Zellen der Ältesten der Kathedrale. Diese Zellen wurden zu Beginn des 18. Jahrhunderts errichtet. an der Stelle der ehemaligen Holzhäuser, die bei einem Brand niederbrannten. Heute befinden sich die Geschäfte und Ausstellungsräume des Reservats in den Zellen der Domältesten der Lavra.

Das Nordtor (Wirtschaftstor) wird von der Torkirche Allerheiligen gekrönt, die im Jahr - erbaut wurde. abhängig von Ivan Mazepa.

Wenn Sie die Lavra durch das Wirtschaftstor verlassen und sich ein wenig nach Norden bewegen, können Sie die Kirche der Verklärung des Herrn, häufiger auch Erlöser auf Berestov genannt, sehen – ein äußerst wertvolles architektonisches und historisches Denkmal, einschließlich der gesamten Architektur Komplex der Kiewer Höhlenkloster, in der Liste der Weltkulturdenkmäler, unter dem Schutz der UNESCO.

Die Kirche der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria grenzt an der Ostseite an den Refektoriumsraum und an der Westseite an das Haus der Äbte der Lavra – der Kiewer Metropoliten. Derzeit befindet sich das Museum für ukrainische dekorative Kunst in den Metropolkammern und in der Verkündigungskirche.

Westlich der Gemächer des Metropoliten befindet sich das ehemalige Haus des Gouverneurs der Lavra, neben dem sich das höchste und majestätischste Gebäude der Lavra befindet – der Große Lavra-Glockenturm, der im Jahr 2000 erbaut wurde.

Auf der Ostseite der Großen Kirche befindet sich eine Druckerei der Kiewer Höhlenkloster, die von Archimandrit Elisha (Pletenetsky) (1596-1624) gegründet wurde.

Vom Haupthof der Lavra zwischen den Gebäuden der ehemaligen Druckerei und der Schule für Ikonenmalerei führt ein Abstieg zu den Höhlen, der am sogenannten Höhlentor endet.

Das moderne Kloster der Kiewer Höhlenkloster nimmt das Gebiet der Nahen und Fernen Höhlen sowie mehrere Gebäude der ehemaligen Lavra-Herberge ein. Direkt gegenüber dem Höhlentor befindet sich neben dem Klostergarten eine ehemalige Buchhandlung, in deren Gebäude sich derzeit die Pilgerabteilung der Lavra befindet.

Der Glockenturm an den Near Caves wurde im Jahr 2000 erbaut. Stepan Kownir. Der zweistöckige Glockenturm ist 27 Meter hoch. In seiner Architektur ähnelt es einem Tor, da durch seine erste Etage eine hundert Meter lange überdachte Galerie verläuft, die die Obere Lavra mit dem Gebiet der Nahen Höhlen verbindet. Im unteren Teil verläuft die Galerie im Namen Allerheiligen von Petschersk durch das Vestibül der Kirche. Fast am Fuße des Berges befindet sich ein Bereich, der von den Gebäuden der Near Caves umgeben ist. Auf der Seite des Hügels stehen unter einem Dach nebeneinander die Kirche der Kreuzerhöhung und die Kirche Allerheiligen der Petschersk (Warmkirche).

Die Kreuzerhöhungskirche wurde nicht wieder aufgebaut und ist bis heute in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben. Auf seiner Nordseite grenzt es an einen Hügel, in den Höhlen gegraben wurden. Drei Eingänge zu den Nahen Höhlen wurden aus dem Tempel herausgeschnitten: aus dem Vestibül, dem Refektorium und der Sakristei. In der Stadt wurde, vermutlich nach dem Entwurf des Architekten Johann Schedel, auf der Ostseite, in der Nähe des Altars, eine Galerie an den Tempel angebaut, von der aus ein weiterer Eingang zu den Höhlen geschaffen wurde. Die Nordwand der Galerie dient als Stützmauer für den Höhlentempel und die Südwand, die als offene Arkaden diente, wurde in den 1880er Jahren in Fenster umgewandelt. Von Beginn ihrer Gründung an diente die Kreuzerhöhungskirche als Begräbnisstätte für Geistliche.

Die Kirche Allerheiligen von Petschersk ist der zweite oberirdische Tempel auf dem Gebiet der Nahen Höhlen. Das Gebäude wurde in der Stadt als Bruderschaftszelle errichtet. In der Stadt wurde im zweiten Stock eine Kirche zu Ehren aller Heiligen von Petschersk gebaut und geweiht. Der Hof der Nahen Höhlen wird von einer Stützmauer getragen, von der eine Treppe hinunterführt, dann führt ein gepflasterter Weg zu den Brunnen des Heiligen Antonius und des Theodosius. In der Stadt wurden über den Brunnen Kapellen errichtet.

Am Ausgang der Lawra zum Dnjepr befindet sich ein Tempel im Namen der Ikone der Muttergottes, der von allen Seiten von einer Festungsmauer umgeben ist. In - gg. An dieser Stelle wurde über einem artesischen Brunnen eine Kapelle errichtet, deren Bau die Entwässerung der Höhlenhügel verbessern sollte.

Wenn wir aus der Galerie auf den Platz in der Nähe der Far Caves kommen, sehen wir einen majestätischen Tempel im ukrainischen Barockstil, der sich auf einem Hügel erhebt – die Geburtskirche der Heiligen Jungfrau Maria. In der Nähe der Stadt wurde an dieser Stelle im „Alten“ Kloster die erste oberirdische Kirche Mariä Himmelfahrt errichtet. Nach der Weihe der Kirche Mariä Himmelfahrt wurde der Tempel über den Far Caves zu einem Friedhof. Um ihn herum entstand die antike Nekropole des Klosters. Über weitere Rekonstruktionen des Tempels sind keine Informationen erhalten, jedoch in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Es wurde bereits zu Ehren der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria benannt. Die steinerne Kirche der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, die in der Stadt auf Kosten eines Verwandten von Hetman Mazepa, Belaya Tserkov, Oberst Konstantin Mokievsky, unter Archimandrit Meletius (Vuyakhevich) erbaut wurde, ist ein Meisterwerk der ukrainischen Architektur des 17. Jahrhunderts. Nach der Rückgabe des unteren Territoriums der Lavra an die Kirche wurde die Kirche der Geburt der Jungfrau Maria repariert und neu gestrichen. Derzeit ist es eine akademische Kirche, in der Studenten der Kiewer Theologischen Akademie und des Priesterseminars Erfahrungen im Gottesdienst sammeln. Auf dem Rozhdestvenskoe-Friedhof sind Geistliche und weltliche Persönlichkeiten begraben, die sich um die Kirche und den Staat verdient gemacht haben.

Westlich der Kirche steht der schöne und schlanke Glockenturm der Far Caves, erbaut im Jahr -. nach der Art der Tore von Stepan Kovnir. Die Höhe des Glockenturms beträgt 41 m.

Die Kirche der Empfängnis der gerechten Anna (Annozachatyevskaya) liegt nordöstlich der Geburtskirche – Theotokos-Kirche. Dieser Steintempel in der Stadt wurde mit Spenden eines Bewohners der Stadt Petschersk, Alexander Novitsky, erbaut. Ihr modernes Erscheinungsbild in der Stadt erhielt die Kirche nach dem Wiederaufbau nach dem Entwurf des Militäringenieurs und Architekten Alexander Jakuschkin. Er ist auch der Autor der Holzgalerie mit einem Steinturm am Eingang der Höhlen. In der Stadt legte der Architekt Jakushin mit dem Namen Arseny die Klostergelübde in der Lavra ab, war Domältester und Wächter der Fernen Höhlen und wurde am Ende seiner irdischen Reise in der Krypta der von ihm erbauten Annozachatyevsky-Kirche beigesetzt ihn während der Bauarbeiten. Eine schmale und steile Treppe führt vom Vestibül der Annozatschatjewskaja-Kirche zu den Höhlen. Der Ausgang aus den Höhlen erfolgt über eine flachere Treppe in den ehemaligen Bestattungsraum, in dem sich derzeit einer der Kirchenläden befindet.

Über dem Eingang zu den Far Caves ist bis heute ein Bauwerk aus dem 18. Jahrhundert erhalten geblieben. als Sakristei genutzt. Auf dem Plan der Höhlen im Kiewer Höhlenkloster ist sie als Tempel zu Ehren des Hl. Apostel Andreas der Erstberufene.

Neben dem Glockenturm, in dem Gebäude, in dem früher der Wächter der Fernen Höhlen wohnte, befindet sich das Büro des Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine.

Lavra-Karte

Dreifaltigkeitstorkirche. Heilige Tore der Lavra
Festungsmauern
Turm von Ivan Kushchnik
Uhrturm (Süd).
Onufriewskaja-Turm
Malturm
St.-Nikolaus-Krankenhauskirche
Ehemalige Krankenzimmer des Nikolsky-Klosters
Ehemalige Zellen der Domältesten
Ehemalige Werkstatt für Lavra-Ikonenmalerei
Großer Lavra-Glockenturm
Kathedrale Mariä Himmelfahrt
Ehemaliges Wirtschaftsgebäude
Kirche Allerheiligen. Wirtschaftstor
Erlöserkirche auf Berestov
Kovnirovsky-Gebäude (das Gebäude der ehemaligen Prosphora und Bäckerei)
Ehemalige Druckerei
Ehemaliges Haus des Gouverneurs von Lavra
Brunnen, ehemaliger Brunnen
Das Gebäude der ehemaligen Metropolitenkammern mit der Kirche zu Ehren der Verkündigung der Jungfrau Maria
Ehemaliger Refektoriumsraum
Süd Tor
Kirche der Kreuzerhöhung Kirche im Namen aller ehrwürdigen Väter von Petschersk. Lagerhaus des Kiewer Höhlenklosters
Eingang zu den Near Caves
Glockenturm bei den Near Caves
Debosketovskaya (Stützmauer).
Annozachatievskaya-Kirche
Kirchenläden
Kirche der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria
Glockenturm an den Far Caves
Residenz des Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine
Galerie der nahen Höhlen
Galerie der fernen Höhlen
Kirche der Auferstehung Christi
Linde des Hl. Theodosius
Konferenzsaal, Gebäude 45
Versorgungstore
Kirche zu Ehren der Ikone der Muttergottes „Lebensspendende Quelle“
Kiewer Theologische Akademie und Seminar
Hotel für Priester
Hotel für Pilger
Kapelle über der Quelle des Heiligen Antonius
Kapelle über der Quelle des Hl. Theodosius
Pilgerabteilung der Kiewer Höhlenkloster, 39. Gebäude
Kirche zu Ehren der Ikone der Muttergottes „Freude aller Trauernden“

Äbte und Statthalter

St. Antonius (vor 1032 - ?)
St. Varlaam (1052 - 1062)
St. Theodosius (1062 – 3. Mai 1074)
St. Stephanus (1074 - 1078)
St. Nikon (1078 - 1088)
Johannes I. (1088 - 1103)
St. Theoktistos (1103 – 12. Januar 1112)
Prochor (9. Februar 1112 – 1124)
Timotheus (1124 - 1131)

Akindin (1124 - 1131)

St. Pimen Postnik (1132 - 1141)
Theodosius II. (1142 - 1156)
Akindinus I. (1156 - 1164)
Polycarp I (1165 – 24. Juli 1182)
Wassili (1182 - 1197)
Theodosius III. (1198 - 1203)
Akindinus II. (1203 - 1232)
Polykarp II. (1232 - 1238)
Agapit I. (1238 - 1249)
St. Serapion (1249 - 1274)
Agapit II. (erwähnt 1289)
Johannes II. (erwähnt 1292)
Asarja (erwähnt 1300)
Barsanuphius (erwähnt 1321)
Maxim (erwähnt 1335)
David (erwähnt 1377 – erwähnt 1392)
Abraham (erwähnt 1396)
Theodosius IV. (erwähnt 1398)
Nikita (erwähnt 1399)
John
Azary
Barsanuphios
Nikephoros (erwähnt 1416 – erwähnt 1434)
St. Ignatius (1435/1436 - 1438)
Abraham (17. Oktober 1437)
Nikolaus (erwähnt am 16. Juni 1446 - ?)
Macarius I
Noch einmal Nikolaus (1455 - 1462)
Johannes III. (erwähnt 1470)
Joasaph I. (erwähnt 1477)
Theodosius V. (Voinilovich (1480 - 16. März 1486)
Filaret (Volynets) (erwähnt am 23. April 1494 - ?)
Theodosius VI
Sylvester I
Jona I
Sylvester II., Jerusalemer
Johannes IV
Gregor
Filaret (Volynets) erneut (erwähnt 1500 - 25. August 1501)
Vassian II. (28. November 1506 - 1508)
Jona II. (1509)
Makarius II
Varlaam II
Nikandr
Protasius I. (erwähnt 1514)
Ignatius II. (Juli 1522 – Juni 1525)
Antonius (April 1524 – 1525)
Antonius, sekundär (erwähnt 1526–1528)
Joachim (erwähnt 1532)
Gennady (erwähnt 1535)
Protasius II. (erwähnt 1535)
Joacinth (erwähnt 1536)
Joachim (1538)
Sophronius (1540 - 1541)
Vassian III (1541 – erwähnt 1544)
Serapion
Joseph (1550 - 1555)
Hilarion (Pesochinsky) (1556 - 1572)
Jonah (Despotovich) (erwähnt am 2. April 1573)
Meletius (Chrebtovich-Bogursky) (15. März 1574 - 1590)
Nikephoros (Tours) (1590 - 1598)
Patriarchen von Konstantinopel (1598 - 1687)

Patriarchen von Moskau und ganz Russland (1688 - 1721)

Meletiy (Wujachewitsch) (9. Dezember 1690 – 6. Februar 1697)
Joasaph (Krokowski) (29. Juni 1697 – 15. August 1708)
Hilarion II. (1709)
Afanasy (Mislavsky) (20. Juli 1710 - 1714)

Kiew-Pechersk-Kloster im alten Russland

Die Geschichte des Kiewer Höhlenklosters stellt eine der wunderbaren hellen Seiten des russischen kirchengeschichtlichen Lebens dar. Die Erinnerung an die Gründer und Anhänger dieses Klosters wird immer ehrfürchtige Aufmerksamkeit hervorrufen; und die Verdienste des Kiewer Höhlenklosters für die russische Kirche werden für immer in der Geschichte unvergesslich bleiben. Das Kiewer Pechersky-Kloster war nicht nur ein Vertreter des Mönchtums im alten Russland, das das äußere und innere Leben der alten russischen Klöster prägte, sondern auch ein Vertreter der Bedürfnisse der alten russischen Kirche, die wiederum eine starke, wohltuender Einfluss auf die Angelegenheiten dieser Kirche; er war, wie es in alten schriftlichen Denkmälern heißt, der Archimandrit des gesamten russischen Landes.

Die sachliche Seite des Lebens des alten Kiew-Pechersk-Klosters wird in der historischen Literatur ausführlich beschrieben. Uns geht es nur darum, die Hauptfragen aus dem Leben dieses Klosters zu erklären, nämlich: Welche Umstände ereigneten sich bei den Gründern und Mönchen von Petschora? Kloster eine Liebe zum klösterlichen Leben, welcher Charakter zeichnete das Kiewer Höhlenkloster in der äußeren und inneren Struktur aus und welchen Einfluss hatte es auf die Angelegenheiten der russischen Kirche?

Der Mönch Antonius von Petschersk, in der Welt Antipas genannt, wurde in den ersten Jahren des 11. Jahrhunderts in der Stadt Lyubech (heute eine Stadt in der Provinz Tschernigow) geboren. In der Geschichte über die ersten Lebensjahre des heiligen Antonius lesen wir die folgende Bemerkung des Chronisten: „Ich habe ihm den Wunsch zum Wandern ins Herz gelegt. Er ging zum Heiligen Berg (Athos), sah dort die Klöster und verliebte sich in das Mönchtum.“ Die Tatsache, dass junge Menschen das Haus ihrer Eltern verlassen, zu heiligen Stätten wandern, in fremde Länder gehen, ist im alten russischen Leben kein Einzelfall. Usw. verlässt auch seine Heimat, seine Mutter, um mit den Jerusalemer Wanderern zu gehen. Im 12. Jahrhundert. Die Wallfahrt in Russland wurde so intensiviert und nahm so unregelmäßige Formen an, dass die Pfarrer der russischen Kirche strenge Regeln erlassen mussten, um sie zu schwächen. Woher kommt diese russische Liebe zum Reisen zu Klöstern? Sie ging aus der zerrütteten Ordnung des heidnischen Lebens in Russland und der noch nicht etablierten Ordnung des christlichen Lebens hervor. Die neue Lebensform, die christliche, versöhnte die russischen Christen nicht mit der alten heidnischen Lebensweise; Unzufrieden mit dem Heidentum verließen sie ihre Familie, zumal die Familie selbst sie unfreundlich betrachtete, suchten nach einem ruhigeren Ort zur Befriedigung ihrer christlichen Gefühle und fanden ihn in Klöstern. Die Liebe zum Mönchtum in Russland wurde auch durch die Tatsache gestützt, dass die ersten Prediger des Christentums in unserem Land überwiegend Mönche waren, die versuchten, bei ihren Zuhörern die gleiche Vorliebe für das Klosterleben zu wecken. Die in Russland weit verbreitete asketische Predigt der Mönche wurde durch den Einfluss von Athos auf Russland erheblich gefördert. Zum damaligen Zeitpunkt war Athos das Hauptzentrum des Mönchtums im Osten und wurde, da es an der Grenze zwischen der griechischen und der slawischen Welt lag, zum Hauptträger der christlichen Aufklärung in den slawischen Ländern. Im 11. Jahrhundert gab es dort zwei slawische Klöster, von denen eines (Xylurgu) mit Russen überfüllt war. Viele Swjatogorsker Mönche reisten durch die slawischen Länder, unter anderem nach Russland. Unter dem Einfluss solcher Umstände und solcher Lehrer hätte das Leben des Pfarrers entstehen können. Die Idee des Antonius bestand darin, Erlösung zu suchen und sich dafür auf den Athos zu begeben, als das wichtigste und nächstgelegene Zentrum des klösterlichen Lebens, das damals in der christlichen Welt Berühmtheit erlangte.

Athos war sich seiner Bedeutung in der slawischen Welt bewusst und versuchte, sie aufrechtzuerhalten. Die Geschichte über das Leben des heiligen Antonius besagt, dass der Abt, der ihn tonsurierte, ihn nach Russland einlud, als er bei seinen klösterlichen Taten auf dem Berg Athos stärker wurde. „Antonius! Geh nach Russland, mögest du dort sein und anderen mit dem Segen des heiligen Berges Gutes tun.“

Usw. Antonius kehrt in seine Heimat zurück, besucht russische Klöster und lässt sich in der Nähe von Kiew in der Berestowskaja-Höhle nieder, wo Hilarion vor seiner Wahl zum Metropoliten arbeitete. Man könnte meinen, dass Hilarion eine Höhle grub und darin asketisierte, ebenfalls unter dem Einfluss von Athonite, denn Askese in Höhlen war auf Athos häufiger; Deshalb usw. Anthony richtete seine Aufmerksamkeit auf diese Höhle. Dies geschah frühestens im Jahr 1051.

Die Ansiedlung der Ave. Anthony in einer Höhle in der Nähe der russischen Hauptstadt konnte sich der öffentlichen Aufmerksamkeit nicht entziehen. Die Bewohner Kiews erfahren etwas über den Asketen, schauen ihn zunächst aus Neugier, dann aus Überraschung über seine Heldentaten an, bringen ihm Essen, bitten um seinen Segen und die Erlaubnis, gemeinsam in der Höhle asketisch zu sein. Der erste Mitarbeiter des heiligen Antonius war der Priester Nikon, der damit beauftragt war, andere Menschen, die zu Antonius kamen, zu tonsurieren; die zweite Tonsur war der heilige Theodosius von Petschersk.

Die Beschreibung der jugendlichen Lebensjahre des heiligen Theodosius zeigt deutlich den Weg, den Gottes Vorsehung ihn zur Tonsur führte. Theodosius stammte aus einer christlichen Familie, wurde in Vasilevo geboren und zog als Kind mit seinen Eltern nach Kursk. Sein Vater gab ihn einem Lehrer zum Lesen und Schreiben; Ursprünglich zeichnete sich die Bildung in der Antike durch einen überwiegend religiösen Charakter aus, und Theodosius zeigte unter dem Einfluss dieser Bildung eine besondere Liebe zum Gottesdienst. Im dreizehnten Jahr seines Lebens verlor er seinen Vater. Der Verlust der Familie stärkte seine religiöse Veranlagung und seine Liebe zur Einsamkeit noch mehr, insbesondere da er nun unter den ausschließlichen Einfluss seiner verwitweten Mutter geriet, einer charaktervollen, gereizten Frau, die fest für die Gewohnheiten ihres Familienlebens und ganz allgemein für das Leben eintrat Gewohnheiten wohlhabender Menschen ihrer Zeit. Theodosius fing an, vor der Gereiztheit und Strenge seiner Mutter davonzulaufen; er ging absichtlich mit seinen Dienern auf das Feld, um zu arbeiten; Seine Abneigung gegen das Haus ging so weit, dass er beschloss, heimlich davonzulaufen. Einmal wollte er selbst reisen, von den Geschichten über heilige Stätten mitgerissen, und nachdem er die Wanderer, die durch Kursk kamen, angefleht hatte, ihn mitzunehmen, verließ er nachts heimlich das Haus seiner Eltern; Aber drei Tage später holte ihn seine Mutter auf der Straße ein, packte ihn wütend an den Haaren, warf ihn zu Boden, trampelte ihn nieder, brachte ihn gefesselt nach Hause und schlug ihn erneut, bis er von den Schlägen erschöpft war; Sie fesselte den Patienten und sperrte ihn in einer separaten Villa ein, gab ihm zwei Tage lang kein Essen, und nachdem sie ihn aus dem Gefängnis entlassen hatte, legte sie ihm noch mehrere Tage lang eiserne Beinfesseln an. Theodosius lebte zwölf Jahre lang im Haus seiner Mutter und änderte nichts an seiner Absicht, sich zu klösterlichen Taten zu verurteilen; ging ständig zu; Als ihm auffiel, dass die Liturgie häufig aus Mangel an Prosphora nicht gefeiert wurde, begann er, Prosphora zu backen, verkaufte sie und verteilte den Erlös entweder an die Armen oder gab ihn der Kirche. Seine Mutter war mit dieser in ihren Augen demütigenden Arbeit ihrer Eule sehr unzufrieden und streichelte sie, mit Drohungen und Schlägen, um ihn von dieser Arbeit abzulenken. Danach verließ Theodosius zum zweiten Mal sein Zuhause in eine benachbarte Stadt, ließ sich bei einem Priester nieder und backte weiterhin Prosphoras. Seine Mutter fand ihn wieder und brachte ihn nach Hause. Da machte das Oberhaupt der Stadt auf Theodosius aufmerksam, wollte ihn streicheln, akzeptierte ihn als einen seiner Jünglinge, gab ihm leichte Kleidung; aber Theodosius, der Luxus nicht gewohnt war, verschenkte die überschüssige Kleidung an die Armen und legte sich selbst Ketten an. Die Mutter entdeckte zufällig das Geheimnis ihres Sohnes; Eines Tages, als er sich umzog, sah sie Blutspuren auf seinem Hemd, riss wütend das Hemd herunter und riss unter weiteren Schlägen die Ketten ab. Nach diesem Ereignis blieb Theodosius nicht lange im Haus seiner Eltern. In Abwesenheit seiner Mutter beschloss er, nach Kiew zu gehen, wo er hörte, dass es dort Klöster gab, schloss sich einem Konvoi mit Waren an, folgte ihm aus der Ferne, um nicht bemerkt zu werden, und drei Wochen später erreichte er Kiew, umrundete mehrere Wegen seiner dünnen und ärmlichen Kleidung wurde er in Klöstern nicht willkommen geheißen und kam in die Höhle des Antonius. „Sohn“, sagte der heilige Antonius zu ihm, „du siehst meine Höhle: Sie ist eng und schwer zu bewohnen; Du bist noch jung, du kannst es nicht ertragen.“ Aber Theodosius flehte den Asketen an und bekam eine Tonsur.

Im Jahr 1054 kam Großfürst Isjaslaw nach seiner Thronbesteigung von Kiew in die Höhle des Antonius, um einen Segen zu erhalten. Dieser Besuch in Isjaslaw steigerte den Ruhm der Petschora-Asketen in den Augen des Volkes weiter und lockte neue Schüler an. Der Respekt, den der Großherzog dem Mönchtum entgegenbrachte, spiegelte sich vor allem in den Angehörigen des Fürsten wider, und aus Isjaslaws Gefolge kamen neue Schüler zu Antonius. Der erste Bojar von Izyaslav, der berühmte Kommandant Yan Vyshatich, hatte einen Sohn, der oft nach Ave. Antonio ging, um seinen Unterricht zu hören, sich von ihnen mitreißen ließ und eines Tages auf einem reichen Pferd zur Höhle ritt reich gekleidet, von Dienern umgeben und um Tonsur gebeten; Ave. Anthony wollte die Leidenschaft des jungen Bojaren zerstreuen, wies ihn auf die Schwierigkeiten klösterlicher Taten hin und befahl ihm, als er in seinen Bitten hartnäckig blieb, die Tonsur mit dem Namen Varlaam zu erhalten. Zur gleichen Zeit wie Varlaam kam Isjaslaws Günstling, der großherzogliche Schatzmeister, in die Höhle und erhielt die Tonsur mit dem Namen Ephraim. Kurz bevor diese Adligen die Tonsur erhielten, kam ein anderer Asket, der schon lange die Verbindung zur Welt abgebrochen hatte, in die Höhle, Moses Ugrin, der ebenfalls aus der fürstlichen Schar stammte, der Bruder von Ephraim. Er diente unter dem Rostower Fürsten Boris, wurde Zeuge seines Martyriums am Alta-Fluss, einer aus seinem gesamten Gefolge entkam und 1018, während Boleslaws Angriff auf Kiew, wurde er gefangen genommen und nach Polen gebracht; hier wurde er von einer Polin freigekauft, die, fasziniert von der Schönheit Moses, eine geheime Beziehung mit ihm eingehen wollte, so wie Pentephrys Frau mit Joseph eingehen wollte. Wegen der Weigerung von Moses, die Leidenschaften einer Polin zu befriedigen, und wegen der geheimen Tonsur eines reisenden Mönchs aus Swjatogorsk befahl sie, Moses zu kastrieren, ihm jeden Tag 100 Schläge mit Stöcken zu versetzen, und erzählte es ihm, indem sie Boleslavs Gnade ausnutzte gegen alle Mönche, die in der polnischen Region unterwegs waren. Boleslav vertrieb alle Mönche aus Polen. Moses, erschöpft von Schlägen und der Krankheit der Eunuchen, erreichte mit Mühe Kiew und fand in den Höhlen Frieden für sich. So versammelten sich bis zu 15 Tonsurierte in der Anthony Avenue.

Ihr Leben in den Höhlen war von strengem Einsiedlertum geprägt. Jeder Mönch grub eine Höhle in den Berg, richtete sich darin eine Zelle ein, übte darin fromme Taten aus, lebte getrennt von anderen Mönchen und hatte kaum Kommunikation mit der Außenwelt. Die Zellen in den Höhlen befanden sich auf beiden Seiten dunkler, in den Berg gegrabener Korridore, die im Patericon Höhlenstraßen genannt wurden; In jede Zelle führte eine Tür vom Korridor, den einige Einsiedler dicht mit Erde und Steinen bedeckten; Die Höhlenzellen waren meist eng und eng: Oben gab es ein kleines Fenster in den Korridor zum Essen und für die Frischluftzufuhr. In den Höhlen gab es eine kleine Kirche und eine Mahlzeit. Die Leistungen der Einsamkeit waren schwierig, man könnte sogar sagen, erstaunlich; nicht jeder Asket konnte sie ertragen; Diejenigen, die in ihren Heldentaten nicht stark waren, erlebten verschiedene Versuchungen in Form einer Versicherung gegen Dämonen und Visionen. Hier sind einige Beispiele für Askese in den Antonius-Höhlen, die deutlicher zeigen, wie die Einsiedler lebten und was sie erlebten.

Ein reicher Toropets-Schmied kam nach St. Anthony, verteilte seinen gesamten Besitz an die Armen und legte mit dem Namen Isaak die Mönchsgelübde ab. Er zog ein Haarhemd über sein rohes Ziegenleder, das dann an seinem Körper trocknete, schloss sich in einer engen, vier Ellen langen Höhle ein und begann, zu Gott zu beten. Sein Essen bestand aus einer Prosphora und dann jeden zweiten Tag; Der heilige Antonius servierte es durch ein kleines Fenster, durch das kaum eine Hand passte. Isaac verbrachte sieben Jahre mit solchen Taten, ohne ans Licht zu gehen, ohne auf der Seite zu liegen – er konnte nur im Sitzen schlafen. Eines Abends, als die Kerze erloschen war, sah Isaak ein starkes Licht in seiner Höhle, zwei strahlende junge Männer erschienen ihm und sagten: „Isaak!“ wir sind Engel; aber Christus kommt zu dir, verneige dich vor ihm“; Isaac verneigte sich; Dann riefen die Dämonen: „Du gehörst jetzt uns“, sie hoben ihn auf, begannen mit ihm zu spielen, Musik und Tanz waren zu hören. Nach einer solchen Vision entspannte sich Isaac. Am Morgen ging er nach dem Brauch des heiligen Antonius ans Fenster und bat um einen Segen; es gab keine Antwort; Antonius, der dachte, Isaak sei gestorben, rief Theodosius, zusammen gruben sie den Eingang zur Höhle aus und trugen Isaak in die Luft; Als sie dann nur Lebenszeichen an ihm bemerkten, legten sie ihn auf das Bett und brachten ihn mit Mühe wieder zur Besinnung. Zwei Jahre lang blieb Isaac in einem Zustand der Entspannung, konnte weder aufstehen noch sich setzen, lag ständig auf der Seite und lernte danach mühsam das Gehen.

Weitere Beispiele für Askese werden in den Briefen von Simon Bischof von Wladimir an den Mönch Polykarp und Polykarp an Archimandrit Akindinus beschrieben. Sie stammen zwar aus der Zeit nach dem Tod des Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk, zeigen aber auch deutlich die Natur der Abgeschiedenheit in Höhlen. Athanasius, der Einsiedler, lebte 12 Jahre lang in einer Höhle, schloss die Tür zu seiner Zelle und sprach nie mit jemandem, sah nie die Sonne, aß nur Brot, trank Wasser und dann jeden zweiten Tag; und betete. Im Rückzug von Johannes dem Langmütigen beschreibt Polykarp ihn noch eindringlicher und mit größerer Gefühlswärme. „Hören Sie“, sagte John zu einem Bruder, der von dem Kampf mit leidenschaftlichen Bedeutungen verzweifelt war, „ich werde Ihnen erzählen, was mit mir passiert ist.“ Seit meiner Jugend habe ich viel gelitten, wurde von der Lust des Fleisches gequält und ich weiß nicht, was ich nicht getan habe, um mich zu retten. Ich musste zwei, drei Tage ohne Essen auskommen, aß oft eine ganze Woche lang nichts, quälte mich mit Durst und trug schwere Ketten. Ich verbrachte drei Jahre in solchem Leid und konnte immer noch keinen Frieden finden. Ich ging zu der Höhle, in der unser Vater Antonius liegt, blieb hier einen Tag und eine Nacht, betete vor seinem Grab und hörte eine Stimme: Du musst dich hier einschließen. Von da an ließ ich mich in dieser traurigen und engen Höhle nieder. Ich lebe jetzt seit dreißig Jahren hier und habe erst vor vielen Jahren Frieden gefunden. Mein Leben war grausam. Da ich nicht wusste, was ich tun sollte, unfähig, den Kampf mit der fleischlichen Leidenschaft zu ertragen, beschloss ich, nackt zu leben und (noch) schwere Ketten anzulegen, die seitdem an meinem Körper geblieben sind und mich bis zum heutigen Tag durch Kälte und Eisen dünn machen. Schließlich griff ich auf das zurück, was ich nützlich fand. Ich grub ein Loch bis in die Tiefe meiner Schultern und als die Tage des heiligen Fastens kamen, ging ich hinein und bedeckte mich mit meinen eigenen Händen mit Erde, so dass nur meine Hände und mein Kopf frei blieben. So verbrachte ich, von der Erde unterdrückt, die gesamte Fastenzeit, ohne ein einziges Glied meines Körpers bewegen zu können. Aber auch hier hörte die fleischliche Lust nicht plötzlich auf. Meine mit Erde bedeckten Beine standen wie in Flammen, so dass meine Adern sich zuckten, meine Knochen knackten, Hitze umhüllte meinen Bauch und alle meine Glieder. Und dann jagte mir der Feind der Erlösung Angst ein und wollte mich aus der Höhle vertreiben. Ich sah eine schreckliche Schlange, die mich verschlingen wollte, Feuer spuckte und Funken versprühte; Diese Aktion des Bösen dauerte viele Tage. In der Nacht der hellen Auferstehung griff mich diese Schlange so heftig an, dass es schien, als wäre mein ganzer Kopf in ihrem Maul. Ich betete und hörte eine Stimme, die mich beruhigte: „Bete für dich selbst, der hier begraben liegt, er kann dir in diesem Kampf helfen; er ist größer als Joseph.“ Ich kannte den Namen des Verstorbenen nicht; Später fand ich heraus, dass es Moses Ugrin war.“ Relikte Ave. In dieser Form verbleibt Johannes bis heute in der Antoniushöhle: Der Kopf und die über Kreuz gefalteten Hände sind sichtbar, der Rest des Körpers liegt im Boden.

Der heilige Theodosius selbst vollbrachte in der Höhle ähnliche Taten und ertrug ähnliche Versuchungen. „Nachts ging er manchmal in die Luft, ließ seinen Körper von Mücken fressen, Blut floss durch seinen Körper, und er spinnte Wolle und trank die Psalmen Davids. „Das ist mir passiert“, erzählte er den Brüdern: Ich stand in meiner Zelle im Gebet und sang gewöhnliche Psalmen. Plötzlich stand jemand Schwarzer vor mir, so dass ich mich nicht verbeugen konnte. Er stand lange vor mir; Ich wollte ihn schlagen, aber er wurde unsichtbar. Dann überkam mich eine solche Angst, dass ich von diesem Ort weglaufen wollte, wenn der Herr mich nicht gestärkt hätte.“

Der Frieden der Petschersker Einsiedler wurde nicht nur durch die Versicherung von Dämonen und fleischlichen Träumen gestört. Auch die Welt, vor der sie sich zu verstecken glaubten, rebellierte gegen die Petschersker Mönche. Zunächst erregten die Mönche in der Gesellschaft überraschte und ehrfürchtige Aufmerksamkeit; Aber als die Gesellschaft enge Beziehungen mit dem Kloster aufnahm und sah, dass Antonius Tonsuren, die sich in Höhlen niederließen, die über Jahrhunderte gewachsenen familiären, sozialen und dienstlichen Bindungen zur Welt abbrachen, rebellierte die Welt gegen die Petschora-Mönche und gegen das klösterliche Leben . Vier Jahre nach seiner Tonsur erfährt Theodosius‘ Mutter, dass er nach Kiew gegangen ist und in Höhlen lebt; sie geht zur Ave. Anthony und fordert die Auslieferung ihres Sohnes; Ave. Theodosius ging lange Zeit nicht zu seiner Mutter und ging nur auf Anraten von Anthony zu ihr und überredete sie, sich die Haare zu schneiden. Es war schwieriger, mit den edlen Bojaren, den Kriegern Isjaslaws, auszukommen. Als der Sohn von Jan Wyschatitsch in den Höhlen die Mönchsgelübde ablegte, beschloss sein Vater, ihn gewaltsam aus dem Kloster zu holen; Dazu kam er mit seinen Dienern in die Höhle, fand Walaam, zog ihm gewaltsam seine Klosterkleidung aus und brachte ihn in sein Haus. Doch alle Maßnahmen Jans, seinen Sohn zu behalten, waren vergeblich. Nachdem er ihn nach Hause gebracht hatte, setzte Jan ihn mit ihm an den Tisch, aber Bileam aß nichts und saß mit gesenktem Kopf da; Der Vater befahl den Wachen, ihn zu bewachen, damit er nicht ging, und befahl seiner Schwiegertochter, ihren Mann zu streicheln, aber Varlaam saß in der Ecke und reagierte nicht auf die Liebkosungen seiner Frau; Er saß an einem Ort, ohne aufzustehen, aß drei Tage lang nichts und erlaubte ihm nicht, Bojarenkleidung anzuziehen, und blieb in einer Schriftrolle. Dann sah Jan die Unflexibilität seines Sohnes und fürchtete, er würde verhungern, widerwillig musste ihn aber in seine Höhle gehen lassen. Großfürst Isjaslaw selbst äußerte seinen Unmut über die Petschersker Mönche. Als Ephraim, der Liebling des Fürsten, Varlaal folgte, ließ er in den Höhlen seine Haare tonsurieren. Izyaslav rief Nikon an, der sie tonsurierte, und sagte ihm wütend: „Hast du den Bojaren ohne meinen Befehl tonsuriert?“ Geh und überrede ihn, nach Hause zurückzukehren, sonst werde ich dich und alle, die bei dir leben, in die Gefangenschaft schicken und befehlen, die Höhle auszugraben.“ „Tu, was du willst, aber ich kann dem König des Himmels die Soldaten nicht wegnehmen“, antwortete Nikon.

Die Drohung Isjaslawows beunruhigte die Petschersker Einsiedler sehr. Usw. Anthony beschloss, Kiew zu verlassen und nach einem anderen Ort für seine Heldentaten zu suchen; Auch die Brüder wollten ihm folgen. Dann äußerte Izyaslav eine andere Sicht auf das Mönchtum: Obwohl Mönche offenbar alle Verbindungen zur Welt und zur Gesellschaft abbrechen, braucht die Gesellschaft sie; Izyaslavs Frau, eine in Polen geborene Frau, erzählte ihm, dass, als Boleslav eine Verfolgung gegen die Mönche startete, der Zorn Gottes über das polnische Land hereingebrochen sei. Izyaslav bat dann Nikon, Anthony davon zu überzeugen, in den Höhlen zu bleiben usw. Anthony wurde erst nach einer dreitägigen Suche nach Kiew zurückgebracht.

Die Störung des Friedens der Petschersker Einsiedler und die Bedrohung durch Isjaslaw hatten starken Einfluss auf das weitere Schicksal der Petschersker Brüder. Einige Mönche begannen, die Höhlen zu verlassen und nach einem anderen Ort für ihre Taten zu suchen. Der heilige Antonius selbst versammelte die verbliebenen Brüder und sagte zu ihnen: „Hier habe ich euch versammelt, Brüder, und der Segen des Heiligen ruht auf euch.“ Berge, die mir der Abt gegeben hat, der mir die Tonsur gegeben hat, und die von mir an dich weitergegeben wurden. Lebe jetzt allein, aber ich möchte auf einen anderen Berg gehen, um in Einsamkeit zu leben, wie ich es schon seit langem gewohnt bin.“ Nachdem er an seiner Stelle Varlaam als Abt eingesetzt hatte, grub sich Antonius 100 Faden entfernt eine neue Höhle und ließ sich darin nieder. Theodosius wurde zum Priester geweiht, da der Priester Nikon Kiew verließ und sein Kloster in Tmutorakan gründete. Von da an veränderte sich das Leben in den Kiewer Höhlen nicht im Sinne einer Schwächung der moralischen Taten der Mönche, sondern in der Art ihrer Struktur. Auch im Petschora-Kloster wird eine Herberge eingeführt.

Für die Errichtung einer Herberge im Höhlenkloster gab es mehrere Gründe. Der erste Grund dafür waren die Schwierigkeiten des Einzellebens in Höhlen. Das einsame Leben in Höhlen hatte auch seine Nachteile, egal wie hoch die persönliche moralische Verbesserung war. Nicht jeder Mönch ist in der Lage, sich darauf einzulassen und alle Versuchungen, die auf ihn zukommen, standhaft abzuwehren; Nicht jeder hatte so viel körperliche Kraft, um den Mangel an frischer Luft, den Mangel an Licht und etwas Feuchtigkeit und Kälte in den Höhlen lange zu ertragen. Die aufgezeigten Schwierigkeiten eines zurückgezogenen Lebens in Höhlen veranlassten den heiligen Antonius, vielen, die Tonsur suchten, davon abzuraten, in Höhlen zu leben, und nur Mönchen, die sich in Heldentaten bewährt hatten, wurde dieses Leben gestattet. Wenn sich andererseits ein paar Mönche in den Höhlen niederließen, als sich die Zahl der Brüder vervielfachte, mussten sie zwangsläufig näher zusammenrücken, Beziehungen zueinander aufbauen, sich gegenseitig helfen, sich gegenseitig beraten, Ordnung und Regeln für die gegenseitigen Beziehungen schaffen; Dann verlor ihr Leben bereits seinen Einsiedlercharakter und nahm den Charakter einer Herberge an. Vergessen wir nicht, dass das Petschersk-Kloster in der Nähe von Kiew, am Rande einer bevölkerungsreichen Stadt, der russischen Hauptstadt, erbaut wurde. Für einen Mönch war es unmöglich, hier allein zu leben und unbemerkt zu bleiben; die Einsamkeit des heiligen Antonius wurde unmittelbar nach seiner Ansiedlung in der Höhle verletzt, sowohl durch seine Tonsuren als auch durch die Gesellschaft; Die Gesellschaft protestierte gegen Anthony, weil er und seine Schüler sich aus der Gesellschaft zurückzogen und die familiären und offiziellen Bindungen innerhalb der Gesellschaft abbrachen. Es ist bekannt, dass der großherzogliche Diener, der Theodosius zum Kloster begleitete, über das Leben der Petschora-Mönche sprach; er brachte die Ansicht eines bedeutenden Teils der russischen Gesellschaft zum Ausdruck, dass das klösterliche Leben ein müßiges Leben sei, das für die Gesellschaft nutzlos sei; Nach dieser Auffassung war es erforderlich, dass die Mönche die Erbringung von Diensten für die Gesellschaft nicht verweigerten; und in einem solchen Fall könnten sie nicht länger in Einsamkeit leben.

Der erste, der eine Herberge im Petschora-Kloster organisierte, war Abt Varlaam, der aus dem Bojarenhaus und der fürstlichen Truppe stammte und daher ein zurückgezogenes Leben in Höhlen am allerwenigsten mochte. Als der heilige Antonius in die benachbarte Höhle zog, baten Varlaam und die Brüder ihn zunächst um seinen Segen, um über den Höhlen eine offene Kirche zu bauen; Antonius segnete, die Kirche wurde gebaut, aber bald stellte sich heraus, dass sie für die Brüder, die sich von Tag zu Tag vermehrten, überfüllt war. Varlaam wendet sich erneut mit einer Bitte an Anthony: „Vater, die Brüder haben sich vervielfacht, und wir möchten über den Höhlen ein Kloster bauen“; Auch Ave. Anthony stimmt dem zu. Aber die Errichtung des Klosters auf dem Berg, auf einem Land, das nicht Eigentum der Petschersker Mönche war, hing von der Erlaubnis des Fürsten ab. Und jetzt wird eine neue Botschaft nach V geschickt. an Izyaslav mit einer Bitte: Würde er dem Kloster den Berg über den Höhlen geben? Der Prinz war über diese Bitte erfreut; Er freute sich darüber, dass die Petschersker Mönche seine Macht über sich selbst erkannten, sich ihm verpflichtet fühlten und dass er gelegentlich auf ihre Unterstützung zählen konnte. Der Berg wurde dem Kloster Petschersk geschenkt; Die Brüder bauen eine große Kirche, errichten Zellen und umzäunen das Kloster mit einer Mauer. Allerdings war Warlaam nicht lange der Organisator des Höhlenklosters; Er wurde von Izyaslav zurückgerufen, um das vom Fürsten erbaute Dimitrievsky-Kloster zu leiten. Die vollständige und endgültige Struktur des Höhlenklosters wurde bereits vom heiligen Theodosius vorgegeben; Er wurde nach der Absetzung Varlaams zum Abt ernannt, gab den Brüdern eine Zönobitenurkunde und überwachte streng die Umsetzung dieser Urkunde. Deshalb wird er zu Recht als „Oberhaupt des allgemeinen Klosterlebens in Russland“ bezeichnet.

Im Osten, in der christlichen Welt, genossen damals die cenobitischen Regeln von Theodor dem Studiten besonderen Respekt. Es war diese Charta, die vom heiligen Theodosius als Grundlage für das Leben der von ihm organisierten Kiewer Pechersk-Brüder angenommen wurde. Leider können wir die Regeln dieser Charta nicht im Detail beschreiben, da sie im Petschersk-Kloster eingeführt wurden; die vom heiligen Theodosius überreichten Listen der Atelierurkunde sind nicht erhalten; Theodosius selbst hat keine detaillierten schriftlichen Regeln hinterlassen. Über das Schicksal der Studitenurkunde im Petschersk-Kloster können wir nur aus kurzen Rezensionen unseres Chronisten, aus den erhaltenen Lehren des Heiligen Theodosius an die Brüder und aus dem Vergleich der in den alten Biografien der Petschersk-Mönche erhaltenen Daten sprechen mit den Regeln des Studitenklosters.

Bei der Aufnahme von Mönchen in das Kloster hielt sich der heilige Theodosius an die folgenden Regeln. Er nahm jeden, der eine Tonsur anstrebte, in das Kloster auf, unabhängig von Rang und Status, denn aus seiner Lebenserfahrung wusste er um die Schwierigkeiten, mit denen arme Menschen in verschiedenen Kiewer Klöstern konfrontiert waren. Der heilige Theodosius ließ diejenigen, die das Kloster betraten, für einige Zeit zurück, um zu testen, ob sie den Schwierigkeiten des Klosterlebens standhalten würden; Zuerst erlaubte er ihnen, in ihrer weltlichen Kleidung zu gehen, dann segnete er sie, klösterliche Kleidung anzuziehen, dann, nach einer mehr oder weniger langen Prüfung, erteilte er ihnen eine Tonsur, kleidete sie in einen Mantel und schließlich nur diejenigen, die geprüft worden waren in Taten wurden mit dem Schema geehrt. Wer ins Kloster aufgenommen wurde, wurde einem erfahrenen Ältesten anvertraut, der ihn in seinem moralischen Leben leiten sollte; und um die moralische und körperliche Stärke der in das Kloster aufgenommenen Personen zu testen und auszuüben, wurde ihm eine Art Gehorsam zugeteilt. Einige der Novizen arbeiteten im Garten, gruben Hügel, pflanzten Gemüse und Obstbäume; andere arbeiteten in der Bäckerei und im Refektorium; andere leisteten vor den Toren des Klosters und in der Kirche Gehorsam; Auch Tonsuren aus den Bojaren- und Fürstenfamilien waren von diesen Berufen nicht ausgenommen. Jeder, der das Kloster betrat, legte drei Hauptgelübde ab – Habsuchtlosigkeit, Keuschheit und Gehorsam usw. Theodosius überwachte streng die Erfüllung dieser Gelübde. Der Mönch sollte kein Eigentum haben; wenn er es hatte, bevor er ins Kloster ging, musste er es entweder an die Armen verteilen oder es dem Kloster geben; er sollte keine Geschenke von Pilgern annehmen; alles, was er durch eigene Arbeit und Handwerk erwarb, ging zum gemeinsamen Nutzen der Brüder in die Klosterkasse; in seinen Zellen sollte er nichts Eigenes behalten – weder Nahrung noch Kleidung; Alles, was hier gefunden wurde, wurde entgegen den Regeln ins Feuer oder ins Wasser geworfen.

Die Ordnung des täglichen Lebens eines Mönchs wurde somit von Theodosius festgelegt. Um Mitternacht kam der Wecker zum heiligen Theodosius und bat ihn um seinen Segen, die Brüder zur Matine zu rufen. Beim ersten Schlägel musste der Bruder aufstehen, um zu beten, beim zweiten musste sie zur Kirche eilen. Beim Betreten der Kirche muss sich der Mönch dreimal vor dem Bild auf dem Boden verneigen, seinen Platz einnehmen und stehen, ohne sich an eine Wand oder eine Kirchensäule zu lehnen; Beim Treffen mussten sich die Mönche voreinander bis zum Boden verbeugen. Wenn man Psalmen singt, überschreibt man sich nicht gegenseitig, sondern hört auf den Domestik (den Leiter des Gesangs) und seine Anweisungen. Am Ende der sechs Psalmen erhielt der für die Küche zuständige Mönch einen Segen vom Abt, machte drei Niederwerfungen vor dem Altar, zündete eine Kerze am Altar an, verneigte sich vor den Brüdern und ging mit den nächsten Mönchen an ihre Arbeit; Mit einer vom Bildnis angezündeten Kerze zündete er in der Küche ein Feuer an und bereitete das vorgeschriebene Essen zu, andernfalls wurde auch ohne den Segen des Abtes zubereitetes Essen ins Feuer oder ins Wasser geworfen. Schon die Arbeit in der Bäckerei wurde von Gebeten begleitet; einige der Mönche kneteten Teig, andere sangen Psalmen Davids; Letztere gingen als diejenigen, die leichtere Arbeiten verrichteten, nach Beendigung der Arbeit am Ende des Gottesdienstes wieder in die Kirche, und erstere gingen in ihre Zellen, um sich auszuruhen. Am Ende des Kathismas war ein neuer Schlag auf den Schläger zu hören, der dazu diente, die Mönche zu wecken, die die schwierigere klösterliche Arbeit zum kirchlichen Gebet korrigierten. Nach Abschluss der Matins machten sich einige der Mönche an ihre Arbeit, während andere entweder ins Refektorium gingen, wo sie spirituelle Bücher lasen und studierten, oder in ihre Zellen gingen, wo sie sich der Kontemplation und dem Gebet hingaben. Nach der Liturgie wurde den Brüdern ein gemeinsames Mahl angeboten, das mit dem Segen des Abtes zubereitet wurde und bei dem die heiligen Schriften gelesen wurden. das Essen war für alle gleich; Eine Ausnahme bildeten nur kranke und ältere Mönche, die sowohl in ihren Zellen als auch in verbesserter Form Nahrung zu sich nehmen durften. Der brüderliche Tisch zeichnete sich nicht durch die Fülle und Raffinesse der Gerichte aus; Während der ersten Zeit des Abtes von St. Theodosius ähnelte es eher dem Essen der Einsiedler von Petschersk: Ihre Nahrung war Roggenbrot, ihr Getränk war Wasser, am Samstag und unter der Woche aßen sie Sotschi, aber oft sogar An jenen Tagen, als Sotschi nicht gefunden wurde, brauten sie einen Trank und aßen. Zwar gab es Fälle, in denen die Kiewer Bojaren aus Respekt vor Theodosius Tische für die Brüder im Kloster herstellten und Wagenladungen mit Brot, Käse, Fisch, Hirse und Honig schickten; aber häufiger kam es vor, dass die Mönche nicht wussten, wovon sie sich ernähren sollten; Sie hatten nicht genug Brot und Geld, um Lebensmittel zu kaufen, sie hatten nicht einmal genug Wein und Öl für den Gottesdienst. Erst am Lebensende usw. Theodosius konnte mit der Organisation der klösterlichen Wirtschaft eine Ordnung in der klösterlichen Ernährung schaffen, die später von Theodosius‘ Nachfolgern unterstützt wurde. Nach dem Mittagessen wurde den Brüdern die Mittagszeit zum Ausruhen für Nachtgebete und Morgensingen eingeräumt; Zu diesem Zweck wurden die Klostertore verschlossen und bis zur Vesper durfte niemand das Kloster betreten. Außenstehende durften das Kloster erst betreten, nachdem sich der Torhüter beim Abt gemeldet hatte; Gäste wurden nicht in Zellen, sondern im Refektorium und noch dazu in Anwesenheit des Ältesten empfangen. Nach der Vesper durften sich die Mönche nicht gegenseitig besuchen, sondern jeder musste in seiner eigenen Zelle basteln und sich dem Gedanken an Gott hingeben.

Das Kloster wurde vom Abt in der Person des heiligen Theodosius regiert. Er überwachte das Verhalten der Mönche und ging nachts durch ihre Zellen. Wenn er bemerkte, dass sich die Mönche zur falschen Zeit in einer Zelle versammelten und Gespräche miteinander führten, klopfte er leise mit der Hand an die Tür, um sie über den Verstoß gegen die Regeln zu informieren, und am nächsten Morgen tat er es Rufen Sie die Täter für Kommentare und Anweisungen zu sich. Seine Anweisungen waren immer sanft, eindrucksvoll und kamen von Herzen; Ave. Theodosius selbst war krank, als er die Missetaten des Mönchs bemerkte. Er leitete die in den Taten der Frömmigkeit unerfahrenen oder geschwächten Mönche durch seinen Rat und noch mehr durch das Beispiel seines eigenen Lebens; tröstete und ermutigte sie; in extremen Fällen verhängte er ihnen Buße, und erst als er bemerkte, dass der Mönch entweder mit dem Klosterleben im Allgemeinen oder nur mit den Befehlen des Petschora-Klosters unzufrieden war, entfernte er ihn aus seinem Kloster; aber gleichzeitig verurteilte und verfluchte er ihn nicht, wie es später in anderen russischen Klöstern geschah; Der heilige Theodosius trauerte nur über die Entfernung des Mönchs und betete für seine Rückkehr. Die Äbtissin von St. Theodosius beschränkte sich nicht nur auf ihre Verwaltungsanweisungen zur Organisation des Klosters und ihre privaten Anweisungen an diesen oder jenen Mönch; es kam in einer Reihe seiner Lehren an alle Brüder zum Ausdruck. Diese Lehren sind für uns insofern interessant, als sie einige Aspekte des moralischen Lebens der Petschora-Mönche und des hohen Ideals des Mönchtums deutlich darstellen, dessen Verwirklichung der heilige Theodosius seinen Kiewer Petschora-Brüdern zur Aufgabe gemacht hat.

Da sich die meisten Lehren des heiligen Theodosius gegen die Umgehung einiger Mönche von der strikten Einhaltung der Klosterregeln richten, zieht sie natürlich negative Seiten im moralischen Leben der Petschersker Mönche nach sich und zeichnet sich durch ihren „anklagenden Charakter“ aus. Usw. Theodosius wehrt sich gegen die Verletzung der Gemeinschaftsregeln durch die Mönche. Mönche versteckten manchmal Eigentum in ihren Zellen und der Mönch lehrte sie: „Es ist unanständig für uns, Brüder, Mönche, die wir auf alle weltlichen Dinge verzichtet haben, erneut Eigentum in unserer Zelle zu sammeln.“ Wie können wir reines Gebet zu Gott darbringen und Schätze in unserer Zelle aufbewahren? Wir werden uns mit der vorgeschriebenen Kleidung und dem Essen, das uns der Kellermeister beim Essen anbietet, zufrieden geben, aber so etwas werden wir nicht in der Zelle aufbewahren.“ Auch nach dem Tod des Heiligen Theodosius war es angebracht, die Petschersker Mönche an die Dringlichkeit zu erinnern. Polykarp, der Mönch von Petschersk, beschrieb das alte Leben der Kiewer Petschersk-Brüder und verwies auf den Mönch Theodore, der, nachdem er sein gesamtes Eigentum an die Armen verteilt hatte, in das Kloster eintrat und viele Jahre in strenger Abstinenz verbrachte; aber danach wurde in ihm Kummer über das verteilte Vermögen geboren; er war der Verzweiflung nahe, weil er glaubte, dass es im Alter schwierig sein würde, sich mit klösterlicher Nahrung zufrieden zu geben; Durch Zufall fand er einen Schatz – Gold und teure Gefäße, die jemand in einer Höhle versteckt hatte – und beschloss sogar, das Kloster zu verlassen, ein Dorf zu kaufen und in Frieden zu leben; aber die Brüder überredeten ihn und beruhigten ihn. Simon spricht in einem Brief an Polykarp über einen anderen Mönch, Arefa: Dieser Mönch hatte viel Reichtum in seiner Zelle; er half den Armen nie und war so geizig, dass er verhungerte; Eines Nachts stahlen Diebe sein ganzes Geld; in seiner Verzweiflung wollte Arefa sich das Leben nehmen; die Ältesten trösteten ihn, aber er antwortete ihnen mit grausamen Worten; vor Kummer wurde er krank und war bereits am Ende seines Lebens, aber auch hier ließ er nicht nach, zu murren und zu lästern, bis Gott ihn zur Besinnung brachte. Diejenigen, die mit der Verwaltung des klösterlichen Eigentums betraut waren, entzogen sich manchmal dem Gemeinschaftseigentum zu ihrem eigenen Vorteil usw. Als Theodosius dem neuen Kellermeister die Schlüssel überreichte, gab er ihm eine anständige Anweisung: „Bruder, wenn dein Herz davon abweicht, etwas zu stehlen klösterlich zu sein oder mehr für sich selbst zu erwerben und zu sammeln, statt für das Kloster, das wird Ihnen gehören, damit Ihre Seele hier und im nächsten Jahrhundert verbrannt wird. Gehenna wird dich empfangen und das Gericht von Hananias und Saphira wird dich treffen; Sie hatten einen Teil des Kaufpreises für ihr Dorf versteckt und starben plötzlich. und du wirst der schwersten Strafe würdig sein, nämlich das Eigentum eines anderen zu stehlen oder es an deine eigenen ohne Rang zu verteilen.“

Gleichzeitig verurteilte der heilige Theodosius in seinen Lehren an die Mönche sie wegen Verletzung des Gehorsamsgelübdes und Kälte gegenüber Gottesdiensten. „Wie kann ich es Ihnen nicht sagen und nicht jeden von Ihnen einzeln anprangern? Die Gnade Gottes hat Sie einstimmig, mit einem Geist und einem Willen in dieses Kloster berufen. Und wir wollen viele Testamente haben. Wenn uns die Gottesdienstzeit in die Kirche ruft, verdunkelt der Teufel unsere Herzen mit Faulheit, und wir gehen nicht nur in die Kirche, sondern auch zum Essen. Über die Vesper gibt es nichts zu sagen: Wie oft habe ich sie verkündet, und es gibt keinen einzigen, der es versucht hat ... Wenn es möglich wäre, würde ich sie jeden Tag sagen, damit keiner von euch das Gebet verpasst Zeit... Wie viele Jahre sind vergangen und ich sehe niemanden, der zu mir kommt und fragt: „Wie kann ich gerettet werden?“ „Wir sollten Demut und Geduld haben, aber das haben wir nicht. Wir lesen das Leben der Heiligen und verschließen unsere Ohren, um nichts von ihrem Mut zu hören.“ In solch leuchtenden Farben beschrieb der heilige Theodosius die moralischen Leiden seiner Brüder. Wir können nicht umhin, die gleichen Leiden der Petschersk-Mönche, die nach dem Tod von Theodosius lebten, noch einmal zu beschreiben; Diese Beschreibung ist in Nestors Chronikgeschichte über den hellseherischen Ältesten Matthäus erhalten und zeichnet sich durch ihre bemerkenswerte Bildsprache und Liebe zur lehrreichen Einfachheit dieses Ältesten aus. „Einmal, schreibt Nestor, hob Elder Matthew, der an seinem Platz in der Kirche stand, den Blick und schaute auf die singenden Brüder an den Seiten und sah: Ein Dämon in Form eines Polen hielt Blumen, sogenannte Zierleisten, auf dem Feld. ging um die Brüder herum, nahm Blumen heraus und warf sie auf sie. . Und wenn eine Blume an einem der Brüder hängen bleibt, steht er, nachdem er sich entspannt hat, eine Weile da und verlässt, nachdem er einen Grund gefunden hat, die Kirche in seine Zelle, schläft ein und kehrt erst am Ende des Gottesdienstes zurück; und wer nicht belästigt wird, bleibt standhaft im Singen bis zum Ende der Matin. Dieser Älteste hatte den Brauch, am Ende der Matins als letzter die Kirche zu verlassen, wenn alle vor Tagesanbruch in ihre Zellen gingen. Als er eines Tages die Kirche verließ, setzte er sich zum Ausruhen unter den Schläger: Seine Zelle war weit weg; Und der alte Mann sieht, als käme eine Menschenmenge aus dem Tor, einer sitzt auf einem Schwein, andere gehen um ihn herum.

"Wo gehst du hin? „fragte der Ältere; - „Hinter Michal Tolbskovich“, sagte der Dämon, der auf dem Schwein saß. Als er in seiner Zelle ankam, verstand der Älteste, was das bedeutete, und sagte zum Zellenwärter: „Gehen Sie und fragen Sie: Ist Michal in der Zelle?“ „Und erhielt die Antwort: „Gerade jetzt, nach der Matins, ist er über den Zaun gesprungen.“ „Ein anderes Mal, während Nikons Abtschaft, wollte dieser ältere Matthew, der bei der Matin stand, den Abt sehen, schaute auf und sah, dass ein Esel an der Stelle des Abtes stand. Und der Älteste merkte, dass der Abt nicht aufstand.“

Die angegebenen Beispiele für die Abweichung der Mönche von Petschersk von der Klosterurkunde sollten uns nicht zu der Annahme verleiten, dass das Mönchtum von Petschersk zu Lebzeiten des heiligen Theodosius und danach seinen reinen Charakter verloren hatte und nur noch Mängel aufwies. Wenn die aufgezeigten Mängel sehr auffällig sind, dann deshalb, weil sie vom heiligen Theodosius als strengem Asketen, der gegen die Schwäche einiger seiner zahlreichen Brüder kämpfte, scharf dargelegt wurden; Darüber hinaus zielte der Eintritt in das Kloster darauf ab, die moralischen Leiden des Mönchs zu korrigieren, weshalb er nicht ohne Verständnis für die Schwächen seiner Aktivitäten auskommen konnte. Im Gegenteil, der gute Ruhm des Klosters Kiew-Pechersk erreichte zu Lebzeiten des Heiligen Theodosius einen hohen Grad; Bei ihm gab es so große Asketen, die mit ihrem Leben sich selbst und das Kloster verherrlichten. Nur ihre Heldentaten waren anderer Natur, und im Allgemeinen erhielt das klösterliche Leben unter Theodosius einen anderen Farbton.

Die im Kiew-Pechersk-Kloster eingerichtete Herberge ähnelte nicht einem Ankerplatz, sondern einer strengen Abgeschiedenheit in Höhlen. Jetzt leben die Mönche zusammen, haben ständige Beziehungen zueinander, erleben gemeinsame Bedürfnisse und das Gemeinschaftsleben zwingt sie, sich nicht nur um ihre eigenen persönlichen Interessen, sondern auch um die Interessen der gesamten Brüder zu kümmern. Usw. Theodosius fordert von den Mönchen beharrlich gegenseitige brüderliche Liebe und Hilfe, gemeinsamen Dienst zum Wohle des Klosters; er selbst arbeitete für alle und um den faulen Mönch zu ermahnen, tat er in seinen Augen selbst seine Arbeit. Durchdrungen vom Geist der brüderlichen Liebe, sagt der Chronist, leuchteten die von Theodosius versammelten Mönche wie Sterne auf russischem Boden. „Die Jüngeren unterwarfen sich den Älteren; Die Ältesten hatten Liebe zu den Jüngeren, lehrten und trösteten sie als geliebte Kinder. Und die Liebe zwischen ihnen war so groß, dass, wenn ein Bruder in irgendeine Sünde fiel, andere ihn trösteten und die ihm auferlegte Buße unter drei oder vier aufgeteilt wurde. Wenn ein Bruder das Kloster verließ, waren alle Brüder sehr traurig über ihn; Sie ließen den Verstorbenen rufen, riefen ihn ins Kloster, gingen zum Abt, verneigten sich, baten um ihn und nahmen ihn mit großer Freude ins Kloster auf.“ Natürlich gab es Abweichungen von dieser Bruderliebe; Das Patericon enthält Geschichten darüber, wie die Mönche, deren direkte Aufgabe darin bestand, den kranken und älteren Brüdern zu dienen, ihre Pflichten nicht genau erfüllten. So ist zum Beispiel die Geschichte des leidgeprüften Pimen: Er verbrachte viele Jahre in einer schweren Krankheit, so dass diejenigen, die ihm dienten, ihn verabscheuten und ihn oft ohne Fürsorge, ohne Trinken und Essen zurückließen; Ein weiterer kranker Mönch wurde neben ihm im Klosterkrankenhaus untergebracht, damit beide besser gemeinsam versorgt werden konnten, doch blieben sie oft unbeaufsichtigt. Eine andere Geschichte über den Mönch Athanasius: Nach langer Krankheit starb er; zwei Brüder wuschen seinen Körper, kleideten ihn nach Bedarf, kümmerten sich aber nicht um seine Beerdigung; andere Mönche kamen, aber nachdem sie ihn angesehen hatten, gingen auch sie; der Tote blieb den ganzen Tag unbestattet; Er war sehr arm und deshalb wollte sich niemand um ihn kümmern. Ein solches Verhalten einiger Mönche empörte offenbar den Rest der Brüder sehr, weshalb es in die Geschichten des Kiew-Pechersk-Paterikons aufgenommen wurde, mit dem Ziel, andere, korrektere Modelle des Mönchtums zu entwickeln. Und diese leuchtenden Beispiele wurden tatsächlich in der gleichen Umgebung des Kiewer Höhlenklosters entwickelt. Neben den oben genannten Geschichten gibt uns das Patericon beispielsweise Auskunft über den Totengräber Markus, dessen Leben als leuchtendes Beispiel für das Gemeinschaftsleben im Petschersk-Kloster dienen kann; Dieser Älteste widmete sich freiwillig der Pflege der toten Mönche, viele Jahre lang grub er Tag und Nacht Gräber in Höhlen, trug Erde auf seinen Schultern aus den Gräbern hoch, begrub die Toten mit seinen eigenen Händen und nahm dafür keine Bezahlung entgegen dies und erreichte eine solche Gabe, dass seinen Worten bedingungslos gehorcht wurde.

Wir haben oben gesehen, wie die Ansiedlung der Kiew-Pechersker Einsiedler am Rande der russischen Hauptstadt nicht unbemerkt von der Kiewer Gesellschaft bleiben konnte und dazu führte, dass die Mönche Beziehungen zu dieser Gesellschaft pflegten; In der russischen Gesellschaft war es bereits gelungen, eine Sicht auf das klösterliche Leben zum Ausdruck zu bringen, nach der von den Mönchen verlangt wurde, zum Wohle der Gesellschaft zu handeln. Mit der Einrichtung einer Herberge im Kloster Kiew-Pechersk eröffneten sich neue Umstände, die Mönche dazu aufriefen, der Gemeinschaft zu dienen. Einerseits führte der Rückzug der meisten Mönche aus der Abgeschiedenheit und Einsamkeit der Höhle und ihre Umsiedlung auf den Gipfel des Berges dazu, dass ihre Beziehungen zur Außenwelt und zur Gesellschaft häufiger und sogar dauerhafter wurden. Andererseits tritt das Kiewer Höhlenkloster mit der Einrichtung einer Herberge in eine dauerhafte Pflichtbeziehung zur Gesellschaft ein; Er erhält von russischen Adligen, von Apanages und Großfürsten verschiedene Spenden von Proviant, Geld, Land, Ländereien und Dörfern. Der Mönch Theodosius von Petschersk war sich bewusst, dass diese reichen Spenden keine wesentliche Notwendigkeit für das klösterliche Leben darstellen, dass Mönche sich durch ihre eigene Arbeit ernähren müssen, dass ein Kloster, wenn es Spenden erhält, das Spiel mit etwas zurückzahlen muss und dies nicht tun sollte Nutzen Sie diese Spenden als Geschenk; mit einem Wort, Rev. Theodosius war sich bewusst, dass sein Kloster eine Art soziale Arbeit leisten musste, und er beschrieb dieses Bewusstsein in einer seiner Lehren an die Brüder deutlich. „Es wäre für uns, Brüder, angebracht, von unserer Arbeit aus die Armen und Fremden zu ernähren und nicht untätig zu bleiben ... Ihr habt die Worte von Paulus gehört: So wie ich nirgendwo das Brot verloren habe, sondern des Nachts habe ich gearbeitet, und am Tag habe ich gepredigt, und meine Hände haben mir und anderen gedient.. Aber so etwas haben wir nicht gemacht. Und wenn die Gnade Gottes uns nicht durch gütige Menschen erreicht und uns ernährt hätte, was hätten wir angesichts unserer Mühen getan? Sollen wir sagen, dass uns all dies durch unseren Gesang, durch unser Fasten und unsere Wache gebracht wird? Aber wir werden für keinen von denen beten, die sie bringen! ... Es steht uns nicht zu, Geliebte, nur für uns zu behalten, was uns von Gott durch gottliebende Menschen zum Wohle unserer Seele und unseres Körpers gesandt wird; wir müssen anderen geben, die es benötigen; es läutet Es ist besser zu geben als zu nehmen “.

Geleitet von solch einem frommen Bewusstsein eröffnet der heilige Theodosius den öffentlichen Dienst des Kiewer Höhlenklosters vor allem mit Werken der Wohltätigkeit. Das vom Brudertisch übriggebliebene Brot sollte an die Armen und Bedürftigen verteilt werden, die in großer Zahl vor die Klostertore strömten. Zur Unterbringung dieser unglücklichen Menschen sowie zur Pflege kranker, verkrüppelter und alter Bettler wurde in der Nähe des Klosters ein großes Hotel und Krankenhaus gebaut; Ein Zehntel aller klösterlichen Einkünfte floss in den Unterhalt dieser karitativen Einrichtungen. In Zeiten der Hungersnot versorgte das Kloster die arme Bevölkerung kostenlos mit Brot und Salz; Er leistete auch seine Hilfe für die Armen in den Pfarrkirchen, indem er Wein für Gottesdienste an sie verteilte; außerdem wurde jeden Samstag ein Wagen mit Brot vom Kloster zu den Gefangenen in den Kerkern geschickt. Unter den Mönchen von Kiew-Pechersk selbst entwickeln sich solche berühmten Persönlichkeiten, die von den Lehren des heiligen Theodosius über Wohltätigkeit tief durchdrungen sind und ihr ganzes Leben entweder dem kostenlosen Dienst an den Kranken widmen, wie es zum Beispiel Agapit, ein freier Arzt, tat, oder um der hungernden umliegenden Bevölkerung zu helfen, wie der heilige Prokhor der Lebednik, der wusste, wie er köstliches Brot aus Quinoa zubereitete und Salz aus der in den Bruderzellen gesammelten Asche extrahierte.

Der öffentliche Dienst und die Bedeutung des Kiewer Höhlenklosters beruhten nicht nur auf der Wohltätigkeit. Er hatte einen großen pädagogischen Einfluss auf die Gesellschaft; Es war der Hauptschwerpunkt und die Brutstätte der christlichen Aufklärung für die alte russische Gesellschaft. Das alte Russland zeichnete sich im Allgemeinen nicht durch die Fülle christlicher Buchbildung aus; die höchste Kirchenhierarchie in Russland, die fast ausschließlich aus griechischen Ausländern bestand, kümmerte sich nicht um die Eröffnung von Schulen in ihren Diözesen; Schulen wurden nur mit fürstlichen Mitteln eröffnet, hielten nicht lange und hatten wenig allgemeinpädagogischen Wert. Der Mangel an dieser Ausbildung wurde durch die Klöster des alten Russland ausgeglichen; die Klöster hatten dafür viele günstige Voraussetzungen. Die Klöster waren in ihrem Lebensunterhalt sicherer; die Mönche waren der Eitelkeit und den Sorgen des Alltags abgeneigter und hatten mehr Muße für geistige und literarische Beschäftigungen; Zwischen ihnen und vor allem könnte es Personen geben, die an der Klärung geistiger und moralisch-religiöser Fragen interessiert sind. Sogar in der Studitov-Charta, die im Kloster Kiew-Pechersk angenommen wurde, wurde dem Mönch befohlen, besser in seiner Zelle zu sitzen und Bücher zu lesen, anstatt oft für leere Gespräche in den Bruderzellen herumzulaufen: „ Es ist besser, mit Büchern zu reden; Das Lesen göttlicher Bücher wird den Mönch vor vielen Versuchungen schützen" Der Abt muss dafür sorgen, dass jeder Mönch den Psalter auswendig kann; Wer wissen möchte, was die Kirche lehren soll, sollte sich nach der Matin im Refektorium versammeln und dort studieren. Diese Regeln sind gleichbedeutend damit, dass ein Mönch lesen und schreiben kann und gerne Bücher liest. Aus diesem Grund konnten nur sehr wenige Mönche im alten Russland nicht lesen und schreiben. Der Mönch beschäftigt sich mit mehr als nur dem Gedanken an Gott, er liest Bücher, er vergleicht seine Gedanken mit den Beispielen der Gedanken seiner Väter; Er ist gebildet und kann seine Gedanken zu seiner eigenen Erbauung zu Papier bringen oder sie seinem Bruder zur gemeinsamen Erbauung mitteilen.

Aufgrund dieser Umstände bildete das Kiewer Höhlenkloster schon zu Lebzeiten des Heiligen Theodosius einen eigenen Kreis von Menschen, die Wert auf Buchbildung legten. Zu diesem Kreis gehörten neben dem heiligen Theodosius auch der Priester Nikon, Hilarion, Nestor, der damalige Fürstmönch Nikola Swjatoscha, Polykarp, Simon, Nikita und andere; Sie sammelten Bücher, lasen sie, kopierten sie und stellten ihre eigenen Bibliotheken zusammen. „Es geschah oft, schreibt Nestor, dass, als der große Nikon saß und Bücher machte (binde), der selige (Theodosius) in der Nähe saß und die für diese Arbeit benötigten Fäden spinnte ... Mönch Hilarion war sehr geschickt im Schreiben von Büchern; Jeden Tag und jede Nacht schrieb er sie in der Zelle unseres seligen Vaters Theodosius, las leise den Psalter und drehte mit seinen Händen eine Welle oder tat etwas anderes.“ Derselbe Nestor erzählt über Damian, den Presbyter: „Jede Nacht sahen sie ihn wach und fleißig Bücher lesen.“ Das Paterikon von Petschersk sagt über den Einsiedler Nikita, den späteren Bischof von Nowgorod, dass der Teufel ihn dazu gebracht habe, nur Bücher allein zu studieren, damit niemand mit ihm aus den Büchern des Alten Testaments konkurrieren könne: Er wusste alles auswendig . Ein anderer Mönch aus Petschersk, Gregor, hatte nur Bücher in seiner Zelle, und die Diebe, die ihn ausrauben wollten, fanden in seiner Zelle nichts als Bücher. Die Bojaren wussten, dass der heilige Theodosius Bücher liebte, und schenkten ihm manchmal Bücher. Fürst Nikola Swjatoscha legte im Petschersker Kloster die Mönchsgelübde ab und stellte seine gesamte große Büchersammlung der Klosterbibliothek zur Verfügung.

Die Buchtätigkeit, das Sammeln, die Korrespondenz und das Lesen von Büchern im Kloster Kiew-Pechersk fanden hauptsächlich in Form der persönlichen moralischen Entwicklung der Mönche statt. Usw. Nestor beschrieb die Vorteile des Lesens von Büchern für einen Mönch: „Die Vorteile des Lernens sind groß, denn durch Bücher lernen wir Reue; Bücher lehren Weisheit und Selbstbeherrschung; das sind die Flüsse, die das Universum bewässern; das sind die Quellen der Weisheit; Bücher haben unzählige Tiefe; mit ihnen trösten wir uns im Kummer; er zügelt die Zurückhaltung; Wenn Sie fleißig in den Büchern der Weisheit suchen, werden Sie großen Nutzen für Ihre Seele finden.“ Trotz des außergewöhnlichen Ziels, mit dem sich die Mönche im Allgemeinen dem Buchstudium widmeten, wurde das Kiewer Höhlenkloster dank seiner entwickelten Buchtätigkeit zur ersten und wichtigsten Schule, die viele berühmte spirituelle Schriftsteller und Lehrer der alten russischen Kirche ausbildete. Usw. Theodosius von Petschersk steht an der Spitze dieser spirituellen Schriftsteller, die aus der Kiewer Petschersker Schule hervorgegangen sind; Er liest nicht nur Bücher, sondern verfasst daraus auch seine Lehren für die Brüder, die er schreibt und in der Kirche verkündet. Ihm folgt in der Reihenfolge der Zeit Ave. Nestor, der berühmte russische Chronist, der sich beim Lesen griechischer Chronographen selbst verpflichtet, ihre Geschichten für die Russen fortzusetzen und die im Kloster befindlichen Aufzeichnungen und mündlichen Geschichten der Petschersker Ältesten zu verwenden. der sich an die alten Ereignisse des russischen Landes erinnerte, er selbst schreibt die Legenden darüber nieder, woher das russische Land kam, wie Kiew entstand, wie Russland durch den christlichen Glauben erleuchtet wurde, beschreibt, welche Umstände und Probleme die moderne Gesellschaft beschäftigten und danach Der Tod des heiligen Theodosius schreibt eine besondere Legende über das Leben und die Heldentaten seines Lehrers. Chernorizets · Jakob schreibt eine Legende über das Martyrium des Heiligen. Boris und Gleb. Gregor, der Mönch von Petschersk, stellt Kanons für das Singen und Lesen in der Kirche zusammen. Andere berühmte Schriftsteller und Prediger der russischen Kirche stammten aus derselben Kiewer Höhlenschule, Kirill von Turow, der von seinen Zeitgenossen den Namen des russischen Chrysostomus erhielt, und Serapion, Bischof von Wladimir. In derselben Schule wuchsen die beiden Schriftsteller Simon, der Bischof von Wladimir, und Polykarp, der Mönch, auf, deren Werke uns reichhaltiges Material für die Beschreibung der Geschichte des Kiewer Höhlenklosters lieferten. Leider sind bis heute nicht alle schriftlichen Werke der Petschersker Mönche erhalten; Aber der reiche Inhalt der schriftlichen Werke blieb von ihnen erhalten, die Bedeutung der Themen, die sie berühren, ihre Nähe zum zeitgenössischen kirchlichen und gesellschaftlichen Leben, die Herzlichkeit ihrer Präsentation und schließlich die zahlenmäßige Vorherrschaft spiritueller Schriftsteller, die aus Kiew kamen -Pechersk-Schule - all dies stellt das Kloster Kiew-Pechersk in Bezug auf spirituelle Erleuchtung und entwickelte spirituelle Schrift des alten Russlands hoch in den Vordergrund.

Zwar waren die Buchbildung und die literarische Tätigkeit, die im Kiewer Höhlenkloster so weit verbreitet waren, in erster Linie durch die Klostermauern begrenzt und wurden von der Hauptsache geleitet. Möglichkeit, das Klosterleben zu organisieren und zu verbessern. Doch schon sehr früh dringen sie in die russische Gesellschaft ein und verbreiten hier ihren erzieherischen Einfluss. Sogar der heilige Nestor hielt es für notwendig, über den heiligen Theodosius von Petschersk zu bemerken, dass er sich „nicht nur um die Mönche kümmerte, sondern auch um weltliche Seelen, als ob sie gerettet wären; Er kümmerte sich besonders um (spirituelle) Kinder, tröstete und belehrte diejenigen, die zu ihm kamen, und manchmal kam er zu ihren Häusern und gab ihnen einen Segen.“ Diese Bemerkung von Nestor zeigt die wichtigsten Wege auf, auf denen der pädagogische Einfluss des Kiewer Höhlenklosters in die alte russische Gesellschaft eindrang.

Viele Laien zollten den hohen klösterlichen Taten im Kiewer Höhlenkloster Respekt und kamen hierher, um von den Mönchen zu lernen und ihren Anweisungen zuzuhören. Viele der einfachen Leute und Adligen Kiews wählten die Mönche von Petschersk zu ihren Beichtvätern und unterwarfen sich freiwillig ihrer moralischen Führung. Usw. Theodosius und seine Kiewer Petschersker Ältesten waren sich der Bedeutung der moralischen und religiösen Forderungen der alten russischen Gesellschaft an sie sehr bewusst und beeilten sich, auf diese Forderungen zu reagieren. Sie lehrten ihre geistlichen Kinder und die gesamte alte russische Gesellschaft nicht nur durch das Beispiel ihres eigenen Lebens, sondern auch durch ihre Gespräche, sie lehrten in der Beichte, in Kirchenpredigten, in ihren Briefen. Vom heiligen Theodosius sind uns zwei Lehren an das Volk überliefert, die er in der Kirche überbrachte. In einer Lehre „über die Hinrichtungen Gottes“ sagt der hl. Theodosius nutzt einen Hinweis auf moderne soziale Katastrophen – Angriffe von Ausländern, Dürren, Hungersnöte, Seuchen – als Mittel zur Korrektur moralischer Missstände, die in seiner heutigen Gesellschaft besonders häufig vorkommen; Er betrachtet diese Katastrophen als Gottes Strafe für die Sünden des russischen Volkes und prangert dann insbesondere dessen Laster an. Zunächst spricht er sich gegen den Doppelglauben der Russen, ihr äußerliches Festhalten an den Regeln des christlichen Glaubens und die Einhaltung vieler heidnischer Aberglauben und Lebensordnungen, er wehrt sich gegen den Glauben an die Begegnung mit einem kahlen Pferd, einem Schwein, spirituelle Personen, gegen den Glauben an Choch, gegen Zauberei, Wahrsagerei, Possenreißer, Wucher, Trunkenheit und starke Entwicklung sinnlicher Freuden. Die zweite Lehre widmet sich der Aufdeckung des Schadens der Trunkenheit und der Aufdeckung besonderer Rituale bei Festen und Trinkgelagen. Die Predigten des heiligen Theodosius verbreiteten sich in vielen Exemplaren in ganz Russland und hatten einen starken Einfluss auf die Zuhörer. Zeitgenossen zufolge strahlten die Mönche von Kiew-Pechersk mehr als die weltliche Macht aus, und nicht nur die Adligen, auch die Fürsten selbst neigten ihre Häupter vor ihnen, erwiesen ihnen würdige Ehre und hörten auf ihre Anweisungen. Die Kiewer Fürsten besuchten den Heiligen Theodosius oft in seinem Kloster und luden ihn zu religiösen Gesprächen in ihre Häuser ein. Von Theodosius' Besuch in den Fürstenhäusern gibt es einen bemerkenswerten Vorfall, als der Mönch den Fürsten Swjatoslaw betrat und, als er feststellte, dass er großen Spaß hatte, bemerkte: „Wird es in der nächsten Welt so sein?“ – aus Respekt vor Theodosius, dem Fürsten stoppte sofort den Spaß und ließ ihn im Beisein des Pfarrers nicht mehr zu. Die Fürsten korrespondierten häufig mit Theodosius in Angelegenheiten und religiösen Angelegenheiten. Aus dieser Korrespondenz sind zwei Briefe des heiligen Theodosius an Großfürst Isjaslaw erhalten; eines „über das Fasten am Mittwoch und Freitag“, das andere „über den varangianischen (lateinischen) Glauben“. Im ersten antwortet er dem Fürsten auf die Streitigkeiten, die damals die öffentliche Aufmerksamkeit über das Fasten am Mittwoch und Freitag beschäftigten; Die Regeln für dieses Fasten waren zu dieser Zeit im Osten noch nicht festgelegt, und wie man das Fasten in diesen Tagen durchführte, hing stark von den örtlichen Gepflogenheiten ab; Theodosius von Petschersk stellte sich bei der Erläuterung der Fastenregeln auf die Grundlage des Volkes und war herablassend gegenüber der jungen russischen Gesellschaft, die gerade durch das Christentum aufgeklärt worden war; er argumentierte, dass das Fasten mittwochs und freitags angemessen sei, ebenso wie an Tagen, die der Erinnerung an die Tradition des Leidens und Sterbens Jesu Christi gewidmet seien; Er trat aber auch für die Abschwächung des Fastens an Mittwochen und Freitagen ein, wenn auf diese Tage die Feste des Herrn, der Mutter Gottes und der 12 Apostel fielen; er unterschied zwischen dem Fasten eines Laien und dem Fasten eines Mönchs, machte Zugeständnisse zugunsten des ersten und hielt den Verzicht auf Fleisch an diesen Tagen während der Feiertage nicht für unbedingt verpflichtend, sondern überließ es dem Ermessen des geistlichen Vaters. Besonders interessant ist die Botschaft über den warägerischen Glauben; darin offenbart der heilige Theodosius die Lehre sowohl über den Unterschied zwischen Latinismus und Orthodoxie als auch allgemein über die Beziehungen orthodoxer Christen zu Heiden. Zunächst wappnet er sich gegen die Gleichgültigkeit in religiösen Angelegenheiten: „Wer den Glauben eines anderen lobt, lästert seinen eigenen und ist ein Doppelgläubiger; Wenn Ihnen jemand sagt: Gott hat beide Glaubensrichtungen gegeben, antworten Sie ihm: Ist Gott zwei Glaubensrichtungen? Es gibt einen Gott, einen Glauben, eine Taufe.“ Darüber hinaus verbietet Theodosius dem Fürsten, Ehen mit Lateinern einzugehen, die im alten Russland sehr verbreitet waren und ihren Einfluss auf die Veränderung russischer Volksbräuche und sogar auf russische Kirchenangelegenheiten auszuüben begannen; er verbietet sogar, mit den Lateinern aus denselben Gefäßen zu essen, und wenn man ihnen Essen in eigenen Gefäßen geben muss, rät er, diese zu waschen und sie mit Gebeten zu weihen; Trotz dieser Strenge im Umgang mit den Heiden befiehlt er dem Prinzen am Ende des Briefes, mit ihnen allen in Frieden zu leben und ihnen in ihren Bedürfnissen zu helfen. In seinen persönlichen Gesprächen mit den Fürsten und in seinem Brief an Swjatoslaw, der uns nicht erreicht hat, wappnete sich der heilige Theodosius besonders gegen die mörderischen Kriege der Fürsten um das Erbe, diese Hauptgeißel des alten russischen Volkes und des öffentlichen Lebens. Zu den positiven Seiten des spirituellen und moralischen Einflusses des Kiew-Pechersk-Klosters auf die Gesellschaft muss noch ein neues Merkmal hinzugefügt werden: Zu einer Zeit, als das Mönchtum im alten Russland eine hohe Stellung einnahm und öffentliche Aufmerksamkeit erregte, war eine Stimme aus Kiew zu hören. Das Petschersk-Kloster versuchte, die Faszination für das klösterliche Leben in der Gesellschaft zu schwächen und die übermäßige Vorliebe für das Petschersk-Kloster zu zerstören, die in Form einiger eigenartiger Meinungen zum Ausdruck kam. Dann wurden Gedanken geäußert, dass nur das Mönchtum das beste Ideal des christlichen Lebens ist, das einzig mögliche, um die Erlösung zu erreichen, dass jeder Christ zumindest vor dem Tod die Tonsur ablegen sollte, um beim Jüngsten Gericht Gottes in einem Engelsbild zu erscheinen; Viele wollten im Kiew-Pechersk-Kloster begraben werden, in der Gewissheit, dass jeder, der innerhalb seines Zauns begraben liegt, begnadigt wird, selbst wenn er ein sündiges Leben führt. In ähnlichen Gedanken erzogen, wollte Fürst Rostislaw (1168) vor seinem Tod im Kloster Kiew-Pechersk die Mönchsgelübde ablegen; Doch der damalige Abt Polykarp versuchte mit allen Mitteln, den Fürsten von seiner Absicht abzubringen und erzählte ihm von der Bedeutung seines öffentlichen Dienstes und von der Möglichkeit der Erlösung in der Welt durch die richtige Gestaltung des Familienlebens nach christlichen Grundsätzen.

Wir haben noch nicht alle Verdienste des Kiewer Höhlenklosters für die alte russische Gesellschaft ausgeschöpft. Die Kiewer Höhlenmönche beeilten sich nicht nur, den von der Gesellschaft an sie gerichteten moralischen und religiösen Forderungen nachzukommen, sondern sie gingen selbst zur Gesellschaft mit dem Ziel, einen sehr großen Teil davon zum Christentum zu bekehren; Dafür verließen sie ihr Kloster und machten sich auf den Weg, um russischen Heiden und Ausländern missionarisch zu predigen. Usw. Trotz all seiner Sorgen um die Organisation seines Klosters und die Unterweisung seiner geistlichen Kinder fand Theodosius dennoch Zeit, in die Stadt auf die jüdische Straße zu gehen und den dort lebenden Juden den christlichen Glauben zu lehren. Andere Mönche gingen weit weg von Kiew, um den Heiden zu predigen; Das Kiewer Petschersker Paterikon gibt uns fragmentarische Informationen über den heiligen Kuksha als damals berühmten Missionar: „Jeder weiß, wie er die Vyatichi taufte, viele Qualen von den Ungläubigen erlitt und schließlich zusammen mit seinem Schüler getötet wurde.“ Im 12. Jahrhundert. Kiewer Mönche hatten mit ihren Predigten bereits die äußersten nördlichen Grenzen Russlands erreicht; Der heilige Gerasim, der aus dem Kiewer Gluschew-Kloster stammte, predigte bereits vor der Gründung der Stadt Wologda dreißig Jahre lang der Bevölkerung, die in der Region Wologda lebte. Mit ihrer missionarischen Tätigkeit brachten die Mönche der alten russischen Kirche enormen Nutzen; Das Predigtwort eines Mönchs-Missionars, erfüllt von Überzeugungskraft, begleitet von der Reinheit des Lebens des Predigers und seiner Bereitschaft, für seine Sache zu sterben, war unvergleichlich stärker als die Predigt offizieller Missionare, die seit Grands Zeiten entsandt wurden Herzog Wladimir in verschiedene russische Regionen und Städte; Die altrussische Kirche verdankt es dem Mönchtum, dass sie im russischen Land sehr fest verankert war und sich schnell in den russischen Außenbezirken und unter russischen Ausländern verbreitete.

Der erfolgreiche Einfluss des Kiew-Pechersk-Klosters auf die alte russische Gesellschaft wurde auch durch die Lage dieses Klosters in der Nähe der russischen Hauptstadt unterstützt. Das Kiewer Höhlenkloster lag in der Nähe von Kiew, dem Zentrum der weltlichen und kirchlichen Regierung in Russland, und genoss den Respekt der Gesellschaft und die Aufmerksamkeit der großfürstlichen Behörden. Es wurde bald zum Archimandrium des gesamten russischen Landes und begann Einfluss auf die Verwaltung zu nehmen kirchlicher Angelegenheiten in Russland; Aus ihr wurden Menschen für verschiedene Verwaltungspositionen in der russischen Kirche rekrutiert. Von dort aus, wie von einem beispielhaften Kloster in Bezug auf die Struktur, begannen sie, Mönche zu holen, um andere russische Klöster zu gründen; Von dort aus, als Hauptansammlung von Ältesten, weise durch die Erfahrung des moralischen und asketischen Lebens und erfüllt vom wahren Geist der christlichen Aufklärung, begann man, Menschen zu den neu eröffneten Bischofssitzen in Russland zu bringen; Simon bezeugt in seinem Brief an Polykarp, dass man vor ihm etwa 50 Bischöfe zählen kann, die aus den Mönchen des Kiewer Höhlenklosters gewählt wurden. Ihre Wahl und Besetzung der höchsten kirchlichen Ämter war für die Angelegenheiten der russischen Kirche von großer Bedeutung; Einerseits schwächte es den Einfluss der griechischen Behörden auf die Verwaltung russischer Kirchenangelegenheiten, die als ausländische Macht die Bedürfnisse der durch das Christentum neu aufgeklärten russischen Gesellschaft nicht vollständig verstehen und beherzigen konnten; Andererseits trug es zur Wiederbelebung und raschen Verbreitung dieses aufklärerischen und fruchtbaren Geistes unter den Russen bei, der die allgemeinen Aktivitäten des Kiew-Pechersk-Klosters durchdrang. Und wir sehen wirklich, dass die Angelegenheiten dieser Kirche schneller und erfolgreicher verliefen, sobald das Kloster Kiew-Pechersk vor dem Ende des Lebens des Heiligen Theodosius vollständig gegründet war und begann, offen der russischen Kirche zu dienen.

Usw. Theodosius von Petschersk starb am 3. Mai 1074; im Jahr zuvor usw. Antonius von Petschersk starb. Im Jahr 1240 griffen die Mongolen Kiew an und zerstörten das Kiewer Höhlenkloster. danach wurde das Zentrum der politischen und kirchlichen Tätigkeit in den Nordosten Russlands verlegt; das Kloster Kiew-Pechersk blieb lange Zeit in Trümmern; aber die Erinnerung an seine Gründer und Asketen wurde vom orthodoxen russischen Volk für immer bewahrt. Seit der Einführung der Kirchenunion im Südwesten Russlands ist das Kiewer Petschersk-Kloster in einer öffentlichen Aktion wieder zum Leben erwacht, um die Orthodoxie vor der Gewalt des lateinisch-polnischen Jochs zu verteidigen. Im 17. Jahrhundert wurde dort das Kiew-Mogila-Kollegium gegründet, von dem aus das Licht der spirituellen Erleuchtung in die Moskauer Rus eindrang und erneut seinen Einfluss auf die Angelegenheiten der gesamten russischen Kirche ausübte. Eine detaillierte Offenlegung des Schicksals des Kiewer Höhlenklosters in dieser Zeit ist jedoch nicht mehr Gegenstand dieses Artikels.

Die Quelle für die Beschreibung des Klosters Kiew-Pechersk ist das Patericon Kiew-Pechersk, zusammengestellt aus den Werken des Chronisten St. Nestor – seiner Geschichte über die Gründung des Klosters Petschora und über einige der Asketen von Petschora und deren detailliertes Leben Der heilige Theodosius von Petschora, geschrieben von ihm, auch aus den Briefen von Simon Bischof von Wladimir an den Mönch Polykarp und Polykarp an Archimandrit Akindinos von Petschora. Handschriftliche Kopien des Kiew-Pechersk-Paterikons finden sich in vielen Handschriftenbibliotheken, unter anderem in der Bibliothek der Theologischen Akademie St. Petersburg. Wir haben gedruckte Ausgaben des Patericon sowohl in Teilen als auch in vollständiger Form. Die in seinen Chroniken enthaltenen Geschichten des Heiligen Nestor über die Gründung des Höhlenklosters wurden in einem Band der gesamten Chroniksammlung veröffentlicht; Das Leben des Heiligen Theodosius von Petschora im slawischen Original wurde von O. M. Bodyansky veröffentlicht (Lesungen der allgemeinen Geschichte Moskaus und der alten Geschichte, 1858, Buch 3), und eine Übersetzung ins Russische wurde vom Reverend veröffentlicht. Philaret von Tschernigow (in Anmerkung II, Abteilung. Kaiserliche Akademische Wissenschaften, Buch. II, Heft 2). Simons Brief an Polykarp wurde von Kalaidovich (Memorable Russian, Literatur des 12. Jahrhunderts) veröffentlicht. Im Allgemeinen, wenn auch nicht in seiner ursprünglichen Form, wird das Kiewer Höhlenkloster seit dem 17. Jahrhundert von der Kiewer Höhlenkloster herausgegeben; Als beste Ausgabe gilt die Ausgabe, die auf den ins Russische übersetzten Originalmanuskripten basiert und von M. Viktorova (Kiew, 1870) zusammengestellt wurde. Leider enthält diese Ausgabe nicht das Leben des heiligen Theodosius. Im Jahr 1872 wurde eine neue Ausgabe des Patericon veröffentlicht, die auf alten slawischen Manuskripten basierte und von Vlad, einem außerordentlichen Professor an der Universität Dorpat, zusammengestellt wurde. Jakowlew, in Form eines Anhangs zu seiner Studie über „Kiewer religiöse Legenden*“. Die besten Artikel, die sich der kritischen Entwicklung der Ausgabe des Petschora patericon widmen, sind die Studie von Kubarev (Reader of the Moscow General History, 1847, Nr. 9 und 1858, Buch 3) und Eminence. Macarius (Izv. II Department of Academic Sciences, Bd. V, Nr. 9–12). Eine wissenschaftliche Darstellung der Geschichte des Kiewer Petschora-Klosters können wir in „Geschichte der Russen“ lesen. Kirche“ Rev. Macarius Bd. II Kap. 2 und im Studium von Prof. P. Kazansky: „Geschichte des Russischen. Mönchtum“ (veröffentlicht ca. in den Werken des Heiligen Vaters für 1850, 1851 und 1852 und in einer separaten Broschüre).

Theodosius von Petschersk; So verwies der Mönch Kirik in Fragen des kanonischen Inhalts, die dem Bischof von Nowgorod Nifont vorgeschlagen wurden, auf einige Regeln des heiligen Fedosius („In Erinnerung. Ross, Literatur. XII. Jahrhundert“, Hrsg. Kalaidovich und „Historische russische Kirche“. Rev . Mac Bd. III, 2. Aufl., S. 223) zu ihm. Nestor spricht über die Botschaft von Theodosius von Petschersk an Fürst Swjatoslaw.

Die Kiewer Höhlenkloster war zu allen Zeiten der Hüter des hohen klösterlichen Geistes und der orthodoxen Frömmigkeit. Und es ist die Lavra, die den Ursprung des russischen Mönchtums darstellt. Metropolit Antonius (Pakanich) von Boryspil und Browary, Leiter der Angelegenheiten der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, spricht über die Vergangenheit und Gegenwart des berühmten Klosters, über Jahrhunderte des Wohlstands und schwierige Jahrzehnte der Verfolgung von Atheisten, über Heilige, Asketen und damit verbundene Pädagogen mit der Lawra.

– Eminenz, von wem und wann wurde die Lavra gegründet?

- wurde 1051 unter dem Kiewer Fürsten Jaroslaw dem Weisen gegründet. Ihre Grundlage war eine Höhle unweit des Dorfes Berestova, die von Metropolit Hilarion gegraben wurde und später zur Zuflucht des Heiligen Antonius wurde. Zuvor arbeitete der heilige Antonius mehrere Jahre auf dem Berg Athos, wo er die Mönchsgelübde ablegte. Nachdem er mit dem Segen seines Beichtvaters nach Russland zurückgekehrt war, kam er nach Kiew, und bald wurde der Ruhm seiner Gebetstaten weithin bekannt. Mit der Zeit versammelten sich Jünger um Antonius. Als die Zahl der Brüder zwölf erreichte, ernannte Antonius Varlaam zu ihrem Abt und zog 1062 selbst auf einen nahegelegenen Hügel, wo er eine Höhle grub. So entstanden die Höhlen, die Near und Far genannt werden. Nach der Versetzung des Mönchs Varlaam als Abt in das St. Demetrius-Kloster segnet Antonius den Mönch Theodosius als Hegumen. Zu diesem Zeitpunkt gab es bereits etwa hundert Mönche im Kloster.

Nach Abschluss des Baus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Mitte der 70er Jahre des 11. Jahrhunderts verlagerte sich das Zentrum des Petscherski-Klosters auf das Gebiet der heutigen Oberen Lawra. Nur ein kleiner Teil der Mönche blieb im „verfallenen“ Kloster. Die Nah- und Fernhöhlen wurden zu einem Ort der Einsamkeit für Asketen und zu einer Grabstätte für tote Brüder. Die erste Beerdigung in den Nahen Höhlen fand 1073 beim Heiligen Antonius statt, und in den Fernen Höhlen erfolgte 1074 die des Heiligen Theodosius.

Der Abt des Athos-Klosters ermahnte den heiligen Antonius: „Der Segen des Heiligen Berges Athos sei mit dir, viele Mönche werden von dir kommen.“

– Welchen Einfluss hatte Athos auf die Kontinuität der Traditionen der athonitischen Klostertätigkeit?

– Zweifellos besteht eine tiefe spirituelle Verbindung zwischen dem Kloster Kiew-Pechersk. Dank des heiligen Antonius wurde die Tradition des Mönchtums von Athos nach Russland gebracht. Der Legende nach ermahnte der Abt des Athos-Klosters den heiligen Antonius mit folgenden Worten: „Der Segen des Heiligen Berges Athos sei mit dir, viele Mönche werden von dir kommen.“ Daher ist es kein Zufall, dass das Kiew-Pechersk-Kloster schon zu Beginn seiner Gründung „das dritte Lot der Muttergottes“ und „russischer Athos“ genannt wurde.

– Letztes Jahr feierten wir den 1000. Jahrestag der Niederschrift von „The Tale of Bygone Years“, das in den Mauern des Klosters entstand. In der Lavra wurde die große russische Kultur geboren, deren Grundlage Kirchenliteratur, Architektur und Ikonenmalerei waren. Erzählen Sie uns bitte mehr über diesen Teil des Klosterlebens.

– Aus den Mauern des Höhlenklosters gingen die ersten russischen Theologen, Hagiographen, Ikonenmaler, Hymnographen und Buchverleger hervor. Hier wurden die Anfänge der altrussischen Literatur, der bildenden Künste, des Rechts, der Medizin, der Pädagogik und der Wohltätigkeitsorganisation geboren.

Das Kiewer Höhlenkloster, ein lebendiger Zeuge der heiligen Geschichte unseres Vaterlandes, wurde zum Begründer der nationalen Geschichtswissenschaft und zum Gründer von Schulen. Der erste berühmte Chronist der Rus war der Mönch Nikon, Abt des Klosters Petschersk. Hier wuchs und arbeitete der erste russische Historiker Nestor der Chronist, der Autor der Petschersker Chronik und der Geschichte vergangener Jahre. Im 13. Jahrhundert wurde in der Lavra die erste Sammlung russischer Heiligenleben geschaffen - .

Die Kiewer Höhlenkloster waren zu allen Zeiten gleichermaßen erfolgreich in den Bereichen Bildung, Missionierung, Wohltätigkeit und Soziales. Vor allem in der antiken Zeit seines Bestehens war es ein wahres christliches Bildungszentrum, eine Schatzkammer der nationalen Kultur. Aber vor allem war die Kiewer Höhlenkloster eine Schule der Frömmigkeit, die sich von dort aus in ganz Russland und über seine Grenzen hinaus verbreitete.

– Nach der Zerstörung Kiews durch Batu im Jahr 1240 kamen schwierige Zeiten im Leben der orthodoxen Kirche im Südwesten Russlands. Wie verrichteten die Bewohner des Klosters damals ihren Dienst?

– Die Geschichte des Kiewer Höhlenklosters war Teil der Staatsgeschichte. Katastrophen und Unruhen gingen nicht an dem stillen Kloster vorbei, das stets mit einer Mission des Friedensstiftens und der Barmherzigkeit darauf reagierte. Von den 40er Jahren des 13. Jahrhunderts bis zum Beginn des 15. Jahrhunderts erlitt das Kloster Petschersk zusammen mit dem Volk viele Katastrophen durch die tatarisch-mongolischen Überfälle. Nachdem das Kloster bei feindlichen Überfällen mehr als einmal zerstört worden war, wurde es bereits im 12. Jahrhundert von Verteidigungsmauern umgeben, die es jedoch nicht vor der Zerstörung im Jahr 1240 bewahrten, als Kiew von Batu eingenommen wurde. Die Mongolen-Tataren zerstörten den Steinzaun des Klosters, plünderten und beschädigten die Kirche Mariä Himmelfahrt. Doch in dieser schwierigen Zeit verließen die Höhlenmönche ihr Kloster nicht. Und diejenigen, die gezwungen wurden, das Kloster zu verlassen, gründeten Klöster in anderen Teilen Russlands. So entstanden die Pochaev- und Svyatogorsk-Lavras sowie einige andere Klöster.

Informationen über das Kloster aus dieser Zeit sind eher spärlich. Es ist nur bekannt, dass die Lavra-Höhlen für lange Zeit wieder ein Lebensraum für Mönche und eine Grabstätte für die Verteidiger Kiews wurden. In den Near Caves gibt es große Nischen voller menschlicher Knochen, bei denen es sich vermutlich um solche Bestattungen handelt. In schwierigen Zeiten leisteten die Mönche des Petschersk-Klosters den Bewohnern Kiews jede erdenkliche Hilfe, versorgten die Hungrigen aus den Reserven des Klosters, nahmen die Benachteiligten auf, behandelten die Kranken und kümmerten sich um alle Bedürftigen.

– Welche Rolle spielte die Lawra bei der „Verteidigung“ der Westgrenzen der russischen Orthodoxie?

– Mitte des 14. Jahrhunderts begann die litauische Expansion auf dem größten Teil des Territoriums der heutigen Ukraine. Trotz der Tatsache, dass der litauische Fürst Olgerd, dem die Kiewer Länder unterstanden, sich zunächst zum heidnischen Glauben bekannte und dann, nach der Annahme der Krevo-Union zwischen Litauen und Polen, die intensive Vermittlung des Katholizismus begann, begann das Kloster Petschersk lebte in dieser Zeit ein erfülltes Leben.

Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts war das Kloster das Zentrum der Konfrontation zwischen der Katholischen Union und der Orthodoxen Kirche, die es letztendlich verteidigte. Einige Bewohner des Höhlenklosters flohen vor der Unterdrückung durch die Katholiken und gründeten neue Klöster. Stefan Makhrishchsky beispielsweise floh nach Moskau und gründete anschließend die Klöster Stefano-Makhrishchsky und Avnezhsky.

Im Kampf gegen die Durchsetzung des Katholizismus und der Union spielte die Druckerei Lavra eine bedeutende Rolle

Im Kampf gegen die Durchsetzung des Katholizismus und der Union spielte die 1615 gegründete Lavra-Druckerei eine bedeutende Rolle. Um sie herum gruppierten sich prominente Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, Schriftsteller, Wissenschaftler und Graveure. Unter ihnen sind die Archimandriten Nikifor (Tours), Elisha (Pletenetsky), Pamva (Berynda), Sacharja (Kopystensky), Hiob (Boretsky), Peter (Grave), Athanasius (Kalnofoysky), Innocent (Gisel) und viele andere. Der Beginn des Buchdrucks in Kiew ist mit dem Namen Elisha (Pletenetsky) verbunden. Das erste in der Druckerei der Kiewer Höhlenkloster Lavra gedruckte und bis heute erhaltene Buch ist das Stundenbuch (1616–1617). Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts hatte die Druckerei Lavra praktisch keine Konkurrenten.

Einen wichtigen Platz in der Geschichte des Klosters dieser Zeit nimmt der Archimandrit und spätere Metropolit von Kiew Peter (Mogila) ein. Einer der Hauptbereiche seiner Tätigkeit war die Sorge um die Bildung. Im Jahr 1631 gründete der Heilige in der Kiewer Höhlenkloster ein Gymnasium, in dem neben Theologie auch weltliche Fächer studiert wurden: Grammatik, Rhetorik, Geometrie, Arithmetik und viele andere. Um den orthodoxen Klerus und die weltliche Elite in der Ukraine auszubilden, wurde das Gymnasium 1632 mit der Bruderschaftsschule in Podol zusammengelegt. Die erste höhere Bildungseinrichtung in der Ukraine wurde gegründet – das Kiew-Mohyla-Kollegium, das später in die Kiewer Theologische Akademie umgewandelt wurde.

Nach dem Abschluss des Vertrags von Perejaslawl erhielt die Lavra Urkunden, Fonds, Ländereien und Ländereien

– Wie veränderte sich das Leben der Lawra, nachdem sie unter die Schirmherrschaft der Moskauer Herrscher gelangte?

– Nach dem Abschluss des Vertrags von Perejaslawl im Jahr 1654 und der Wiedervereinigung der Ukraine mit Russland stattete die zaristische Regierung die größten ukrainischen Klöster, insbesondere die Lavra, mit Urkunden, Fonds, Ländereien und Ländereien aus. Die Lavra wurde zur „königlichen und patriarchalischen Stavropegion Moskaus“. Fast 100 Jahre lang (1688–1786) hatte der Archimandrit der Lavra den Vorrang vor allen russischen Metropoliten. Darüber hinaus erreichte die Wirtschaft der Lavra am Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts ihre größte Größe. Im 17. Jahrhundert wurden in der Lavra große Reparatur-, Restaurierungs- und Bauarbeiten durchgeführt. Das architektonische Ensemble wurde durch Steinkirchen ergänzt: St. Nikolaus im Krankenhauskloster; Über den Höhlen erschienen die Kirchen Annozachatievskaya, Geburt der Jungfrau Maria und Heiliges Kreuz. Auch die sozialen und karitativen Aktivitäten des Klosters waren in dieser Zeit sehr aktiv.

– Die Nekropole der Lavra ist eine der größten christlichen Nekropolen in Europa. Welche historischen und öffentlichen Persönlichkeiten sind in der Lavra begraben?

– Tatsächlich hat sich in der Lavra eine einzigartige Nekropole entwickelt. Die ältesten Teile davon begannen sich in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts zu bilden. Die erste dokumentierte Bestattung in der Großen Kirche war die Beerdigung des Sohnes des warägerischen Fürsten Shimon (getauft Simon). Im Land des heiligen Klosters, in seinen Kirchen und Höhlen, ruhen herausragende Hierarchen, Kirchen- und Regierungsvertreter. Hier sind beispielsweise der erste Metropolit von Kiew Michael, Prinz Theodor von Ostrog, die Archimandriten Elisha (Pletenetsky) und Innocent (Gisel) begraben. In der Nähe der Mauern der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale der Lavra befand sich das Grab von Natalia Dolgorukova (im Mönchtum - Nektaria), die 1771 starb, der Tochter des Mitarbeiters von Peter dem Großen, Feldmarschall B.P. Dolgorukova. Berühmte Dichter widmeten dieser selbstlosen und schönen Frau Gedichte, und es gab Legenden über sie. Sie war eine großzügige Wohltäterin der Lavra. Auch der herausragende Heerführer Pjotr Alexandrowitsch Rumjanzew-Zadunaiski ist hier begraben. Er selbst vermachte die Bestattung in der Kiewer Höhlenkloster, die im Chor der Kathedrale Mariä Himmelfahrt erfolgte. In der Kreuzerhöhungskirche ist eine herausragende Kirchenfigur begraben, Metropolit Flavian (Gorodetsky), der eine bedeutende Rolle im Leben der Lavra spielte. Im Jahr 1911 wurden auf dem Gelände des Klosters die sterblichen Überreste des herausragenden Staatsmannes Pjotr Arkadjewitsch Stolypin untergebracht. Es ist sehr symbolisch, dass neben der Lawra in der Erlöserkirche auf Berestov (dies ist eine antike Stadt, die die Sommerresidenz der Kiewer Fürsten war) der Gründer Moskaus, Fürst Juri Dolgoruky, begraben liegt.

– Bitte erzählen Sie uns etwas über die Zeit des sowjetischen Ruins. Was war das Schicksal der Lavra in gottlosen Zeiten? Wann begann seine Wiederbelebung nach der atheistischen Zeit?

– Während seines fast tausendjährigen Bestehens hat das Höhlenkloster mehr als eine Verfolgung erlebt, aber keine davon kann in ihrer Schwere mit der Verfolgung der militanten Atheisten – des Sowjetregimes – verglichen werden. Zusammen mit der Verfolgung des Glaubens wurde die Lavra von Hungersnot, Typhus und Ruin heimgesucht, woraufhin die Auflösung des Klosters folgte. Die Ermordung von Mönchen und Geistlichen war in diesen schrecklichen Zeiten fast an der Tagesordnung. 1924 wurde Archimandrit Nikolai (Drobyazgin) in seiner Zelle getötet. Einige Mönche der Lavra und ihrer Klöster wurden ohne Gerichtsverfahren oder Ermittlungen erschossen. Bald wurden viele der Brüder verhaftet und verbannt. Der große Prozess gegen Bischof Alexy (Gotovtsev) wurde inszeniert. Eines der tragischsten Ereignisse im Leben von Lavra war die Ermordung von Metropolit Wladimir (Dreikönigstag).

In den frühen 1920er Jahren wurde dank der Begeisterung von Vertretern der kreativen Intelligenz das Museum für Kulte und Leben gegründet, um die Zerstörung der spirituellen und künstlerischen Werte des Klosters zu verhindern. In den Jahren des militanten Atheismus entstand in der Lavra eine Museumsstadt und eine Reihe von Museen und Ausstellungen wurden eröffnet. Im Jahr 1926 wurde die Kiewer Höhlenkloster als historisches und kulturelles Staatsreservat anerkannt. Anfang 1930 wurde das Kloster jedoch geschlossen. Im selben Jahr wurden die Wladimir- und die Sophienkathedrale, die zu Zweigstellen des Reservats wurden, geschlossen. Während des Zweiten Weltkriegs begannen die Deutschen, die wertvollsten Museumsschätze, darunter auch aus der Sammlung des Naturschutzgebiets Kiew-Pechersk, zu plündern und nach Deutschland zu exportieren. Am 3. November 1941 wurde die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gesprengt.

Die Wiederbelebung des Klosters begann Ende der 1980er Jahre. Zum Gedenken an den 1000. Jahrestag der Taufe der Kiewer Rus beschloss die Regierung der Ukrainischen SSR, das Untergebiet des staatlichen historischen und kulturellen Reservats Kiew-Pechersk an das ukrainische Exarchat der Russisch-Orthodoxen Kirche zu übertragen. 1988 wurde das Gebiet der heutigen Far Caves übertragen. Die Wiederaufnahme der Tätigkeit des orthodoxen Klosters auf dem Gebiet der Fernen Höhlen war sogar durch ein Wunder Gottes gekennzeichnet – drei Myrrhenströmende Köpfe begannen Myrrhe auszustrahlen.

Heute befindet sich das Kloster im unteren Gebiet der Lavra und wir hoffen, dass der Staat weiterhin die Rückgabe des Heiligtums an seinen ursprünglichen Besitzer erleichtern wird.

– Welche Geschichte aus dem Kiewer Höhlenkloster Paterikon gefällt Ihnen am besten? Geschehen in unserer Zeit Wunder in der Lavra?

– Die Sammlung von Geschichten über die Gründung des Kiewer Höhlenklosters und das Leben seiner ersten Bewohner ist zweifellos eine Fundgrube, eine spirituelle Schatzkammer für jeden orthodoxen Christen. Diese erbauliche Lektüre hinterließ bei mir in meiner Jugend einen unauslöschlichen Eindruck und ist noch heute ein Nachschlagewerk. Es ist schwierig, eine bestimmte Handlung herauszugreifen. Alle Persönlichkeiten der Geistträger, die Wunder und Ereignisse ihres Lebens sind gleichermaßen erbaulich und interessant. Ich erinnere mich, wie mich das Wunder des Mönchs Alypius, des Ikonenmalers, beeindruckte, der einen Aussätzigen heilte, indem er seine Wunden mit den Farben bedeckte, mit denen er Ikonen malte.

Bis heute geschehen in der Lavra Wunder.

Bis heute geschehen in der Lavra Wunder. Es sind Fälle von Heilung von Krebs nach Gebeten an den Reliquien von Heiligen bekannt. Es gab einen Fall, in dem ein Pilger nach einem Gebet an der Ikone der Muttergottes „Die Zarin von allen“ von seiner Blindheit geheilt wurde, worüber sogar die Medien berichteten. Aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Wunder nicht automatisch geschehen. Die Hauptsache ist das aufrichtige Gebet und der starke Glaube, mit dem eine Person zum Heiligtum kommt.

– Welcher der von der Russisch-Orthodoxen Kirche verherrlichten Heiligen hat an der Kiewer Theologischen Akademie studiert oder gelehrt?

– Zu den Absolventen der Kiewer Theologischen Akademie zählen so herausragende Heilige wie (Tuptalo), Theodosius von Tschernigow (Uglitsky), Pavel und Philotheus von Tobolsk, Innozenz von Cherson (Borisov). Der heilige Joasaph von Belgorod (Gorlenko) wurde nach Abschluss seines Studiums in den Mantel des Kiewer Brüderklosters geweiht und als einer der Lehrer der Akademie aufgenommen. Auch der heilige Theophan der Einsiedler (Govorov), der heilige Paisiy Velichkovsky und der Heilige Märtyrer Wladimir (Epiphany) studierten hier. Die Heiligenkathedrale der KDA umfasst 48 Namen, von denen mehr als die Hälfte neue Märtyrer und Beichtväter des 20. Jahrhunderts sind.

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