Sincretismul religios al lumii antice. Sincretismul religios la începutul secolului al III-lea. n. e Culte sincretice

Acasă

împrumutarea de către o religie a elementelor altor religii sau combinarea componentelor diferitelor religii într-o nouă religie. sistem. Împrumuturile de la alte culte și sisteme de credințe sunt caracteristice tuturor religiilor de-a lungul istoriei omenirii. Mn. modern Cercetătorii îl consideră pe Hristos o religie sincretică, care s-a format în primele secole d.Hr. e. în Imperiul Roman, combinând elemente egiptene și grecești. mistere și filozofie elenă dialectică în interpretarea școlii alexandrine a neoplatoniștilor, învățăturile ezoterice ale Orientului, principiile istoricismului mesianic evreiesc și apocalipticismul evreiesc în interpretarea Primului Hristos. şcolile secolelor I–II. și Hristos însuși. mitologie bazată pe interpretarea alegorică a Bibliei de către Filon al Alexandriei. În Rus', creștinizarea a decurs de secole sub semnul păstrării elementelor de credințe, culte și tradiții populare („păgâne”). Astfel, abilitățile lui Perun au fost transferate de conștiința populară profetului Ilie, cu care imaginea lui Ilya Muromets a fuzionat ulterior; zeitatea feminină Makosh a început să fie numită St. Paraskeva menținându-și misiunea; icoane miraculoase

a înlocuit zeii patroni locali.

Astăzi S. r. în Rusia pot fi împărțite în: 1) păstrate până astăzi din vremuri trecute și 2) noi, care au apărut în URSS și Federația Rusă.

În zilele noastre se încearcă revigorarea anumitor culte sincretice și imagini mitice. Deci, de exemplu, imaginea unui războinic care ucide un dragon și se întoarce la cultul zeului zoroastrian Mithra, în Rusia în secolul al XIV-lea. a fost regândită: imaginea martirului Gheorghe a apărut în stema Moscovei și a Rusiei. Acum autoritățile încearcă să introducă imaginea Sfântului Gheorghe Învingătorul în constiinta publica ca simbol al „noii Rusii”.

2) În perioadele sovietice și postsovietice, noi forme de S. r. sunt asociate fie cu dorința religiilor tradiționale de a se adapta la vremurile moderne. realități socioculturale, sau cu dorința noilor religii de a-și menține influența în detrimentul tradițiilor primordiale. Da, rusă Biserica Ortodoxă a fost nevoit să fie de acord cu sărbătorirea Anului Nou, în ciuda faptului că acesta cade pe Postul Nașterii Domnului. În condițiile interzicerii sărbătoririi pe scară largă a Paștelui, a avut loc o renaștere a creștinismului popular precreștin. practica „bucurii” împreună cu strămoșii la mormintele rudelor, care era strict interzisă de Biserica Ortodoxă. biserică (ca „compromis”, biserica a început să sărbătorească o sărbătoare specială cu numele păgân „Radonitsa” în a 9-a zi după Paști).

Sincretismul este un concept foarte larg, a cărui definiție poate fi găsită în diferite domenii ale științei. În înțelegerea generală, sincretismul înseamnă unitate, amestecare, eclectism. Este mai bine să definiți acest concept în conformitate cu domeniul specific în care este aplicat. În artă, sincretismul se manifestă prin contopirea incomparabilului imagini diferite, componentele inițiale într-un anumit fenomen.

În filozofie, sincretismul este înțeles ca o combinație de mai multe teorii și principii contradictorii eterogene într-un singur sistem, dar fără unificarea lor, acesta este un tip de eclectism care ignoră diferențele de principii eterogene.

În religie, sincretismul este o fuziune de mișcări religioase, crezuri și mișcări de cult complet diferite.

Sincretismul în lingvistică denotă unificarea într-o singură formă a mai multor notaţii distribuite între sub diferite formeîn raport cu etapele anterioare ale istoriei dezvoltării limbajului, aceste forme sunt polisemantice și multifuncționale. Există, de asemenea, conceptul de cumul de semnificații gramaticale, care este folosit în același sens ca și conceptul de sincretism în lingvistică și exprimă mai multe grame din diferite categorii gramaticale în spatele unui indicator inseparabil.

Sincretismul în psihologie denotă indivizibilitate procesele mentaleîn perioada timpurie a dezvoltării copilului. Se manifestă prin tendința gândirii copiilor de a lega diverse fenomene între ele, fără a avea suficiente temeiuri pentru aceasta. Mulți cercetători au remarcat acest fenomen în psihologia unui copil, în special percepția acestuia asupra inseparabilității imaginii senzoriale a unui obiect, fără a evidenția și corela conexiunile și elementele interne. Un copil care confundă conexiunea impresiilor cu conexiunea obiectelor transferă în mod inconștient sensul cuvântului doar asupra lucrurilor legate de exterior. Selectând în practica ulterioară conexiuni sincretice care vor corespunde realității, copilul redă pentru el însuși sensul real al cuvintelor.

Sincretismul în studiile culturaleînseamnă absența diferențelor în fenomenele culturale.

Sincretismul culturii primitive caracterizat prin unitatea artei, activitate cognitivă, magie. De asemenea, sincretismul în studiile culturale este un amestec extern al diversității componentelor culturale, care se caracterizează printr-un nivel ridicat de eclectism și manifestare în diferite planuri ale culturii.

Sincretismul culturii primitive este definit în trei direcții. În primul rând, sincretismul, ca unitate a omului și a naturii. În al doilea rând, se manifestă ca indivizibilitatea sistemelor spirituale, materiale și artistice ale culturii. În al treilea rând, manifestarea sincretismului primitiv al culturii este o activitate artistică țesută indisolubil în procese materiale și de producție.

Sincretismul în filozofie

În filosofie, sincretismul este o caracteristică esențială care combină diferite tendințe filozofice într-un singur sistem, dar fără a le combina, iar acest lucru diferă de eclectism. Deși conceptul de sincretism este aproape de acesta, eclectismul, cu ajutorul criticii, identifică principiile de bază din diferite sisteme și le conectează într-un singur set.

Sincretismul, spre deosebire de eclectism, leagă principii eterogene, dar adevărata lor unificare nu are loc niciodată, pentru că nu este nevoie să le conectăm în unitate internă cu contradicții între ele.

Sincretismul a fost cel mai clar exprimat în filosofia alexandriană, în special Philon al Iudeii și alți filozofi nu mai puțin, care încercau să facă legătura între filosofia greacă și mișcările filozofice orientale. Aceeași tendință a fost prezentă și la susținătorii gnosticismului.

Sincretismul religios-filosofic combină tendințe oculte, mistice, spiritualiste și alte tendințe care sunt diferite de tendințele religioase tradiționale. Astfel de concepte combină componente care provin din diverse religii împreună cu extraștiințifice și cunoștințe științifice. Un astfel de sincretism religios și filozofic poate fi observat în direcții precum gnosticismul, filosofia alexandriană, teozofia, în special teozofia lui Blavatsky, antroposofia Agni Yoga a lui Roerichs sau Rudolf Steiner. Pe baza învățăturilor religioase și filozofice sincretice, au început să apară mișcări religioase. De exemplu, pe baza teozofiei lui Blavatsky, au apărut mai mult de o sută de mișcări religioase ezoterice.

Sincretismul este principiul prin care se determină modul în care o persoană se raportează la lumea din jurul său, la sine însuși și modul în care se raportează la activități reproductibile. Este o caracteristică esențială a neînțelegerii modalităților, îi lipsește înțelegerea modului în care se deosebește lumea, diverse fenomene față de opozițiile logice dual direcționate în dezordine completă simultană (adică absența interdicțiilor logice) în definirea fenomenelor, corelându-le cu unele. a polilor opoziţiei bazate practic totul şi în toate.

Această idee pare destul de absurdă la prima vedere. Pentru că, de fapt, cum poate fi posibil să se împartă în mod arbitrar lumea în categoriile de bine și rău, de exemplu, și, în același timp, să credem că o astfel de diferență este caracteristică lumii reale? Dar o asemenea prostie este posibilă într-o singură împrejurare: dacă, conform acestei logici, fiecare fenomen al lumii este un vârcolac, adică nu este ceea ce este, are capacitatea de a se transforma în ceva complet diferit de ceea ce este cu adevărat. .

Acest fenomen apare atunci când o persoană gândește folosind logica inversă. De exemplu, în diferite culturi există următoarele interpretări: o piatră poate fi un totem, un urs poate fi un frate, un lup viu poate fi ucis de o persoană, un papagal poate fi doar o persoană, un muncitor poate fi un dăunător , și așa mai departe la infinit.

Gândirea filozofică permite oamenilor să creadă așa, deoarece există o diferență în cultură, ca experiența acumulată a umanității, oamenii și experiența individului însuși și apariția fenomenelor. Acest lucru permite fiecărei persoane în fiecare zi să interpreteze fiecare fenomen care este semnificativ pentru el în ideile de cultură, cu condiția ca un astfel de fenomen să poată fi comparat, corelat cu o anumită componentă a acestei culturi, iar sensul său să fie „jucat” de către fiecare pol. a opoziţiei. Sensul unui astfel de fenomen este în mod constant răsucit în cap în activitatea umană există o conștientizare și o regândire stabilă și constantă.

Dacă o persoană nu ar avea o astfel de abilitate, nu ar fi o persoană cu gândire filozofică.

Sincretismul este o caracteristică esențială a unei vieți sociale, culturale, pline de filozofic, formată din dorința unei persoane de a se conecta cu ritmurile naturale și sociale care sunt cele mai importante pentru el. Nu este independent, separat de ansamblul social al răspunderii umane. Este obișnuit ca el să analizeze fiecare diferență prin gravitatea pericolului de excomunicare, întrerupând comunicarea cu cosmosul, lumea din jurul său, cu el însuși și cu sufletul său.

Sincretismul se dezvăluie ca cauza unui sentiment inconfortabil de stare, stimul pentru o activitate mai mare, orientată spre inițiere și participare, alăturarea unui singur tot. Sincretismul nu distinge universalul de individ. Un singur fenomen semnificativ este un semnal pentru o persoană care evocă în conștiință individual nediferențiat sisteme generale gânduri și idei. Aici înțelegem și tendința de întoarcere în trecut, în principal prin teama de separare de întreg, focalizarea pe revenirea la totem, lider, ordine socială. Tocmai aceasta reprezintă baza umanității sincretice, care, dacă s-a îndepărtat de filosofia sincretismului, atunci cel puţin, nu a încercat, folosindu-se de fundamentele sale, să revină la o stare care se bazează pe o orientare ideologică-sacerdotal.

Sincretismul religios

În religie, acest fenomen înseamnă amestecarea și combinația anorganică a tendințelor religioase eterogene, a pozițiilor religioase și a credințelor în procesul de interacțiune a religiilor în dezvoltare istorică, de exemplu, șintoismul.

Sincretismul în religie este o legătură în conectarea învățăturilor religioase eterogene de natură antropologică și cosmologică.

Conceptul de sincretism religios cu limitele sale de aplicare în studiile religioase este subiect de dezbatere. Există un punct de vedere conform căruia toate religiile există ca sincretice, deoarece în urma dezvoltării lor s-au descoperit influențe din alte religii. Pentru a face cumva subiectul acestei discuții, pentru a-l rezolva, diferențierea se realizează în cadrul conceptului propriu-zis în funcție de diverse caracteristici, dat fiind nivelul de sincretism.

Există de asemenea chestiune controversată despre dacă termenul „sincretism religios” și conceptul de „credință dublă” (o combinație a credinței principale și a componentelor din alte credințe) sunt sinonime. ÎN lumea modernă acest concept este tratat atât negativ, cât și pozitiv, în funcție de direcția în care se vorbește despre el în tradiția religioasă sau științifică.

Teologii ortodocși consideră sincretismul religios o legătură exterioară, artificială și anorganică, care nu poate fi unită, fără o descriere clară și precisă a fundamentelor spirituale, și îl consideră inconsecvent în ceea ce privește conținutul fragmentelor implicate.

Publiciștii folosesc uneori termenul „sincretism religios” pentru a însemna omnivorul religios.

De asemenea, merită să se acorde atenție faptului că este necesar să se facă distincția între conceptul de sincretism religios și pluralism religios, ceea ce presupune coexistența liniștită sau împărțirea zonelor de influență și influență între unele credințe individuale sau mai multe religii fără ca acestea să fuzioneze.

Pe tot parcursul istorie lungă religie acolo a fost un fenomen cultural general atât de bine-cunoscut precum sincretismul religios. De la cea mai primitivă epocă până la cele mai recente mișcări religioase. Ea se exprimă în combinația de învățături religioase eterogene și prevederi religioase din diverse mișcări religioase, definind principalele prevederi ale doctrinelor religioase.

Din punct de vedere istoric, în religiile elenistice, sincretismul a fost foarte răspândit în statul incaș, în timp ce încorporarea zeilor în ținuturile cucerite în propriul cult religios a fost susținută chiar și la nivelul politicii de stat.

În timpul Evului Mediu timpuriu, direcția maniheismului a devenit larg răspândită, care a arătat ulterior influența asupra ereziei sincretice medievale larg răspândite.

În timpul New Age, au început să apară o mulțime de mișcări religioase sincretice diferite. Dintre cele care au apărut recent și au devenit mișcări religioase larg răspândite, care se caracterizează prin sincretism religios.

Sincretismul religios chinez își găsește originile în istoria antica. Războiul de Mie de Aniîntre susținătorii confucianismului, taoismului religios și budismului demonstrează că niciuna dintre aceste învățături nu este capabilă să devină singura care să înlocuiască tendințele competitive din acest domeniu specific. Și nici una dintre aceste mișcări în același timp nu a fost o religie orientată către monoteism, ceea ce sugera posibilitatea unui compromis.

Astfel, pe la sfârșitul erei Tang, sincretismul religios chinez a luat contur. Aceasta este o direcție unică care leagă toate învățăturile religioase, și în care sociologia și morala politică au fost propuse pentru confucianism, pentru taoism - preocupări cotidiene, cotidiene, care îi privesc pe oameni pentru budism, care a absorbit moștenirea și experiența filosofiei antice taoiste, doctrina; de sensul și problemele vieții au rămas, În plus, budismul era angajat în consolarea celor asupriți și în justificarea lumii. Deși miniștrii jurați ai celor trei mișcări filozofice și religioase reprezentate au continuat să se ceartă între ei, în mintea credincioșilor obișnuiți, toți trei se înțelegeau destul de liber cu panteoanele lor. Același sistem sincretic de credințe s-a dezvoltat și în alte țări cu un chinez caracteristic sfera culturală, numai taoismul a fost înlocuit de credințele păgâne locale, de exemplu, în Japonia - era șintoismul.

SINCRETISMUL RELIGIOS - împrumutul de către o religie a elementelor altor religii sau o combinație de componente ale diferitelor religii într-un nou sistem religios. Împrumuturile de la alte culte și sisteme de credințe sunt caracteristice tuturor religiilor de-a lungul istoriei omenirii. Mulți cercetători moderni consideră creștinismul ca fiind o religie sincretică, care s-a format în primele secole ale erei noastre în Imperiul Roman, combinând elemente din misterele egiptene și grecești și filozofia dialectică elenă în interpretarea școlii alexandrine a neoplatoniștilor, cea ezoterică. Învățăturile Orientului, principiile istoricismului mesianic evreiesc și apocalipticismul evreiesc în interpretarea școlilor creștine timpurii secolele I-II și mitologia creștină propriu-zisă, bazată pe interpretarea alegorică a Bibliei Filon al Alexandriei.

În Rus', creștinizarea a decurs de secole sub semnul păstrării elementelor de credințe, culte și tradiții populare („păgâne”). Astfel, abilitățile lui Perun au fost transferate de conștiința populară profetului Ilie, cu care imaginea lui Ilya Muromets a fuzionat ulterior; zeitatea feminină Makosh a început să fie numită St. Paraskeva menținându-și misiunea; icoanele miraculoase au înlocuit zeii patroni locali.

Astăzi, sincretismul religios din Rusia poate fi împărțit în: 1) păstrat până astăzi din vremuri trecute și 2) nou, care a apărut în URSS și Federația Rusă.

1) Unele sărbători populare din Rusia au fost redenumite în mod creștin, păstrând același sens: „spa cu miere” (sfințirea mierii și cerealelor) s-a păstrat în sensul său original. „Mântuirea mărului”, menținând în același timp ritualul consacrarii merelor, simbolizând transformarea naturii, a fost suprapusă imaginii creștine - „Transfigurarea Dumnezeului-Om”. Sărbătoarea „Ocrotirii Fecioarei Maria” a înlocuit „Apărarea Zeului Kryshen”, sărbătorită în această zi (1 octombrie a stilului vechi) în Rusia (fetele au cântat: „Kryshen, Kryshen, acoperiți pământul cu zăpadă , iar eu cu un mire!”). Semnificația acestei sărbători este asociată cu ideea de protecție a Cerului a întregului pământ rusesc. Sărbătoarea populară a solstițiului de iarnă - Maslenitsa - s-a păstrat, de asemenea, fără o interpretare creștină (cu mumerele mergând și simbolurile zeului soare).

În zilele noastre se încearcă revigorarea unor culte sincretice și imagini mitice. De exemplu, imaginea unui războinic care ucide un dragon, care se întoarce la cultul zeului zoroastrian Mithra, a fost regândită în Rusia în secolul al XIV-lea: imaginea martirului George a apărut în stema Moscovei și a Rusiei. Acum autoritățile încearcă să introducă imaginea Sfântului Gheorghe Învingătorul în conștiința publică ca simbol al „noii Rusii”.

2) În perioadele sovietice și post-sovietice, noile forme de sincretism religios sunt asociate fie cu dorința religiilor tradiționale de a se adapta la realitățile socioculturale moderne, fie cu dorința noilor religii de a-și menține influența în detrimentul tradițiilor antice. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă a fost nevoită să fie de acord cu sărbătorirea Anului Nou, în ciuda faptului că aceasta cade pe Postul Nașterii Domnului. În contextul interzicerii sărbătorilor pe scară largă A avut loc o renaștere a practicii populare precreștine de „bucurare” împreună cu strămoșii - pe mormintele rudelor, care a fost categoric interzisă de Biserica Ortodoxă. biserică (ca „compromis”, biserica a început să sărbătorească o sărbătoare specială cu numele păgân „Radonitsa” în a 9-a zi după Paști).

În sfera doctrinară, ecumenismul poate fi clasificat ca manifestări ale sincretismului religios (vezi. în Rusia) și rugăciuni și ritualuri ecumenice comune, la care toate confesiunile creștine participă într-o măsură sau alta, precum și alte inovații.

V. S. Polosin

Citat aici din publicația: Religions of Nations Rusia modernă. Dicţionar. / echipa editorială: Mchedlov M.P., Averianov Yu.I., Basilov V.N. și alții - M., 1999, p. 472-474.

Literatura teosofică este plină de termeni aparținând diferitelor religii. Acesta este un rezultat direct al dezvoltării ideii de sincretism religios (uniunea religiilor), pe care Teozofia încearcă să o implementeze. Ea afirmă: „Rădăcina tuturor religiilor, inclusiv iudaismului și creștinismului, se găsește în câteva adevăruri primitive și niciunul dintre ele nu poate fi explicat separat de toate celelalte, deoarece fiecare constituie un detaliu în raport cu totalitatea tuturor. ceilalti..."

Rezultatul unor astfel de construcții ar trebui să fie „... crearea unei „Biserici unice universale”, în care budismul, creștinismul, mahomedanismul...” și „toate celelalte secte sunt doar părțile sale constitutive...” În același timp , conform lui A. Besant, Societatea Teozofică trebuie recunoscută „ca centrul din care provin toate religiile”. Astfel, Teozofia se străduiește să devină un fel de numitor comun și universal pentru toate religiile.

Este clar că o astfel de sarcină este imposibilă, deoarece sentimentul religios viu și experiența interioară a oamenilor de diferite credințe nu pot fi compatibile. Adevărul este întotdeauna diferit de eroare. Dar la nivel intelectual, atunci când nu există credință vie, poate exista tentația de a urma această cale. În absența credinței, în negarea celei mai înalte virtuți și sfințenie, este imposibil să vorbim despre dorința unei persoane pentru Dumnezeu și despre comunicarea vie cu El.

Teozofii au înțeles acest lucru și problema cunoașterii lui Dumnezeu, fără a o nega în mod direct, au înlocuit-o cu o altă întrebare „înrudită” - despre cunoaștere lume invizibilă. Ei l-au identificat cu cunoașterea secretelor naturii și, pentru ca acest proces să se desfășoare cu mai mult succes, recomandă întărirea artificială a capacităților minții - intelectul, care este considerat un instrument în cunoașterea lui Dumnezeu... Și aici este deja posibil să se facă o substituție de concepte - astfel încât o persoană să poată accepta asta, ceea ce contrazice Adevărul. Orice manifestare religioasă de conștiință care poate proteja o persoană de o astfel de greșeală este încătușată de doctrina reîncarnării, în care viața morală, transformată într-un lanț natural de cauze și efecte, piere.

„Declarând unitatea religiilor și originea lor dintr-o sursă divină comună, teosofia se referă la următoarele dovezi: identitatea 1) învățăturilor religioase, 2) învățăturilor etice, 3) istoria profesorilor, 4) simbolurilor.” „Când auzim că în templele hinduse există aceleași simboluri pe care le găsim în săpăturile de antichități din Occident, când aflăm că sculpturi identice în piatră, numere și simboluri identice se găsesc în Egipt, Peru, Mexic... întrebarea apare involuntar: nu a stat la baza tuturor acestor simboluri între diferite popoare aceeași idee...” Un astfel de studiu comparativ trebuie să conducă la recunoașterea faptului că în orice moment omenirea a fost ghidată de Supraumanitate. De aceea formele învățăturilor religioase sunt diferite, dar esența este întotdeauna aceeași.

Scopul acestui studiu comparativ este de a găsi concepte generaleși simboluri în diferite religii. Puțin raționament... și ciocanul lui Thor din epopeea scandinavă se transformă într-o Cruce. Mai mult, „teozofia păgână nu este altceva decât creștinismul precreștin” (9, 66). Deci, sub masca luminii, Teozofia cheamă în întunericul veacurilor, unde totul are același adevăr și aceeași valoare. Și asta nu poate duce decât la distrugerea principiilor morale. Pentru a implementa ideea creării unei singure religii, teosofii fac apel la eliberarea de autorități, susținând că „... Creștinismul sugerează doar parțial adevărul absolut” și chiar dacă uneori îl atinge, este doar „inconștient și numai pentru că în fiecare greșeală există un grăunte de adevăr” (10, 564). Pentru a-l găsi și a „decoji” de sub crusta prejudecăților, „trebuie să devii teosof, trebuie să dobândești libertate de la toate autoritățile obligatorii” (10, 564).

Pentru un creștin, acest lucru nu poate însemna decât un singur lucru - libertatea de Dumnezeu și de Biserică, o îndepărtare de „stâlpul și temelia Adevărului” (1 Tim. 3:15).

Deci, sarcina sincretismului religios teosofic este de a cultiva indiferența față de religie, „libertate”, ale cărei roade sunt apostazia și anticreștinismul.

Distrugerea conceptelor creștine.

Folosind din abundență conceptele creștine în creațiile sale, Teozofia le transformă în ceva care nu are nimic în comun cu creștinismul.

Conceptul creștin al Dumnezeului Unic și Personal, Creatorul cerului și al pământului, este înlocuit în Teozofie de un anumit principiu. E. Blavatsky scrie: „Respingem ideea unui Dumnezeu personal. Credem în principiul divin universal, rădăcina a tot, din care totul vine și în care totul va fi absorbit la sfârșitul marelui ciclu al creației” (1, 50). G. Olcott adaugă: „Dumnezeul personal nu este altceva decât o umbră incomensurabilă aruncată peste golul spațiului de imaginația oamenilor ignoranți...” (1, 50). A. Besant afirmă același lucru: „Teosofia, din punct de vedere teologic, este panteism, Dumnezeu este totul și totul este Dumnezeu” (1, 50). Teozofia ajunge chiar atât de departe încât îl nega complet pe Dumnezeu: „Nu există Dumnezeu, atât personal, cât și impersonal” (E. Blavatsky - 7, 44). În cartea canonică de teosofie „Budhismul ezoteric” Sinnett scrie: „... deci, totul este materie și în afara ei nu există nimic” (7, 45). Astfel, de la panteism la ateism complet - acesta este spectrul de idei pe care teosofia le pune în conceptul de Dumnezeu.

Ideile ei despre Isus Hristos sunt și mai ridicole. Pentru a linişti vigilenţa creştinilor, teosofii îl numesc adesea pe Isus Hristos „învăţătorul învăţătorilor”. Potrivit lui A. Besant, elev al școlii mistice din Răsărit, „ucenicul Isus”, al cărui trup fusese pregătit în acest scop de-a lungul secolelor, L-a luat pe Hristos în sine (1, 54). Teozofii îl recunosc drept fondator religie creștină. Pentru finalizare cu succesÎn această misiune, ei îl consideră pe Isus nu un student, ci un profesor, unul dintre Mahatma care trăiește în Himalaya și conduc omenirea. Potrivit unei alte versiuni a aceluiași A. Besant, „Iisus Hristos a fost înviat de esenieni: călătorind prin Egipt, a intrat în loja ezoterică care a dat omenirii pe toți întemeietorii de religii... În timpul botezului, Marele Mahatma a coborât în ​​trup. lui Isus” (1, 56).

Și mai fantastice sunt ideile lui R. Steiner. Potrivit acestora, doi bebeluși trăiau în același timp: într-unul dintre ei erau pregătiți corpurile fizice și eterice, iar în celălalt.

astral, dar apoi amândoi devin una - în al 12-lea an de viață, prin transferul personalității lui Zarathustra etc. Protopopul Serghie Bulgakov scrie că „până și construcțiile gnostice complexe și complicate pe care istoria ni le-a păstrat sunt departe de aceste vise oculte, îmbrăcate violent și blasfemator în imaginile Evangheliei” (4, 59).

Toate aceste manipulări terminologice au fost necesare pentru a ascunde principalul lucru în ceața lor: că nici teosofii, nici antroposofii nu-l cunosc sau nu-l recunosc pe Iisus Hristos ca Dumnezeu-omul. În cel mai bun caz, ei Îl consideră printre figurile religioase remarcabile.

E. Blavatsky afirmă: „Isus Hristos este un Bodhisattva care a avut spiritul lui Buddha și El este una dintre reîncarnările lui Shakyamuni, Sri Shankaracharya, Apollonius din Tyana, Tsong-Ha-Cha - reformatorul budismului tibetan” (1, 56). Dar chiar și un astfel de raționament este doar o concesie pentru „mireni”. Într-o scrisoare din 24 martie 1884, ea scrie: „Vă întrebați dacă noi, teozofii, credem în Hristos. În Hristosul impersonal – da. Krishna sau Buddha este același Hristos... dar nu în Isus din Nazaret..."

R. Steiner scrie: „Iisus Hristos este o ființă complexă care unește în sine, prin reîncarnări și întrupări, Buddha, Zoroastru și Spiritul Solar!” Iisus Hristos este caracterizat de corpul astral al lui Buddha, corpul eteric al lui Zoroastru, precum și de Sinele acestuia din urmă, care a fost înlocuit cu Logosul Solar „Agura Mazda”...

Iisus Hristos nu este în Dicționarul teosofic. Cuvântul „Hristos” înseamnă „inițiat”, adică un nume comun, „atribuit în antichitate tuturor persoanelor care au atins un anumit grad de inițiere în misterele păgâne”. Astfel, Hristos pentru teosofi este o anumită stare sufletească, o idee abstractă, o imagine abstractă...

Negând Dumnezeul personal, negând bărbatul-Dumnezeu al lui Isus Hristos, teosofia trebuie să respingă și rugăciunea. „Nu te ruga... Întunericul nu va da un răspuns. Nu cere nimic de la Silence, pentru că nu poate vorbi. Nu vă tulburați sufletele... cu încercări evlavioase... nu cereți nimic de la zeii neputincioși, nici prin imnuri, nici prin jertfe. Trebuie să caute eliberarea numai în sine” (1, 63). În loc de rugăciune, se recomandă reflecția rugătoare - meditația -. Negând rugăciunea, Teozofia neagă ceea ce a fost dat apostolilor de Însuși Dumnezeu și care este calea către unirea cu Hristos. Teozofia înlocuiește speranța în Dumnezeu cu credința în capacitățile umane: „Omul trebuie să se bazeze numai pe sine pentru a deveni perfect” (1, 71). Cu toate acestea, acest lucru schimbă întreaga structură a vieții interioare a unei persoane. Toți asceții creștini se caracterizează printr-o conștientizare a neputinței lor – smerenie; mândria, ca antiteză a smereniei, a fost întotdeauna considerată cel mai teribil păcat, care a dus la căderea lui Dennitsa (care a devenit Satana). Teozofia tace despre mândrie, ascunzând adevărata esență a „spiritualității” sale.

Unul dintre liderii Societății Teozofice din Rusia, A. Kamenskaya, a răspuns la o remarcă despre aceasta în cartea lui M. Lodyzhensky „Superconștiința” și a răspuns că teosofia nu spune nimic despre pericolul mândriei, deoarece acest păcat este considerat prea elementar. După ce a legitimat în om astfel de pasiuni precum mândria (și, prin urmare, egoismul și invidia), Teozofia nu se străduiește în niciun caz să elimine toate sursele principale ale pasiunilor din om. Ea vede pasiunea și viciul nu dintr-un punct de vedere creștin, ci dintr-un punct de vedere cotidian, aplicat, pur și simplu ca pe ceva care slăbește puterea unei persoane.

Astfel, ascunzându-se în spatele numelui de creștinism, Teozofia încearcă doar să-și aibă înfățișarea, să-și însuşească o înfăţişare atractivă pentru a-i cuceri pe oameni care-L caută pe Dumnezeu... Toate conceptele creștine pe care le atinge Teozofia sunt supuse influenței ei distructive. Și în acest sens, este tocmai anticreștinism. Cum se manifestă?

Anticreștinismul.

Creștinismul se bazează pe credința într-un Dumnezeu Personal, Creatorul cerului și al pământului, pe care El l-a creat din neant... „Dumnezeul” teosofiei nu are nimic în comun cu Dumnezeul creștin, fiind, mai degrabă, antagonistul acestuia, adică Satana.

Principiul universal al evoluției acceptat de Teozofie, care este menit să facă din toți un supraom (divin), distruge Jertfa universală răscumpărătoare a lui Hristos: fiecare își poate realiza propria mântuire, indiferent de întruparea istorică a Mântuitorului Hristos. O persoană pentru care „... toată acea Ființă, Fericire și Înțelepciune sunt Eu...”, pentru care „... Viața, Iubirea și Lumina sunt Eu” (11, 740), nu are nevoie de Biserică. Prin urmare, în Teozofie conceptul de Biserică este absent. Și E. Blavatsky și-a exprimat atitudinea față de Biserica Creștină (într-una dintre scrisorile sale) astfel: „Avem membri: creștini, musulmani, budiști, brahmani, darwiniști, oameni de știință, agnostici și liber gânditori, dar nu există materialiști... În limba noastră „materialist” nu este același lucru cu al tău. Numiți necredincioșii „materialiști” viata de apoiși în nimic altceva decât materie. Cu toții suntem credincioși în dogmele și învățăturile bisericești...” (1, 61).

Deci, potrivit fondatorilor Societății Teozofice înșiși, un credincios care trăiește o viață de biserică în Sacramente nu poate fi teosof. El trebuie să renunțe la Hristos pentru a recunoaște Teozofia ca centru al religiei întregii lumi - „... o religie în care budismul, creștinismul, mahomedanismul și toate celelalte secte sunt doar părțile ei constitutive...” (1, 25). Dar o astfel de atitudine față de creștinism este o minciună, o concesie pentru cei care nu sunt încă pregătiți să accepte doctrina teosofiei. Pentru Teozofie, creștinismul este doar o sectă care se află pe calea „spiritualității adevărate”, de unde atitudinea corespunzătoare față de creștinism. E. Blavatsky a scris: „Scopul nostru nu este de a restabili hinduismul, ci de a mătura creștinismul de pe fața Pământului”. Pentru A. Besant, „a fi convertit la creștinism este mai rău decât a fi sceptic și materialist”.

Seducție antică.

În prezent, se publică și se republică multă literatură teosofică, pe care mulți o citesc și o studiază. Prin societățile și cercurile sale, Teozofia câștigă din ce în ce mai mulți adepți. Care este atractia sa?

Prin crearea unei religii pământești pur umană, teosofia oferă pur și simplu satisfacție sentimentului religios al unei persoane.

Deci, dacă conștiința, mărturia noastră credincioasă, un mentor fără greșeală și un judecător infailibil, împiedică o persoană să-și împlinească dorințe și înclinații rele, atunci teosofia caută să înșele manifestarea religioasă a conștiinței și, în loc de o credință reînviitoare în Dumnezeul Viu, oferă noi un ateism soporific.

Prin învățătura ei despre reîncarnare, Teozofia caută să scape pe om de frica de moarte, deși tocmai această frică bună poate trezi și înălța sufletul uman. Potrivit mărturiei Sfântului Vasile cel Mare, „frica de moarte este o frică mântuitoare, frica prin care se dobândește sfințenia...” Iar Sfântul Ioan Climac spune: „... Precum pâinea este mai necesară decât orice alt aliment, așa că gândul la moarte este înaintea oricărui alt act.” Această frică salvatoare este asociată cu responsabilitatea omului pentru sufletul său nemuritor: „...Ce răscumpărare va da un om pentru sufletul său?” (Mat. 16, 26. Marcu 8, 37). Nu există nicio responsabilitate în reîncarnare, deoarece pentru cei nepăsători, este posibilă o „reexaminare” într-o altă viață. Și aceasta înseamnă: „Odihnește-te, mănâncă, bea, veselește-te...” (Luca 12:19).

Teozofia se străduiește să scape o persoană de tot ceea ce îi poate aminti de responsabilitatea care îi revine, de răspunsul pe care inevitabil va trebui să-l dea în fața Chipului Dreptului Judecător. Prin învățătura ei, ea îndepărtează o persoană de Dumnezeu, îl privează de ajutorul plin de har și îl subordonează „ierarhiei cosmice”. În teozofie totul este adaptat la psihologia „copiilor mâniei”. Ea creează o morală care îl consolează pe omul căzut, pe baza atașamentului său față de această viață pământească. Și într-o astfel de stare de relaxare spirituală și morală („confort spiritual”), care creează doar aparența unei vieți spirituale active, oamenilor li se spune (cum șarpele antic când o ispitești pe Eva): „Veți fi ca zeii” (Gen. 3:5), - prin reîncarnare veți fi Buddha și Hristos! Pentru mulți, acesta este rezultatul căutării spirituale: „Ai devenit Învățător, tu însuți ai devenit Lumină” (1, 59).

Deci ce se întâmplă? Omul s-a străduit pentru Dumnezeu, s-a străduit să-L cunoască cu adevărat, dar în cele din urmă a învățat doar că el era chiar acel „dumnezeu”. Îl căutam pe Dumnezeu, dar m-am găsit. Câte aspirații experimentate la Dumnezeu, câte discuții despre diverse manifestări ale Logosului și, în cele din urmă, în locul Dumnezeului Viu și Personal, Atotputernicul și Creatorul Universului, o creatură nesemnificativă, muritoare, pasionată, păcătoasă - un sine -zeu om!.. Și cu atât mai puțin - doar material pentru formarea unei zeități. Rezultat „demn”!...

Calea către doctrină.

Teozofia plasează omul în tărâm concepte religioase, nu este conectat și nu este acceptat de acesta viata religioasa. Efectuând anumite operații asupra conceptelor, se creează un sistem special care poate fi numit „teologia haosului”. Folosind cuvinte creștine familiare - Dumnezeu, Hristos, Fiul lui Dumnezeu... - ea pune în ele un conținut complet diferit. Pentru o persoană nefamiliară cu tehnicile teosofice și obișnuită să combine conținutul obișnuit - creștin - cu termeni familiari, este ușor să cadă în greșeala de a crede că în Teozofie totul este în acord cu creștinismul. În același timp, o persoană cu o inimă necurățată, care se află în „mângâiere spirituală”, are iluzia cunoașterii și accesibilității multor concepte spirituale complexe și înalte. Aici este încălcată legea morală inalienabilă, conform căreia o persoană este capabilă să perceapă un obiect doar prin propria experiență (15, 10). Avva Evagrie spune: „Dumnezeu Se descoperă nu prin ascuțimea minții, ci prin curăția inimii: fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8). În viața spirituală, pentru a dobândi cunoștințe adevărate, munca este necesară, iar Teozofia elimină acest lucru. Dar „un orb, cu toată inteligența lui, nu vede, ci doar ghicește despre lumină; deci, fără nici un efort al minții, omul nu va vedea spiritualul...” (16, 35). În teozofie nu există o alegere dureroasă, intensă și responsabilă a „Cine este adevărul?” - ea proclamă o minciună: „Totul este adevăr!” În Societatea Teozofică fiecare caută, fiecare înțelege Adevărul în felul său, fiecare are dreptate din punctul său de vedere și despre asta este viața!

Așadar, sub masca creștinismului, teozofia îi conduce în liniște pe oameni să se îndepărteze de creștinism. Ea este ca " cal troian„, pe care o persoană o acceptă în conștiința sa printr-o curiozitate zadarnică. Dar, după cum spune călugărul Isidore Pelusiot, „curioșii navighează pe corabia mândriei”. Nu întâmplător Teozofia nu recunoaște mândria în păcat... Ideile teosofice care au pus stăpânire pe o persoană îl duc la distrugere: ele distorsionează mintea, îl fac indiferent față de adevărata viață spirituală, dar, pe de altă parte, el este destul de capabil să accepte doctrina nefirească a Teozofiei, care contrazice Adevărul.

La sfârşitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea. în Japonia Centrală, lupta dintre clanuri pentru supremație în asociația tribală generală s-a intensificat. În căutarea puterii, clanul Soga a folosit o religie străină - budismul, a cărei prima mențiune datează din 538, când ambasada regatului coreean Baekje a ajuns în Yamato cu sutre budiste și o statuie a lui Shakya Muni.

Pe insule japoneze A pătruns și confucianismul. Ideile confucianiste au îndeplinit nevoile elitei regale și ale cercului lor aristocratic. Dorința lor de putere era în concordanță cu un program etic cu o diviziune socială clară a societății, în care locul și responsabilitățile fiecăruia erau determinate. Etica confuciană, cu principiul ei de evlavie și datorie filială, prescriea aderarea strictă la cultul strămoșilor pentru toată lumea și supunerea fără îndoială față de dinastia „divină” a conducătorilor pentru straturile inferioare.

Dar totuși, în lupta pentru putere, budismul s-a dovedit a fi o prioritate pentru clanul Soga. După victoria lui Soga, budismul a început să se răspândească pe scară largă, însoțit de construcția de mănăstiri și temple budiste și de furnizarea de terenuri vaste.

Noua religie cu un panteon de Buddha și bodhisattva a luat un loc puternic în viața japonezilor. Nu a fost perceput ca ceva străin și opus cultelor tribale. Mai degrabă, dimpotrivă, aceleași funcții de protecție și diverse asistențe erau așteptate de la Buddha și Bodhisattva. Au început să fie înzestrați cu același lucru proprietăți magice, precum și kami - au fost abordați cu solicitări specifice - protecție împotriva bolilor, trimiterea unei recolte bogate, protecție împotriva răului etc. Japonezii erau încrezători că noii zei posedau, fără îndoială, mai mult forță puternică. Clădirile templului uriașe, bogat decorate, interioarele aurii strălucitoare și slujbele solemne de câteva ore au susținut această impresie.

Buddha și bodhisattva au intrat în mod natural în vastul panteon al Shinto, ca noi zei. Cu toate acestea, în perioada timpurie a răspândirii budismului, funcțiile zeităților templului și chiar ierarhia lor nu erau importante și decisive pentru populația locală. Ei și-au dezvoltat propria atitudine față de fiecare dintre zeități și, în consecință, și-au dezvoltat propria lor ierarhie unică, bazată pe încă, ca și în cultul kami, stătea ideea posibilității de a primi ajutor de la zei care ar putea influența viața unui individ sau a unei întregi comunități.

Budismul a adus și ceva nou. Shinto a apărut ca o practică religioasă a unei comunități agricole și a fost o reflectare a opiniilor și cererilor colective, în timp ce budismul a acordat atenție individului și a făcut apel direct la individ.

Cultele locale și budismul au împărțit între ele funcțiile asociate cu momentele speciale din viața japonezilor: evenimente luminoase, vesele - naștere, căsătorie - au rămas sub jurisdicția zeilor strămoși, în frunte cu zeița „solară” Amaterasu. Moartea, interpretată de Shinto ca pângărire, a fost protejată de budism, introducând conceptul de eliberare prin practica venerarii lui Buddha.

Așa s-a dezvoltat sincretismul a două religii - în terminologia japoneză rebushinto – calea budismului și a șintoismului. Mare valoare a avut că procesul de combinare a celor două religii s-a dezvoltat cu un sprijin larg guvernamental. De exemplu, prin decret guvernamental, ritualul Shinto și Budist sunt combinate chiar și într-o ceremonie atât de principală și sacră precum „împăratul care mănâncă orezul noii recolte”: călugării budiști sunt invitați la aceasta.

Cea mai înaltă formă de sincretism religios a fost conceptul honji suijaku, conform căreia zeitățile panteonului șintoist pot fi considerate ca încarnări temporare ale lui Buddha și bodhisattvas. Astfel, zeița „solară” Amaterasu a devenit încarnarea lui Buddha „Lumina de diamant” Vairocana.