Omul este măsura lucrurilor existente. „omul este măsura tuturor lucrurilor

Acasă (doctrina sa despre relativitatea cunoașterii) zac anumite idei ontologice despre lume. El este un materialist. Conform Sextus Empiricus

, Protagoras credea că „principalele cauze ale tuturor fenomenelor sunt în materie”. Dar principala proprietate a materiei, potrivit lui Protagoras, nu este obiectivitatea ei și nu prezența unui fel de principiu natural în materie, ci variabilitatea sa, fluiditatea. În aceasta, Protagoras s-a bazat aparent pe Cratylus, care a interpretat dialectica heracliteană într-o manieră extrem de unilaterală, subliniind în ea doar relativismul. Dacă Heraclit a susținut că nu se poate intra de două ori în același râu, deoarece ape noi curg pe cel care intră, că nu se poate atinge aceeași entitate materială de două ori, atunci Cratilus a susținut că nu se poate intra o singură dată în același râu. Protagoras a extins acest principiu al variabilitatii absolute a materiei la subiectul cunoastere: nu numai lumea, ci si corpul animat care o percepe este in continua schimbare. Sextus Empiricus continuă: „Acest om spune că materia este fluidă și, pe măsură ce curge, în locul pierderilor sale, apar adăugiri continue, iar percepțiile se amestecă și se schimbă, în funcție de vârstă și de restul structurii corpurilor.” Atât subiectul, cât și obiectul sunt în continuă schimbare. Această teză conţine prima fundamentare ontologică de către Protagoras a relativismului sofiştilor.

A doua justificare este teza că nimic nu există în sine, ci totul există și ia naștere numai în raport cu altul. Platon a exprimat această nuanță a relativismului lui Protagoras astfel: „Nimic nu este în sine, dar totul apare întotdeauna în legătură cu ceva”.

A treia justificare a relativismului este teza conform căreia totul se schimbă nu întâmplător, ci în așa fel încât tot ceea ce există în lume se transformă constant în opusul său. Prin urmare, fiecare lucru conține contrarii. Din toate aceste principii ontologice ale relativismului, Protagoras a tras o concluzie epistemologică îndrăzneață. Dacă totul se schimbă și se transformă în opusul său, atunci sunt posibile două opinii opuse despre fiecare lucru. Diogenes Laertius

relatează că Protagoras „a fost primul care a spus că despre fiecare lucru există două opinii opuse una față de cealaltă”.

Această afirmație a lui Protagoras a fost criticată de Democrit, Platon și Aristotel. Democrit și Platon au spus că afirmația „orice imaginație este adevărată” se întoarce împotriva ei înșiși. La urma urmei, „dacă fiecare imaginație este adevărată, atunci opinia că nu orice imaginație este adevărată, în măsura în care este acceptată de imaginație, va fi adevărată și, astfel, propoziția că fiecare imaginație este adevărată va deveni o minciună”. Aristotel în „Retorică” a scris: „[Cazul lui Protagoras] este o minciună și un neadevăr, dar o aparentă verosimilitate și [nu își are locul] în nicio artă decât în ​​retorică și eristică”. Protagoras învață „să facem din discursul cel mai slab cel mai puternic”.

Cu toate acestea, aceste obiecții nu l-ar fi stânjenit pe Protagoras. Seneca relatează că însuși Protagoras a susținut că se poate vorbi în mod egal „pentru” și „împotrivă” nu numai despre orice lucru, ci și că se poate vorbi în mod egal „pentru” și „împotrivă” despre fiecare lucru. Adică, a recunoscut Protagoras: teza că există două opinii opuse despre unul și același lucru nu este mai adevărată decât teza opusă - că nu pot exista două păreri opuse despre același lucru.

Democrit și Protagora. Artist Salvator Rosa, 1663-1664

„Omul este măsura tuturor lucrurilor”

Din aceste considerații rezultă celebra teză a lui Protagoras, care este cuprinsă în „Discursurile sale subversive”. În Sextus Empiricus citim: „La începutul Orațiilor sale subversive el [Protagoras] a declarat: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, a celor care există, că ele există și a celor care nu există, că nu există. ” Platon a transmis aceleași cuvinte ale lui Protagoras: „Esența lucrurilor sunt speciale pentru fiecare persoană”, conform lui Protagoras, care susține că „măsura tuturor lucrurilor este omul” și, prin urmare, cum mi se par lucrurile, așa că vor fii pentru mine și ce pentru tine, așa vor fi ei pentru tine.” Într-o altă lucrare a lui, Platon, citând din nou cuvintele lui Protagoras: „Măsura tuturor lucrurilor este omul celor care există, că ele există și ale celor care nu există, că nu există”, explică: Protagoras „; astfel spune că ceea ce mi se pare un lucru este, Iată ce este pentru mine, și cum este pentru tine, așa este, la rândul său, pentru tine... Nu se întâmplă uneori ca la fel bate vantul, dar cineva ingheata in acelasi timp, cineva nu? Și unii nu prea, iar alții prea mult?” Vântul „i se pare” unei persoane, continuă Platon, rece, dar altuia nu. Dar „pare” înseamnă „simți”. Se pune întrebarea: putem spune că vântul este rece în sine sau doar rece în raport cu cineva?

Platon concluzionează că Protagoras are dreptate în afirmația sa despre subiectivitatea senzațiilor, dar greșește în afirmația sa că toate sunt adevărate. În realitate, nu există adevăr în senzații, subiectivitatea senzațiilor sugerează că senzația nu este cunoaștere.

Întrebarea criteriului adevărului la Protagoras

Are Protagoras vreun criteriu de adevăr? Ce mai permite unei persoane să-și exprime anumite judecăți despre lume? Aici poziția lui Protagoras nu este complet clară. Sextus Empiricus susține că Protagoras nu avea niciun criteriu: „Aceasta înseamnă că, dacă nimic nu poate fi scos în afara stării [subiective], atunci trebuie să avem încredere în tot ceea ce este perceput conform stării corespunzătoare. În acest sens, unii au ajuns la concluzia că Protagoras respinge criteriul, deoarece acesta din urmă vrea să fie un cunoscător al ceea ce există în sine și se distinge între adevăr și minciună, iar omul mai sus menționat nu a lăsat nimic în sine, nici minciuni. Cu toate acestea, există și alte informații pe care Protagoras le credea: nimeni nu are o părere falsă, dar o părere poate fi, dacă nu mai adevărată, atunci mai bună (Platon 167 B). Opiniile lui Sage pareri mai bune oameni obișnuiți. Aici Protagoras ia poziția lui Democrit, care a făcut măsura tuturor lucrurilor nu oricui, ci a înțeleptului, proclamând că înțeleptul este măsura tuturor lucrurilor.

Dar acesta nu este principalul lucru. Criteriul principal, potrivit lui Protagoras, este beneficiul. Aici trece deja de la relativismul epistemologic la etic.

Protagoras despre relativitatea moralității

Desigur, criteriul beneficiului este limitat, deoarece se aplică doar atunci când stabilim ce este bine și ce este rău. Așa cum nu există căldură și frig obiective, tot așa nu există bine și rău obiectiv. Desigur, ei pot spune că binele este ceea ce este bun pentru patria ta și rău este ceea ce este rău pentru ea, dar statul este format din indivizi și ceea ce este util unuia dintre ei este dăunător celuilalt. Binele și răul sunt relativ. Atunci când determinăm ce este bine și ce este rău, trebuie să pornim din propriul beneficiu și beneficiu, atât personal, cât și, în cel mai bun caz, de stat. Astfel, Protagoras a fundamentat activitățile sofiștilor, care nu luptau pentru adevăr, ci pentru victoria asupra adversarilor lor într-o dispută sau litigiu.

Primii filozofi greci și-au îndreptat gândurile către misterele universului și și-au dedicat viața căutării adevărului de dragul său. Într-un cerc apropiat de prieteni uniți de interese spirituale, își împărtășeau ideile, dar, de regulă, nu căutau recunoașterea publică. În ochii celorlalți, arătau adesea ca niște excentrici, oameni „nu de pe lumea asta”.

Thales, unul dintre cei „șapte înțelepți” greci, a fost odată ridiculizat de o servitoare care l-a văzut privind. cerul înstelat, a căzut în fântână. De ce caută cel mai îndepărtat lucru dacă nu vede ce este sub picioarele lui!

Primii care au făcut din filozofie profesia lor au fost sofiştii. Sofiști sau „profesori de înțelepciune” s-au autointitulat pentru că și-au pus sarcina educației, pregătind tinerii pentru a-și îndeplini datoria civică. În secolul al V-lea î.Hr. în multe orașe din Grecia pentru a înlocui puterea politică democrația sclavagist a ajuns la aristocrația și tirania antică. Au apărut noi instituții alese - adunările și curțile populare, care au dat naștere nevoii de a forma oameni care să stăpânească arta elocvenței politice și judiciare și puterea vorbirii orale persuasive. Oricine dorea să influențeze treburile publice trebuia să își poată apăra poziția în instanță și adunarea populară, să-și exprime clar și convingător opinia asupra oricărei chestiuni semnificative din punct de vedere social.

Pentru a convinge oamenii, trebuie să le înțelegeți natura. Prin urmare, centrul atenției era deja nu spațiu, ci omul , secretele conștiinței umane.

Unul dintre sofiştii „seniori”, Protagoras, a formulat un gând grozav care încă nu ne lasă indiferenţi astăzi: "Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente - că ele există, și inexistente – că nu există”.

Este greu să rezistați tentației de a interpreta acest gând ca pe o descoperire a demnității personalitatea umană, afirmarea valorii sale de sine. De fapt, sensul afirmației lui Protagoras este diferit, este o afirmație a relativității întregii percepții și cunoștințe umane.

Despre fiecare lucru, credea el, sunt posibile opinii opuse (nu este o coincidență că spunem în mod obișnuit: „pe de o parte”, „pe de altă parte”). Pentru a naviga într-o situație reală, o persoană se ghidează după propria părere, care își exprimă a sa atitudine subiectivă la ceea ce se întâmplă. Obiectiv, toate opiniile sunt echivalente. Astfel de o poziție care afirmă relativitatea tuturor conceptelor, normelor etice și evaluărilor umane , a primit numele relativism (din latină relativus - „rudă”).

„Așa cum mi se par lucrurile, așa vor fi pentru mine și așa cum vi se vor vedea, așa vor fi pentru voi.” Aici bate vântul, unul se cutremură rece la rafale, celălalt își expune cu bucurie fața. Deci, ce este vântul în sine? Este rece sau cald, plăcut sau neplăcut? Totul depinde de modul în care îl tratezi, adică. de la omul însuși. Nu există un criteriu obiectiv pentru a face distincția între corect și nedrept, bine și rău, adevăr și aparența adevărului.

Într-unul dintre dialogurile sale, Platon scoate la iveală doi frați sofiști care se angajează să-i demonstreze simplului Ctisippus că tatăl său este un câine, iar el însuși este fratele cățeilor.

— Spune-mi, ai un câine? - „Da, și foarte supărat.”

— Are vreun cățeluș? - „Da, și sunt și răi.”

„Tatăl acestor căței este al tău?” - „Desigur, al meu!” - raspunde nebunul, fara sa banuiasca nici macar ca facand asta a „recunoscut” ceea ce trebuia dovedit. Este clar că această dovadă este imaginară, deoarece se bazează pe înlocuirea conceptelor. Pronumele „meu” din răspunsul lui Ctisippus nu înseamnă o relație de rudenie, ci o relație de proprietate. Dar frații sofiști nu sunt interesați de logica raționamentului, ci de banii în joc.

Desigur, imaginea lui Platon despre sofiști este mai mult o caricatură caustică decât un portret realist. Dar nu arată acest raționament ca o caricatură: „Boala este rea pentru bolnavi, dar bună pentru doctori Moartea este rea pentru muribunzi, dar bună pentru vânzătorii de lucruri necesare pentru înmormântări și gropari?

Sofiștii își datorează proasta reputație transferului tehnicilor sofisticate în sfera vieții civile, din cauza căruia cuvântul „sofism” a devenit un substantiv comun („folosirea deliberată a argumentelor imaginare”, „capacitatea de a trece aparențe drept realitate”. ”).

Relativismul etic al sofiștilor, care subminează unitatea morală - baza nu numai a ordinii sociale, ci și a bunăstării fiecărei persoane individuale - i s-a opus Filosof atenian Socrate.

Sofistica este o perioadă deschisă raționalistă (fostă naturalistă) a filozofiei grecești.

Un sofist (din grecescul sohyists - priceput, înțelept) a fost numit mai întâi o persoană care s-a dedicat activității mentale sau priceput în orice înțelepciune, inclusiv în învățare. Solon și Pitagora, precum și celebrii „șapte înțelepți”, au fost venerați în acest fel. Ulterior, sensul acestui concept s-a restrâns, deși nu conținea încă un sens negativ.

Au fost mulți sofiști, dar cei mai caracteristici esenței acestei direcții sunt Protagoras (c. 480 - c. 410 î.Hr.), Gorgias (c. 483-375 î.Hr.), Prodicus (născut între 470 și 460 î.Hr.). Fiecare dintre ei avea o personalitate unică, dar în general împărtășeau opinii similare.

Sofiștii - acești „profesori de înțelepciune” - au predat nu numai tehnicile activității politice și juridice, ci au predat și chestiuni de filozofie. Este important de subliniat faptul că sofiştii şi-au concentrat atenţia asupra problemelor sociale, asupra omului şi asupra problemelor comunicării, a predării oratoriei şi activităţii politice, precum şi a cunoştinţelor ştiinţifice şi filosofice specifice. Unii sofiști au predat tehnici și forme de persuasiune și dovezi indiferent de întrebarea adevărului. În căutarea persuasiunii, sofiştii au ajuns la ideea că este posibil, şi adesea necesar, să se dovedească orice şi, de asemenea, să infirme orice, în funcţie de interes şi împrejurări, ceea ce a dus la o atitudine indiferentă faţă de adevăr în dovezi şi respingeri. Așa s-au dezvoltat tehnicile de gândire care au ajuns să fie numite sofism. Sofiştii, ca oameni educaţi, au înţeles perfect că totul poate fi dovedit pur formal.

Protagoras a exprimat cel mai pe deplin esența opiniilor sofiștilor. El deține celebra afirmație: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: cele care există, că există și cele care nu există, că nu există”. El a vorbit despre relativitatea tuturor cunoștințelor, demonstrând că fiecare afirmație poate fi contracarată cu temeiuri egale printr-o afirmație care o contrazice. Rețineți că Protagoras a scris legi care au definit o formă democratică de guvernare și au fundamentat egalitatea oamenilor liberi.

Un alt reprezentant al sofistilor, Gorgias, a sustinut ca fiinta nu exista. Dacă ar exista, atunci ar fi imposibil de știut, deoarece există o incompatibilitate de netrecut între ființă și gândire. Incompatibilitatea se datorează capacității gândirii de a crea imagini inexistente. Ființa imaginabilă este fundamental diferită de mijloacele sale de exprimare - cuvintele.

Prodicus a manifestat un interes excepțional pentru limbaj, pentru funcția denominativă (nominativă) a cuvintelor, probleme de semantică și sinonimie, i.e. identificarea cuvintelor care au același sens și utilizarea corectă a cuvintelor. El a compilat grupuri etimologice de cuvinte legate în sens și a analizat, de asemenea, problema omonimiei, adică. distingând sensul potrivirii grafice a construcțiilor verbale cu ajutorul unor contexte adecvate, și a acordat o mare atenție regulilor de dispută, abordând analiza problemei tehnicilor de infirmare, care a avut o mare importanță în discuții.

Sofistii au fost primii profesori si cercetatori ai artei cuvintelor. Cu ei începe lingvistica filozofică. Ei sunt creditați cu studiul literaturii grecești. Întrucât nu există adevăr obiectiv și subiectul este măsura tuturor lucrurilor, atunci există doar aparența adevărului, pe care cuvântul uman îl poate genera și își poate schimba sensul după bunul plac, făcându-l pe cei puternici slabi și, dimpotrivă, negru alb, și alb negru. În legătură cu aceasta, sofiştii considerau literatura un obiect de înţelegere extrem de important, iar cuvântul a devenit un subiect de studiu independent. Deși unii sofiști erau mari gânditori, relativismul lor a dus adesea la subiectivism și scepticism. În același timp, rolul lor incontestabil în dezvoltarea dialecticii nu poate fi negat.

Filosof grec antic Protagoras a prezentat teza: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. De exemplu, suflă același vânt, dar unii oameni îngheață, iar alții nu. Deci se poate spune că vântul este rece sau cald în sine? Logicianul A. M. Anisov comentează: „Aceasta este o filozofie foarte convenabilă, deoarece vă permite să justificați orice. Întrucât omul este măsura tuturor lucrurilor, el este și măsura adevărului și a minciunii. De aici teza sofistilor ca fiecare afirmatie poate fi justificata si infirmata cu egal succes. Unii sofisti erau gata sa ajunga la punctul de absurd.” .
Aceasta este o concluzie din teza lui Protagoras. Cu toate acestea, sunt posibile alte aprecieri ale tezei, destul de pozitive. De fapt, o persoană trece prin el însuși toate informațiile care vin din exterior, prin corpul, personalitatea, sufletul, mintea sa. Desigur, vrând-nevrând acționează ca un fel de măsură-filtru. Teza lui Protagoras indică această proprietate a unei persoane, la faptul că o persoană, atunci când evaluează și privește lucrurile, nu poate sări din sine, din „pielea” lui, pentru a fi complet imparțială, obiectivă, că aduce întotdeauna o parte din el însuși în gândurile și judecățile sale, subiectivitatea lor (atât ca individ, cât și ca reprezentant al acestei comunități sau aceleia, și ca reprezentant al întregii rase umane). Este mai bine să știi din timp despre această subiectivitate inițială, ireductibilă, decât să te înșeli pe tine și pe alții. Teza lui Protagoras ne protejează de toți profeții, clarvăzătorii, înțelepții falși care se declară purtători și paznici ai adevărului.

S-a remarcat de mult timp că evaluarea lumii și a altor oameni depinde de cum este persoana însuși.
L. Feuerbach, de exemplu, spunea: „Lumea este jalnică numai pentru un om jalnic, lumea este goală numai pentru un om gol”. O persoană își imaginează lumea așa cum este el însuși. Dacă își imaginează lumea plină de rău, atunci cel mai probabil el însuși este unul sau se consideră o victimă și se află într-o stare de dizarmonie mentală constantă (anxietate, neliniște, nemulțumire).
Shakespeare are aceste rânduri:
Și vede minciuni în oricare dintre vecinii săi,
Pentru că vecinul lui seamănă cu el. (Sonetul nr. 121)
V.V. Stasov („Orice ticălos suspectează întotdeauna pe ceilalți oameni de un fel de josnicie”), M.Yu Lermontov („Dacă o persoană însuși a devenit mai rău, atunci totul i se pare mai rău”) și mulți alții au scris despre același lucru. Înțelepciunea georgiană spunea: „ om supărat crede că toți oamenii sunt ca el.”
Și, dimpotrivă, „cu cât o persoană este mai decentă, cu atât îi este mai greu să-i suspecteze pe alții de dezonoare” (Cicero).

Un credincios (creștin sau musulman) își imaginează lumea ca fiind creația lui Dumnezeu, în timp ce un necredincios este înclinat să creadă că lumea a existat din veșnicie, „nefiind creată de niciun zeu sau de oameni”.

Cu toate controversele sale, sau poate din cauza ei, această teză a jucat un rol uriaș în înțelegerea ulterioară a principiilor fundamentale. probleme filozofice. Protagoras însuși probabil nu avea idee ce bogăție de idei conținea teza lui. .

Conform învățăturilor lui Democrit, golul desparte particule minuscule ființe - „atomi” (indivizibili). Democrit permite un număr nenumărat de astfel de atomi, respingând astfel afirmația că existența este una. Atomii, după Democrit, sunt separați prin gol; vidul este neființa și, ca atare, incognoscibil: respingerea pretenției lui Parmenide că ființa este incognoscibilă.

De asemenea, este caracteristic faptul că Democrit distinge între lumea atomilor - ca adevărată și, prin urmare, cognoscibilă doar prin rațiune - și lumea lucrurilor senzoriale, care sunt doar aparențe exterioare, a căror esență o reprezintă atomii, proprietățile și mișcările lor. Atomii nu pot fi văzuți, pot fi doar gândiți.

5. Socrate și sofiştii: o întorsătură antropologică în filosofia greacă antică. Principiile de bază ale metodei socratice. Etica lui Socrate.
Socrate este un filozof grec antic, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filosofie - de la luarea în considerare a naturii și a lumii la considerarea omului. Condamnat la moarte pentru „coruperea tinerilor” și „nerespectarea zeilor”. Activitatea sa este un punct de cotitură în filosofia antică. Prin metoda sa de analiză a conceptelor (mayeutică, dialectică) și de identificare a virtuții și cunoașterii, el a îndreptat atenția filosofilor către semnificația necondiționată a personalității umane.

Ceea ce este caracteristic lui Socrate este că, în timp ce vorbea împotriva sofiștilor (la urma urmei, ei, de exemplu, luau bani pentru predare), în același timp, în creativitatea și opiniile sale, el a exprimat acele trăsături ale activității filozofice care erau specifice la sofisti. Socrate nu recunoaște problemele caracteristice filosofilor acelor vremuri: reflecții asupra naturii, originilor ei, universului etc. Potrivit lui Socrate, filosofia nu ar trebui să se ocupe de luarea în considerare a naturii, ci de omul, de calitățile sale morale și de esență. de cunoaștere. Problemele de etică sunt principalul lucru de care ar trebui să se ocupe filosofia, iar acesta a fost subiectul principal al conversațiilor lui Socrate.

„...Socrate a investigat virtuțile morale și a fost primul care a încercat să le ofere definiții generale(la urma urmei, dintre cei care au raționat despre natură, doar Democrit a atins puțin acest lucru și a dat într-un fel definițiile pentru cald și rece; iar pitagoreicii - înaintea lui - au făcut asta pentru câteva lucruri, ale căror definiții le-au redus numerelor, indicând, de exemplu, ce este oportunitatea, sau dreptatea, sau căsătoria... Două lucruri pot fi pe bună dreptate atribuite lui Socrate - dovezi prin inducție și definiții generale: ambele privesc începutul cunoașterii”, scria Aristotel („Metafizica ”, XIII, 4).

Metoda socratică Socrate, pentru a-și fundamenta punctele de vedere, folosește metoda pe care a dezvoltat-o, care a intrat în istoria filozofiei sub denumirea de Socratic, și anume dialectica, arta argumentării dialectice. Dialectica este metoda prin care conceptele etice sunt prezentate, dezvoltate și justificate. Pentru Socrate, filosofia este luarea în considerare a unui fenomen moral specific, în procesul căruia ajungem să stabilim ce reprezintă acest fenomen, adică să-i determinăm esența.

Mișcarea sofistă (450-350 î.Hr.) a completat evoluția gândirii presocratice și a pus bazele următoarei etape în dezvoltarea filozofiei grecești. Sofiştii au considerat nesatisfăcătoare variatele învăţături ale predecesorilor lor şi le-au criticat. Bazele teoretice ale sofismului au fost dezvoltate de Protagoras. Pe baza relativismului (recunoașterea relativității, a condiționalității și a subiectivității cunoașterii) al lui Heraclit, Protagoras a învățat că lucrurile sunt așa cum ni se par fiecăruia dintre noi; totul este adevăr; omul este măsura tuturor lucrurilor. Pe baza acestor prevederi a fost elaborat aplicare practică sofism până la morală şi viata sociala. Sofiștii au înaintat teza despre relativitatea dreptului și au susținut că fiecare are dreptul de a folosi orice mijloc pentru a-și satisface dorințele.

Perioada de activitate a sofistilor, care dezamagesc modelele mitice si pun la indoiala ideile traditionale despre moralitate, este uneori denumita Iluminismul grecesc. Sofiştii, interesaţi de om şi societate, acţionează ca precursori ai unei noi paradigme a gândirii greceşti, în care centrul cercetării nu mai este natura, ci omul.

Metoda lui Socrate, pe care a folosit-o în dialogurile sale:

1. Îndoială - Cel mai înțelept este cel care înțelege că „Știu că nu știu nimic”.

2. Ironia – identificarea contradicțiilor în declarațiile interlocutorului.

4. Inducție - găsirea de date empirice, fapte care confirmă răspunsul

5. Definiție – definiție finală.

Astfel, metoda socratică este un dialog maieutic. A crezut asta cunoștințele sunt bune în sine. Răul vine din ignoranță. Cunoașterea este sursa perfecțiunii morale.

Protagoras... Omul este măsura tuturor lucrurilor

Lev Balashov

Filosoful grec antic Protagoras a înaintat teza: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. De exemplu, suflă același vânt, dar unii oameni îngheață, iar alții nu. Deci se poate spune că vântul este rece sau cald în sine?

Logicianul A. M. Anisov comentează: „Aceasta este o filozofie foarte convenabilă, deoarece vă permite să justificați orice. Întrucât omul este măsura tuturor lucrurilor, el este și măsura adevărului și a minciunii. De aici teza sofistilor ca fiecare afirmatie poate fi justificata si infirmata cu egal succes. Unii sofişti erau gata să meargă până la absurd” [Anisov A.M. M., 2002. P. 19].

Aceasta este o concluzie din teza lui Protagoras. Cu toate acestea, sunt posibile alte aprecieri ale tezei, destul de pozitive. De fapt, o persoană trece prin el însuși toate informațiile care vin din exterior, prin corpul, personalitatea, sufletul, mintea sa. Desigur, vrând-nevrând acționează ca un fel de măsură-filtru.

Teza lui Protagoras indică această proprietate a unei persoane, la faptul că o persoană, atunci când evaluează și privește lucrurile, nu poate sări din sine, din „pielea” lui, pentru a fi complet imparțială, obiectivă, că aduce întotdeauna o parte din el însuși în gândurile și judecățile sale, subiectivitatea lor (atât ca individ, cât și ca reprezentant al acestei comunități sau aceleia, și ca reprezentant al întregii rase umane).

Este mai bine să știi din timp despre această subiectivitate inițială, ireductibilă, decât să te înșeli pe tine și pe alții. Teza lui Protagoras ne protejează de toți profeții, clarvăzătorii, înțelepții falși care se declară purtători și paznici ai adevărului.

Spre deosebire de Protagoras, care a dezvoltat doctrina relativității adevărului și a tuturor cunoașterii folosind exemplul, în primul rând, al stadiului senzorial al cunoașterii, cel de-al doilea celebru sofist Gorgias (485-378 î.Hr.) și-a bazat învățătura pe dificultățile în care el se regăsește rațiunea, încercând să construiască o viziune consistentă asupra lumii la nivelul categoriilor filosofice (unu și mai mulți, ființă și neființă, ființă și gândire). Și dacă Protagoras a învățat că totul este adevărat, atunci Gorgias susține că totul este fals. Conținutul principal al opiniilor lui Gorgias a fost expus în eseul „Despre inexistență sau despre natură”. În prima secțiune a lucrării sale el dovedește că nimic nu există; în al doilea, că chiar dacă ceva există, este de neînțeles; în al treilea - că, chiar dacă este de înțeles, este inexprimabil și inexplicabil pentru alții. Putem spune asta și aici despre care vorbim, în primul rând, că în afara omului nu există nimic necondiționat.

Prima teză - nimic nu există - este dovedită de Gorgias, bazată pe învăţăturile unităţii de existenţă a eleaticilor şi pluralităţii atomiştilor. Eleacii au dovedit că nimicul nu poate exista. Gorgias demonstrează că ființa nu poate exista, fiind multiplă și unită în același timp. Conceptul de a fi este contradictoriu și, prin urmare, este insuportabil.

Vorbind despre incognoscibilitatea existenței, Gorgias pornește din negarea identității ființei și gândirii. Existența și gândirea nu coincid, prin urmare, gândirea nu conține existență și astfel este imposibil să cunoști existența. Pe aceeași bază se afirmă și imposibilitatea exprimării și transmiterii cunoștințelor, deoarece aceasta se transmite prin cuvinte. Cuvintele, ca și gândul, nu coincid cu realitatea, adică. cuvintele nu conțin lucrurile pe care le comunicăm prin cuvinte. Într-un cuvânt, existența nu coincide cu gândul sau cuvântul și nu poate fi nici cunoscută, nici exprimată – totul este fals. Nihilismul lui Gorgias provine dintr-o abordare unilaterală a flexibilității și plasticității conceptelor, inconsecvența lor internă, reflectând fluiditatea, variabilitatea și inconsecvența acestei lumi în sine.

6. Partea principală a filosofiei lui Platon, care a dat numele întregii direcții a filozofiei, este doctrina ideilor (eidos), existența a două lumi: lumea ideilor (eidos) și lumea lucrurilor, sau a formelor. . Ideile (eidos) sunt prototipuri ale lucrurilor, sursele lor. Ideile (eidos) stau la baza întregului set de lucruri format din materie fără formă. Ideile sunt sursa tuturor, dar materia însăși nu poate da naștere la nimic.

Lumea ideilor (eidos) există în afara timpului și spațiului. În această lume există o anumită ierarhie, în vârful căreia se află ideea de Bine, din care decurg toate celelalte. Binele este identic cu Frumusețea absolută, dar în același timp este Începutul tuturor începuturilor și Creatorul Universului. În mitul peșterii, Binele este înfățișat ca Soare, ideile sunt simbolizate de acele creaturi și obiecte care trec prin fața peșterii, iar peștera în sine este o imagine a lumii materiale cu iluziile ei.

Ideea (eidos) a oricărui lucru sau ființă este cel mai profund, mai intim și esențial lucru din ea. În om, rolul ideii este îndeplinit de sufletul său nemuritor. Ideile (eidos) au calitățile de constanță, unitate și puritate, iar lucrurile au calitățile de variabilitate, multiplicitate și distorsiune.

Sufletul uman este reprezentat de Platon sub forma unui car cu un călăreț și doi cai, alb și negru. Șoferul simbolizează principiul rațional în om, iar caii: albi - nobili, calitate superioara suflete, negru - pasiuni, dorințe și principii instinctive. Când o persoană se află într-o altă lume, el (cărușul) are ocazia de a contempla adevărurile eterne împreună cu zeii. Când o persoană se naște din nou în lumea materială, cunoașterea acestor adevăruri rămâne în sufletul său ca amintire. Prin urmare, conform filozofiei lui Platon, singura modalitate prin care o persoană poate cunoaște este să-și amintească, să găsească „sclipici” de idei în lucrurile din lumea senzorială. Când o persoană reușește să vadă urme de idei - prin frumusețe, dragoste sau doar fapte - atunci, conform lui Platon, aripile sufletului, odată pierdute de el, încep să crească din nou.

De aici și importanța învățăturii lui Platon despre Frumusețe, despre nevoia de a o căuta în natură, oameni, artă sau legi frumos construite, pentru că atunci când sufletul se ridică treptat de la contemplarea frumuseții fizice la frumusețea științelor și artelor, atunci la frumusețea moravurilor și obiceiurilor, ea cel mai bun mod pentru ca sufletul să urce „scara de aur” spre lumea ideilor.

Doctrina cunoașterii a lui Platon este inseparabilă de doctrina despre ființă, de psihologia, cosmologia și mitologia sa. Doctrina cunoașterii se transformă într-un mit. Potrivit lui Platon, sufletul nostru este nemuritor. Înainte de a se muta pe pământ și de a lua o cochilie corporală, se presupune că sufletul a contemplat existența cu adevărat existentă și a păstrat cunoștințele despre ea. O persoană va ști fără să învețe de la nimeni, ci doar răspunzând la întrebări, adică va dobândi cunoștințe în sine, prin urmare, își va aminti. Prin urmare, esența procesului de cunoaștere, după Platon, este rememorarea de către suflet a acelor idei pe care le contemplase deja.

Platon a scris că „și din moment ce totul în natură este legat unul de celălalt, iar sufletul a știut totul, nimic nu-l împiedică pe cel care își amintește un lucru - oamenii numesc această cunoaștere - să găsească el însuși orice altceva, dacă este neobosit în căutare". Prin urmare, natura sufletului trebuie să fie asemănătoare cu natura „ideilor”. „Sufletul este asemănător cu divinul, iar trupul cu muritorul”, citim din Platon, „... divinul, nemuritor, inteligibil, uniform, necompunebil, constant și neschimbabil în sine. Sufletul nostru este ca al nostru în cel mai înalt grad.” Potrivit lui J. Reale: „Sufletul trebuie să aibă o natură asemănătoare cu absolutul, altfel... tot ce este etern ar rămâne în afara capacității sufletului de a percepe.”

Doar gândirea dă sens adevărat. Gândirea este un proces absolut independent de amintire, independent de percepțiile senzoriale. Percepția simțului dă naștere doar la opinii despre lucruri. În acest sens, procesul de cunoaștere este definit de Platon ca dialectică, adică arta de a conduce vorbire orală, arta de a pune și de a răspunde la întrebări pentru a evoca amintiri. Cu alte cuvinte, aceasta este o înțelegere rezonabilă a unor tipuri de ființe sau idei cu adevărat existente - „cea mai perfectă cunoaștere”. Dialectica lui Platon este calea sau mișcarea gândirii prin neadevăr spre adevărat. O impresie sau un gând care conține o contradicție poate provoca sufletul să gândească. „Ceea ce afectează senzațiile simultan cu opusul său, am definit ca fiind stimulant”, spune Platon, „și ceea ce nu influențează în acest fel nu trezește gândirea.” Prima jumătate a sarcinii cercetării dialectice, în sens platonic, constă în determinarea unei definiții clare, precise, a „tipului”. Este necesar, în cuvintele lui Platon însuși, „acoperirea tuturor cu o viziune generală, ridicând la o singură idee ceea ce este împrăștiat pretutindeni, astfel încât, dând o definiție fiecăruia, subiectul predării să fie clarificat”. A doua jumătate a aceleiași sarcini este să „împarți în specii, în părți constitutive naturale, având grijă să nu fragmentezi niciuna dintre ele”.