Od života do književne biografije. Evolucija teme sveca u ruskoj književnosti: karakteristike tipizacije i otkrivanja karaktera. Tema: Hagiografska književnost Rusije

DomŽivot

- žanr crkvene književnosti koji opisuje život i djela svetaca. Život je nastao nakon smrti sveca, ali ne uvijek nakon formalne kanonizacije. Život karakteriziraju stroga sadržajna i strukturna ograničenja (kanon, književni bonton), koja ga umnogome razlikuju od svjetovnih biografija. Hagiografija je proučavanje života.

Žanr hagiografije je pozajmljen iz Vizantije. Ovo je najrasprostranjeniji i najomiljeniji žanr drevne ruske književnosti. Život je bio neizostavan atribut kada je osoba kanonizovana, tj. bili kanonizovani. Život su kreirali ljudi koji su direktno komunicirali s osobom ili su mogli pouzdano svjedočiti o njegovom životu. Život je uvijek nastajao nakon smrti osobe. Imao je ogromnu edukativnu funkciju, jer je život sveca doživljavan kao primjer pravednog života koji se mora oponašati. Osim toga, život je osobu lišio straha od smrti, propovijedajući ideju o besmrtnosti ljudske duše. Život je građen po određenim kanonima, od kojih se nije odstupilo sve do 15-16 vijeka.

Canons of Life
Pobožno porijeklo heroja života, čiji su roditelji morali biti pravedni. Svečevi roditelji su često molili Boga.
Svetac je rođen svetim, a ne postao.
Svetac se odlikovao asketskim načinom života, provođenjem vremena u samoći i molitvi.
Obavezni atribut života bio je opis čuda koja su se dogodila za života sveca i nakon njegove smrti.
Svetac se nije plašio smrti.
Život se završio slavljenjem svetitelja.

Jedno od prvih djela hagiografskog žanra u drevnoj ruskoj književnosti bilo je život svetih knezova Borisa i Gleba.

Žanr života u staroj ruskoj književnosti Sama stara ruska književnost žitija ruskih svetaca počinje biografijama pojedinih svetaca. Model po kojem su sastavljeni ruski „životi“ bili su grčka žitija Metafrastovog tipa, odnosno zadatak je bio „hvaliti“ sveca i nedostatak podataka (npr. o prvim godinama života svetitelja). sveci) bila je ispunjena uobičajenim mjestima i retoričkim pjesmom. Niz čuda sveca - neophodno komponenta general Izvorni ruski „životi” do 15. veka sastoje se (prema prof. Golubinskom) samo od prvih života u vremenu – „Čitanje o životu i uništenju blaženih strastočara Borisa i Gleba” i „Život sv. Teodosije Pečerski”, koju je sastavio monah Nestor, život Leontija Rostovskog (koji Ključevski datira prije 1174. godine) i žitije koje se pojavilo u Rostovskoj oblasti u 12. i 13. vijeku, predstavljajući nevještačku jednostavnu priču, a jednako drevnu. Životi Smolenske oblasti („Život sv. Avrama“ itd.) pripadaju vizantijskom tipu biografije. U 15. veku, jedan broj sastavljača žitija počeo je da bude mitropolit. Kiprijana, koji je napisao život mitropolita. Petra (u novom izdanju) i nekoliko žitija ruskih svetaca uključenih u njegovu „Knjigu stepena“ (ako je ovu knjigu on zaista sastavio).

Biografiju i aktivnosti drugog ruskog hagiografa, Pahomija Logofeta, detaljno je upoznala studija prof. Ključevski „Stara ruska žitija svetaca, kao istorijski izvor“, M., 1871). Sastavio je život i službu sv. Sergija, život i služba sv. Nikon, žitije sv. Kirila Belozerskog, riječ o prenosu moštiju sv. Petar i njegova služba; Njemu, prema Ključevskom, pripada život sv. novgorodski arhiepiskopi Mojsije i Jovan; Ukupno je napisao 10 žitija, 6 legendi, 18 kanona i 4 riječi hvale svecima. Pahomije je uživao veliku slavu među svojim savremenicima i potomcima i bio je uzor drugim sastavljačima žitija.

Ništa manje poznat kao sastavljač žitija Epifanija Mudrog, koji je prvo živio u istom manastiru sa sv. Stefana Permskog, a zatim u manastiru Sergija, koji je napisao žitije oba ova svetaca. Dobro je poznavao Sveto pismo, grčke hronografe, paleu, letvicu i paterikon. On je čak i bujniji od Pahomija. Nasljednici ova tri pisca u svoja djela unose novo obilježje – autobiografsko, tako da se iz „života“ koje su sastavili uvijek može prepoznati autor. Iz urbanih centara, rad ruske hagiografije seli se u 16. vijeku u pustinje i područja udaljena od kulturnih centara u 16. vijeku. Autori ovih žitija nisu se ograničili samo na činjenice iz svetačevog života i panegirike njemu, već su nastojali da ih upoznaju sa crkvenim, društvenim i državnim prilikama među kojima je nastala i razvijala se svečeva delatnost. Životi ovog vremena su, dakle, vrijedni primarni izvori kulturne i svakodnevne istorije Drevne Rusije.

Bilješke za proučavanje hagiografske tradicije u ruskoj književnosti

Kao što je davno zapaženo, velika hagiografska tradicija istočnog hrišćanstva, koja je vekovima služila kao „udžbenik života“ za ruske ljude, u izvesnoj meri nije izgubila na značaju u modernim vremenima, postajući jedan od izvora koji su hranili ruska klasična književnost. IN moderna nauka Akumuliran je obilan materijal koji ilustruje ovu poziciju (ovo se posebno odnosi na N. S. Leskova i L. N. Tolstoja). Smatramo, međutim, da trenutno jednostavno konstatovanje opšteprihvaćene činjenice više nije dovoljno, a nagomilanom materijalu očigledno je potrebna sistematizacija i generalizacija. Ali postoji depresivno malo uopštavajućih radova o ovoj temi, a preliminarne presude su često lagane i „preskoče površinu“ problema.

S tim u vezi, indikativnim se čini članak I. V. Bobrovske „Transformacija hagiografske tradicije u djelima pisaca 19. stoljeća“. (L. N. Tolstoj, F. M. Dostojevski, N. S. Leskov).“ S pravom uočivši genetsku vezu između etičke problematike ruskih klasika i kršćanskog ideala u njegovom hagiografskom izrazu, autor članka iz ove perspektive razmatra tri uzorna teksta te vrste u ruskoj književnosti. Izbor radova ruskih velikana klasična književnost učinjeno nepogrešivo - veza između „Oca Sergija“, „Braće Karamazovi“ (pre svega poglavlja „Ruski monah“) i „Besmrtnog Golovana“ sa hagiografskom tradicijom je nesumnjiva. Ali koliko su beznačajni rezultati analize koju je sproveo istraživač (njena lakoća je posebno uočljiva kada se govori o priči N. S. Leskova, čije su hagiografske paralele nekada bile predmet promišljenog članka O. E. Mayorova). Ova analiza se zasniva na poređenju književnih tekstova Ruski klasici sa određenim „hagiografskim modelom“. Sadržaj “modela” se nigdje ne otkriva, a može se samo nagađati da ga je konstruirao autor članka iz nekih spekulativnih ideja o pravoslavnoj hagiografiji. Može se pretpostaviti da su ove ideje zasnovane na tipu klasične biografije “pravednika od rođenja”, koja počinje porijeklom junaka od pobožnih, bogobojažljivih roditelja, a završava njegovim mirnim uspinjanjem i posthumnim čudima. Istraživačica, čini se, ni ne sluti da je ogroman i raznolik svijet pravoslavne hagiografije daleko od toga da je iscrpljen životima ovog tipa (dakle, ona očito ne poznaje živote „grešnih svetaca“, koji uključuju epizodu pad hagiografskog heroja). Književni tekstovi koje je odabrala I.V. Bobrovskaja su zaista fokusirani na živote, ali istovremeno i na živote različitih tipova.

Glavni hagiografski primjer oca Sergija, Žitije Jakova Postnika, pripada žitijima paterikonskog tipa, čija je radnja koncentrisana oko posebne, upečatljive epizode. Zaplet Tolstojeve priče u hagiografskom kontekstu pokazuje se kao kontaminacija dvije popularne sheme zapleta u paterikonima. Prva od njih, “Iskušenje pravednika”, nalazi svoj živopisni izraz u već spomenutom Žitiju Jakova Postera, a ovaj hagiografski tekst uključivao je obje opcije za razvoj kolizije radnje: pravednik može pobijediti iskušenje ili podleći na to. Periodije monaškog života Tolstojevog junaka tačno ponavljaju uspone i padove duha monaha Jakova. Druga paterikonska shema radnje, "Ispitivanje istinske svetosti", neobičan je primjer antiasketskih osjećaja u ranom kršćanstvu, jer se, prema njegovim tvorcima, ispostavlja "svetiji" od monaha pustinjaka koji je pobjegao od iskušenja života. biti laik, na prvi pogled, potpuno uronjen u svakodnevni život ili čak uključen u zamjerne aktivnosti (na primjer, glupan). Susret oca Sergija, koji je bio ponosan i kažnjen moralnim neuspehom, sa skromnim učiteljem muzike Pašenkom, koji ponizno nosi teret velike i nefunkcionalne porodice, tačan je analog ovog paterikonskog sudara (pogotovo ako se uzme u obzir Tolstojev konkretno Tolstojev odnos prema muzici).

„Žitije” starca Zosime je usredsređeno na tradicionalnu životopisu svetitelja ili monaha, koji je posebno bio uspešan u mentorstvu laika. Takve biografije često uključuju epizodu mladalačkih zabluda budućeg sveca (to će mu u budućnosti biti lakše da poučava laike koji su zalutali i dolaze kod njega za savjet).

Konačno, priča o „Besmrtnom Golovanu“ više se može uporediti sa životima običnog naroda lokalno poštovanih svetaca, čija je veza sa hagiografskim kanonom proizvoljna, pa čak i bizarna, a pojam svetosti daleko od pravovernog. Priča pozajmljuje pojedinačne elemente iz različitih nivoa teksta iz tradicionalne hagiografije. Stoga ne čudi što se pokušaj da se tri književna teksta tako različita po svom hagiografskom porijeklu svedu na neku vrstu spekulativnog “hagiografskog modela” pokazao površnim i neperspektivnim.

Na primjeru članka I.V. Bobrovske jasno je da je za plodno proučavanje hagiografske tradicije u novoj ruskoj književnosti prije svega potrebno dublje poznavanje hagiografskih tekstova. U međuvremenu, hagiografija je i dalje jedan od najmanje proučavanih žanrova drevne ruske književnosti (donedavno je to važilo čak i za dobro poznatu vrstu biografija „pravednika od rođenja“).

Književna istorija i tekstualna kritika mnogih konkretnih hagiografija, prevedenih i originalnih, detaljno su proučavani, ali hermeneutičko proučavanje hagiografskog žanra i dalje ostaje pitanje budućnosti. Prilikom proučavanja hagiografskih tekstova, istraživači su svoju pažnju obično usmjeravali daleko od onih karakteristika hagiografskog narativa koje ga definiraju kao žanr: na primjer, hagiografije su korištene kao istorijski izvor ili da proučava razvoj fiktivnih tokova u književnosti ruskog srednjeg veka. U međuvremenu, poznati „uobičajeni odlomci“ (topos) hagiografske naracije, zbog kojih su hagiografski tekstovi često djelovali monotoni i neumjetnički, praktično nisu proučavani. Tek relativno nedavno započet je rad na njihovom opisu.

Čini se i da proučavanje hagiografske tradicije u novoj ruskoj književnosti zahtijeva jasnije ideje o mjestu hagiografskih tekstova u čitalačkom krugu srednjovjekovne osobe (teško da tačno odgovara mjestu fikcije u svijesti modernog čitaoca) i posebnosti njihove percepcije u različitim periodima. Zanimljiva razmišljanja o ovoj temi B. N. Bermana očito trebaju pojašnjenje i dopune. U svakom slučaju, kada se uporedi djelo nove ruske književnosti na hagiografskom zapletu s njegovim izvornim izvorom, potrebno je shvatiti da je prepričavanje hagiografskog teksta od strane svjetovne književnosti neizbježno zahtijevalo prekodiranje cijelog njegovog znakovnog sistema.

Dakle, ogroman svijet pravoslavne hagiografije zahtijeva duboko i raznoliko istraživanje. Pažnja autora ove knjige posvećena je životima „grešnih svetaca“, relativno male grupe i daleko od najtipičnije grupe za hagiografski žanr.

Našu pažnju na hagiografske priče o velikim grešnicima koji su se „padom i pobunom“ uzdigli do visina svetosti, ne izaziva samo njihova stalna popularnost među čitaocima. WITH laka ruka Pisci novog doba, akcione i dramatične priče o „grešnim svecima“, prepričavane ili novonastale prema hagiografskim primerima, dobile su značenje „ruskog mita“, pa čak i svojevrsnu moralnu paradigmu nacionalnog karaktera. Naša zapažanja su korisna i za proučavanje hagiografske tradicije u širem smislu. Predložene bilješke su oprezan pokušaj da se sumiraju rezultati dostignuća prethodnika i naša vlastita zapažanja o ovom pitanju.

Jedan od mogućih principa za sistematizaciju materijala za proučavanje hagiografskih tradicija u ruskoj književnosti 19.–20. je njihova podjela prema prirodi odnosa sekularnog autora prema hagiografskim tekstovima koji su postojali prije njega. Prvo, pisac Novog doba može da prepriča hagiografski spomenik u prozi ili stihu, kao i da ga dramatizuje. Drugo, pojedini elementi određenog žitija ili čitava hagiografska grupa mogu se uvesti u djelo nove ruske književnosti (na primjer, koristi se shema zapleta mučeničkog života, život istoimenog sveca projicira se na karakteristike sekularnog karaktera, itd.). Konačno, prema poznatim hagiografskim shemama, sekularni autor može pokušati stvoriti “književni život” sveca koji nikada nije postojao.

Prvi je, čini se, najviše prirodnim putem Razvoj hagiografskog materijala i njegova umjetnička obrada nije se odmah proširio u ruskoj književnosti klasičnog perioda - tek sredinom 19. stoljeća. Glavni razlog za to nije samo oštrina duhovne cenzure (koja je često pogoršana autocenzurom sekularnog autora), već i dubok jaz između crkvenih i sekularnih grana ruske kulture, koji je započeo u vrijeme Petra I. Veliki i bio je posebno značajan za obrazovane slojeve ruskog društva. Prvi eksperimenti ove vrste ostali su dugo u rukopisima ili nisu bili dovršeni ("Legenda" A. I. Herzena (1835, objavljena 1881) ili "Marija Egipćanka" I. S. Aksakova (1845, objavljena 1888)). O ovim ranim iskustvima će se raspravljati u jednom od sljedećih odjeljaka.

Epoha reformi Aleksandra II olakšala je čitaocu pristup sekularnim adaptacijama duhovnih tekstova (tako je samo u ovom trenutku (1861. u Berlinu i 1871. u Moskvi) mistična pjesma F. N. Glinke, „Tajanstvena kap, ” koja je dugo kružila po listama, objavljena je” - apokrifna „biografija” jevanđelskog razboritog kradljivca). Istovremeno, uspjesi naučnika ruske istorijske i filološke škole otvorili su širokom krugu čitalaca do tada nepoznati svijet antičkog pisanja i narodne poezije, koji se doživljava kao živi fenomen umjetnička misao i ključ tajni narodne duše. U ruskoj književnosti drugi polovina 19. veka V. motivi, slike, sheme zapleta drevne ruske književnosti, uključujući hagiografske materijale, obilno su se slivale. Pritom se hagiografski tekstovi često provlače kroz prizmu narodnih priča, a ponekad se posebno ističu momenti razmimoilaženja između “narodne vjere” i službene crkve. Tako je N. S. Leskov, koji je mnogo stvaralačke energije posvetio prepričavanju priča iz staroruskog prologa, posebno insistirao na nezvaničnosti i „odricanju“ ovog značajnog spomenika ruske verske i umetničke misli.

U isto vrijeme, hagiografska književnost i njene moralne pouke izgledaju djelotvorno sredstvo javnog obrazovanja. Na primjer, L. N. Tolstoj, koji je kao odrastao i obrazovan čovjek i poznati pisac prvi pročitao priče o Četiri minijana Svetog Dimitrija Rostovskog, počeo je aktivno da uključuje hagiografske tekstove i njihova prepričavanja u svoj obrazovni program književnosti za narod. : “ABC”, planovi izdavačke kuće “Posrednik” i vlastite “narodne priče”. Sama folklorna prepričavanja života pokazuju se kao moćno sredstvo za ruske pisce da oslikavaju duhovne procese koji se dešavaju među ljudima u prekretnicama. ruska istorija. Dovoljno je uporediti prepričavanje „prostih ljudi“ istog hagiografskog teksta – Stradanja mučenika Bonifacija – u priči I. A. Bunina „Sveci“ i eseju A. M. Gorkog „Gledaoci“.

Pošto je s poštovanjem prihvatila „narodnu istinu“ kao kriterijum istine, ruska književnost je uz nju prihvatila i značajan deo svog slobodoumlja, na primer, kao i narodno hrišćanstvo, ruski pisci su ostali strani idealu asketskog odricanja od sveta, u osnovi. važno za kanonsko pravoslavlje (najrjeđi izuzetak je Buninova priča „Aglaja“ (1916) - prikazuje duhovni izbor junakinje priče iz naglašene perspektive). Fenomen „narodne hagiografije“ nije prošao nezapaženo od strane ruskih pisaca. dugo vremena nije atraktivno posebnu pažnju u nauci. Riječ je o kvazihagiografskim pričama o „običnim svecima“, veoma popularnim u narodu, te o životnom putu i razlozima njihovog štovanja. obični ljudi malo je odgovaralo zahtjevima hagiografskog kanona (nije slučajno da značajan dio takvih „svetaca“ spontano poštovanih od običnih ljudi nikada nije dobio službeno priznanje). Na primjer, čini nam se da je u odnosu F. M. Dostojevskog prema samoubistvu i samoubistvima primjetan utjecaj narodne hagiografije: human i milosrdan, jasno je u suprotnosti sa strogim zahtjevima crkvene dogme (ovo mogući uticaj prikazat ćemo na primjeru jednog od fragmenata njegovog romana "Tinejdžer" - "priča o trgovcu").

Širok spektar tretmana hagiografskih tekstova u ruskoj književnosti „bezbožnog“ 20. veka. može se označiti sa dvije krajnje tačke. Jedna od njih je „srednjovjekovna“ stilizacija hagiografskih zapleta u dramaturgiji srebrnog doba, na primjer, u „komedijama“ M. A. Kuzmina ili u „Rusalskim akcijama“ A. M. Remizova. Druga je zbirka kratke proze „Žetva duha“ (1922), koju je napisala sada kanonizovana asketa prošlog veka E. Yu. Ovo je svojevrsni „paterikon“ u kojem sedamnaest duhovnih tekstova ruskog pravoslavlja, uključujući nekoliko Žitija, dobijaju umjetničko i filozofsko preispitivanje u skladu s autorovom središnjom idejom o „žetvi duha“, shvaćenoj kao spasenje propadanje ljudi snagom požrtvovne hrišćanske ljubavi.

Napomenimo još jednu važnu osobinu književnih adaptacija života 20. stoljeća - čak ni iskreni vjernik i poštovan pisac duhovnog teksta ne ograničava svoj rad na njegovo prepričavanje. Kao primjer, poseban dio istražuje pripovijetku B.K. Zajceva „Srce Abrahamovo“ (1925.), koja je prilično suhoparni život Abrahama Galičkog pretvorila u dramatičnu priču o duhovnom usponu ka Bogu još jednog ruskog „velikog grešnika“ (1925). izvorni hagiografski tekst nema osnova za to daje). Sljedeći korak u tom smjeru bit će stvaranje "književnih života" izmišljenih svetaca, živo predstavljenih u djelima I. A. Bunina (priče "Jovan od Rydaleca", "Aglaya", "Sveci").

Drugi način savladavanja hagiografske građe očito je bio ispred opisanog procesa. Ova metoda, široko zastupljena već u djelima N.V. Gogolja, uključuje korištenje različitih tehnika za svjesno ili intuitivno uvođenje hagiografskih elemenata u sekularni tekst. Prve tendencije ovog procesa otkriva već čuveno Žitije protojereja Avvakuma - inovativno delo složene žanrovske prirode, nastalo u prelaznom periodu ruske književnosti. Upotreba hagiografskih elemenata u tekstu Žitija ponekad se suštinski razlikuje od centonskog uključivanja „tuđinog teksta“, što je karakteristično za srednjovjekovnu književnost (posebno smo razmotrili jedan takav slučaj).

Jedna od ovih tehnika, nazvana sinkriza, koja uključuje dosljedno poređenje prikazanog lika s njegovim slavnim prethodnikom (u kršćanskoj literaturi - svecem koji se obično naziva po ovom liku), postala je široko rasprostranjena u ruskoj književnosti, drevnoj i modernoj. Upotreba sinkrize u ruskoj klasičnoj književnosti ilustrovana je primjerom sistema imena likova u nekim djelima N. S. Leskova.

Ponekad čak i jedan detalj posuđen iz života može dobiti simbolično značenje za djelo nove ruske književnosti. Upečatljiv primjer za to je čuvena "crvena torba" koja prati Anu Karenjinu na njenom tragičnom putu (odbacivanje ovog predmeta koji je ometa bit će jedan od posljednjih pokreta junakinje u trenutku samoubistva). U tumačenju ovog očigledno značajnog, ali pomalo tajanstvenog detalja, A.G. Grodetskaya ne skreće pažnju samo na boju torbe: „crvena“ je u simbolici L.N. Tolstoja boja tjelesnog grijeha (među brojnim značenjima ove boje u hagiografskoj poetici. postoji takva). Istraživač je pronašao hagiografsku paralelu sa samom temom. Tako, u jednom od najpoznatijih i najpopularnijih tekstova ruskog pravoslavlja - "Teodorin hod kroz vazdušne iskušenja" (iz Žitija Vasilija Novog) - grešna heroina nakon smrti biva podvrgnuta suđenju, kojem su sva njena dela i predstavljene su misli. Na kraju, da bi iskupili dušu grešnice-preljubnice, anđelima se daje „vreća skerleta“, ispunjena „radom i znojem“ same Teodore i svetog Vasilija, koji joj je pokrovitelj. Ovo je, takoreći, poetska personifikacija ideje milostinje i milosrđa, centralne za ovu hagiografsku priču. Kao što znate, L.N. Tolstoj slobodoumno nije priznao posthumnu odmazdu za grijehe. Njegova junakinja prolazi kroz svoje "iskušenja" tokom svog života. Uzimajući u obzir ovu okolnost, smatramo da je vrlo uvjerljiva pretpostavka A. G. Grodetske, koja je u „crvenoj torbi“ Tolstojeve junakinje vidjela nagoveštaj ili naznaku mogućnosti njenog pomilovanja, a možda i „simbolički dokaz već prošlih iskušenja, krivica koja je već iskupljena mukama.”

Jednako efikasna tehnika je i prenošenje hagiografskog modela ponašanja sveca na laički karakter ili korišćenje hagiografske situacije u svakodnevnim uslovima. Jedan primjer upotrebe ove tehnike je epizoda romana I. A. Gončarova "Litica" (treći dio, 12. poglavlje). U ovoj epizodi, Raisky, potajno se diveći vlastitoj plemenitosti, a istovremeno boreći se s akutnim tjelesnim iskušenjima, pokušava na pravi put uputiti prevrtljivu Uljanu Andrejevnu, nevjernu ženu svog univerzitetskog prijatelja Leontija Kozlova. By spoljni znaci"Propovijed" je postigla svoj cilj - ljupka grešnica je obuzeta stidom i čak propada u histerične jecaje. “Propovjednik” juri da je utješi i, na njegovu priličnu neugodu, scena “bludničinog” obraćenja završava se banalnim preljubom. Međutim, kasnije se Raisky brzo utješio, prisjetivši se da su se i sveti podvižnici spoticali i padali...

Drugi primjer ove vrste je priča A. I. Kuprina „Jama“ (1910–1915), čiji se jedan od junaka, rezonantni reporter Platonov, tradicionalno smatra dvojnikom samog autora. Čini nam se da „sjena“ koju baca ovaj lik ima hagiografsku prirodu, kao što je prikazano u odgovarajućem dijelu knjige.

Opisana tehnika prenošenja hagiografskog modela ponašanja na sekularni karakter, po našem mišljenju, povezuje se s onim religijskim i kulturnim fenomenom ruskog života Novog doba, koji je A. M. Pančenko nazvao „sekularnom (ili svjetovnom) svetošću“. Značenje ovog jedinstvenog fenomena, koji nema zapadnjačke analoge, je sljedeće. Crkveni istoričari su u više navrata ukazivali na postepeni proces „ispadanja iz ruske svetosti“. Ovaj proces dostiže svoj logičan završetak u modernim vremenima - tokom dva veka, osamnaestog i devetnaestog, nijedan novi svetac nije dodat u hagiografiju ruskog pravoslavlja. Međutim, nacionalna samosvest, navikla da se ponosi velikim brojem podvižnika Svete Rusije i da oseća njihovo nevidljivo prisustvo i pomoć u ovozemaljskom svetu, nije se s tim pomirila, premestivši praznu „svetinju“ ​​u sferu svjetski život.

Proces postajanja svjetske svetosti odvijao se u nekoliko pravaca. Dakle, želja nametnuta odozgo da se ova zjapeća praznina u duhovnim potrebama ruskog naroda popuni likovima zemaljskih pomazanih kraljeva pokazala se promašenom. Od svih krunisanih pretendenata na svetost, samo je Petar I ostao u nacionalnom panteonu (Usput, u ruskoj crkvenoj tradiciji, do relativno nedavne kanonizacije kraljevskih mučenika Romanovih, nije bilo nijednog svetog kralja, sa znatnim brojem svetih knezova, svetaca ili strastvenih.)

Funkcije nestalih „svetih pomoćnika“ na ruskom javne svijesti uspješno su povjereni pjesnicima i, prije svega, najvećem eksponentu ruskog poetskog genija - A. S. Puškinu. Karakteristike formiranja ovog procesa razmatra A. M. Panchenko. Za ilustraciju, osvrnut ćemo se na jedan od romana I. S. Šmeljeva, duboko ruskog pisca i ništa manje duboko religioznog, čije djelo dobiva adekvatnu interpretaciju samo kada se koristi pravoslavni kodeks ruske književnosti. U romanu “Ljubavna priča” (1927) njeg mladi heroj, petnaestogodišnja Tonja, intenzivno doživljavajući nemir prve ljubavi i stvaralački uzlet koji je prati, okreće naivnu, ali strasnu molitvu zaštitniku svih pjesnika - "velikom Puškinu". Njen odrasli, iskusan, iskreno i tradicionalno vjerujući autor ne vidi u tome nikakvo bogohuljenje. Na kraju romana, Tonja, koja je nekim čudom preživjela tešku bolest koja je nastala kao rezultat bolnih kontradiktornosti njegove prve ljubavi, ponovo ovladava „živim“ svijetom oko sebe, prožetim nevidljivim, ali jasnim prisustvom Boga. Isti "dragi Puškin" ostaje nepromjenjiv i neophodan dio ovog duhovnog svijeta.

Konačno, treću grupu kandidata za svjetovnu svetost činili su revolucionari, tragači za istinom i drugi „narodni zastupnici“. Nepopularna među savremenim istraživačima, ova grupa je, međutim, dobila značajan umetnički izraz u delima ruske književnosti. Zasnovan je na mitologiziranoj ideji „Hrista Revolucionara“, koji je dao svoj život za narodnu sreću. Ne ulazeći u analizu korena ove ideje, zasnovane na istinski demokratskim tendencijama ranog hrišćanstva, reći ćemo samo da je upoređivanje borca ​​za istinu sa svetim asketom ili mučenikom, a na kraju i sa samim raspetim Hristom, bilo lako prihvaćen od strane ruskih pisaca. Već je „prvi ruski revolucionar“ A. N. Radiščov stilizirao svoju priču o svom prijatelju mladosti, borcu protiv despotizma Fjodoru Ušakovu, u život. Iskustvo iz svoje biografije namjeravao je nazvati “Život Filareta Milostivog”. Zanimljivo je da je skoro dva veka kasnije, drugi ruski tragalac za istinom, F. A. Abramov, osmislio autobiografsku priču pod šifrovanim imenom „Život Fjodora Stratilatesa“, po imenu njegovog sveca zaštitnika, ratnika, mučenika i zmijoborca. Hagiografski model ponašanja jasno blista u slikama „narodnih branitelja“ u poeziji N. A. Nekrasova ili „novih ljudi“ N. G. Černiševskog (sjetite se samo poznatih noktiju Rahmetova). Dugi niz godina stalni atributi borca ​​za narodnu sreću ostat će ne samo nefleksibilnost i hrabrost u odbrani svojih uvjerenja, koja podsjeća na heroje hrišćanskih mučenika, već i altruizam, naglašeni asketizam u svakodnevnom životu i odricanje od ličnog života.

Tako se ovaj asketski model ponašanja jasno pojavljuje u čuvenom junaku romana N. A. Ostrovskog „Kako se kalio čelik“ (1935). Mladi tragalac za istinom Pavka i dalje planira da se oženi Tonjom Tumanovom (kako se ispostavilo, klasno stranom za njega), ali komsomolac Korčagin, koji je sazreo preko svojih godina, svoje odnose sa drugaricama gradi isključivo na drugarici. osnova, iako ga jasno saosećaju na ženski način, a asketizam uopšte nije norma novog morala koji se oblikuje pred njegovim očima. To je najjasnije vidljivo u odnosu junaka s Ritom Ustinovich. Po vlastitom priznanju, u ovom posljednjem slučaju, Korčagin je mladalačkim maksimalizmom oponašao heroja E. L. Vojniča, koji je očito obavljao funkciju “novog sveca”. No, zanimljivo je primijetiti da se u ovom slučaju javlja svojevrsna aberacija u Pavkinoj percepciji njegove omiljene knjige. Rivares-Gadfly nije nimalo napustio svoju voljenu iz ideoloških razloga - njegovi odnosi sa ženama i s ljudima općenito bili su u velikoj mjeri determinirani dubokom mentalnom traumom njegove mladosti i povezanim osjećajem neizbježne usamljenosti i nepovjerenja prema ljudima. (Upravo taj uporni "tinejdžerski" kompleks predodredio je njegov raskid sa ljubavnicom, cigankom Zitom, i (izvan romana) sa bratom i sestrom Martel; senka prošlosti takođe zamračuje razvoj njegovih dugogodišnjih podeljenih osećanja za njegovog istomišljenika i saborca ​​Gemmu.)

Po našem mišljenju, junak N. A. Ostrovskog u romanu "Gadfly" čita poznati stereotip ponašanja "narodnog branitelja", čiji korijeni, nesumnjivo, sežu u hagiografsku tradiciju. Među ostalim „hagiografskim“ osobinama Pavla Korčagina, pominjemo njegov herojski stoicizam u podnošenju patnje, naizgled pročitan i u „Gadfly“, a zapravo vraćajući se na hagiografski ideal, žarko podržan od popularnog pravoslavlja i ruskih klasika (ozloglašenih i strancu neshvatljiva želja da “pati”). Hagiografsku paralelu otkriva i Korčaginova ravnodušnost prema njegovoj ličnoj karijeri, što je iznenadilo mnoge njegove drugove - ovako je Sv. namjerno odbio napredovati na ljestvici karijere. Efraima Sirina, koji je zauvijek ostao u činu đakona. Konačno, arhetip zmijoborca, koji se ponekad otkriva u liku Korčagina, neodvojiv je u ruskoj svesti od mučeničkog podviga (sveti zmijoborci mučenici Georgije Pobedonosni i dva Teodora, Stratelat i Tiron, urasli su u samu dubinu narodno pravoslavlje). Inače, arhaični motiv ponovljene smrti i uskrsnuća zmijoborca, koji je identificirao S. G. Komagina u strukturi romana N. A. Ostrovskog, također je čvrsto povezan s tipom martirijske hagiografije.

Još jedan hagiografski atribut svetovnog karaktera, koji se redovno reprodukuje u ruskoj književnosti, je opis blažene, istinski hrišćanske smrti ovog lika. Ilustrativan primjer za to je smrt i uspinjanje starog komunara Kaline Dunaeva u romanu F. A. Abramova „Dom“ (1978), praćeno u duhu hagiografske tradicije neobičnim vremenskim fenomenom.

Ponekad moderni pisac može koristiti svjetovno prelamanje hagiografskog zapleta, a da ne sumnja ni u njegove hagiografske korijene. Tako je u središtu filmskog scenarija G. I. Gorina "Reci riječ za jadnog husara" (1984) sudbina glumca Afanasija Bubentsova, koji je, nakon što je bio prisiljen sudjelovati u provokativnoj rekonstrukciji pogubljenja „pobunjeni karbonar“, neočekivano se navikne na ulogu i na kraju umire „za svoje“. U suštini, imamo pred sobom „svjetovnu verziju” dugogodišnje hagiografske radnje „Preigrani glumac”: paganski glumac koji glumi kršćanina odjednom sebe naziva pristaša progonjene religije i dobiva mučenički vijenac. Međutim, talentovanom dramskom piscu teško da je geneza ove radnje bila jasna.

Konačno, treći način da svjetovni autor savlada hagiografsku građu je stvaranje „književne hagiografije“ sveca koji nikada nije postojao koristeći gotove hagiografske modele. Ova metoda, koja od pisca zahtijeva mnogo umjetničke odvažnosti i vještine, javlja se tek početkom 20. stoljeća. To je priroda većine „običnih svetaca“ u djelima I. A. Bunina.

„Hagiografski“ portreti Aglaje, Jovana Jahača i nekih drugih „buninskih svetaca“ umjetnički su savršeni i kao da su preuzeti iz života (što je često dovodilo u zabludu kritičare i književnike, iako je autor priča više puta naglašavao izmišljenost ovih likova ). Međutim, pogled tvorca ovih veličanstvenih tekstova na religiozne pojave koje opisuje ostaje oštar, ali hladan pogled vanjskog posmatrača. Tako, u priči o seljaku Ivanu Rjabinjinu, koji je za Hrista postao sveti budala Jovan Ridalet, junak istoimene priče (1913), pisca ne privlači tajanstveni fenomen pravoslavne gluposti, spoljašnji manifestacije koje on prikazuje sa takvom umjetničkom snagom, ali duhovnim obračunom između junaka i njegovog slobodoumnog gospodara, koji se završava moralnom pobjedom svete lude. Kako pripovjedač naglašava, u ne tako dugom sjećanju svojih sunarodnika Jovan Plakač ostao je sačuvan „samo zato što se pobunio protiv samog kneza, a knez je sve zadivio svojom naredbom na samrti“ (da ga sahrani pored svoje kmet rob). O mogućoj svetosti seoskog bezumnika, kao ni o njegovim čudima vidovitosti koja se očekuju po kanonu, priča ni riječi. Štaviše, sam jezik „narodne vere“, koji je pisac pažljivo zapamtio i tako briljantno primenio, i dalje ostaje stran i egzotičan za I. A. Bunina. Značajno je da, žaleći na nedostatak pažnje kritičara prema njegovoj omiljenoj zamisli, priči „Aglaja“, među nesumnjivim prednostima ovog teksta, pisac jednaka prava pomenuta veština umetnički detalj(“dugoruka” Aglaja), te korištenje rijetkih crkvenih riječi i poznavanje ruskih svetaca.

Primjer koji očito zaslužuje pažnju, jer je preuveličavanje ateističkih (tačnije, antiklerikalnih i bezbožnih) tendencija u stvaralaštvu ruskih pisaca među mnogim predstavnicima sovjetske filološke nauke u postsovjetskoj književnoj kritici zamijenjeno jednako nepromišljenim i pretjeranim isticanjem pravoslavne pravoslavlje ruske književnosti. Ali, kao što je već spomenuto, kršćanski motivi i zapleti u ruskoj književnosti 19.-20. često se prolaze kroz prizmu „narodne vere“, koja je daleko od pravoslavne, a crkveni poglavari i publicisti se prema hagiografskim opusima sekularnih pisaca odnose po pravilu s potpuno opravdanim predrasudama.

Usput treba napomenuti da nije svaki prikaz sukoba radnji koji su kršćanske prirode, čak i oni lišeni polemičkog ili parodijskog prizvuka i visokoumjetnički, izraz vjerskih osjećaja svog tvorca. Ekspresivan primjer za to je priča I. A. Bunina "Čisti ponedjeljak" (1944, uključena u knjigu "Tamne uličice"), koja neizbježno uzbuđuje čitatelje. Odlazak junakinje priče u manastir teško da je manifestacija njene prave religioznosti. Zanimanje ove lijepe svjetovne žene za kršćanstvo nikako nije pokušaj povratka vjeri svojih očeva, usvojenoj uz mlijeko njene seljačke dojilje, već potraga za nečim neobičnim i egzotično svijetlim što bi popunilo prazninu njenog naizgled prosperitetnog života. . (Inače joj ne bi palo na pamet da traži indijske korijene lika Bogorodice Trojeručice!) Ništa drugo do neshvatljiva misterija duše ruske žene motivira ili njen iznenadni odlazak u manastir, ili prekid odnosa sa muškarcem koji je voli, kome se po prvi put poklanja uoči ovog odlaska. I ko zna da li se monaški život neće pretvoriti u nepodnošljiv teret za ovu nemirnu i samoneznalu dušu!.. Cilj samog pisca je nostalgična reprodukcija nezaboravnih znakova zauvek nestale Rusije i istovremeno pokušaj "u Bunjinovom stilu" prepisati "Plemenito gnijezdo" (takva kreativna nadmetanja s majstorima prošlosti u " Mračne uličice„mnogo).

Dakle, upotreba pravoslavnog kodeksa pri tumačenju dela klasične književnosti zahteva, uprkos svoj očiglednoj efikasnosti ove tehnike, znatan oprez.

Vraćajući se na temu „književnih života“ u ruskoj književnosti, napomenimo neke njihove karakteristike koje su postale tradicionalne. Duhovne težnje „novih svetaca” ruske književnosti 20. veka, po pravilu, nisu usmerene toliko „unutra”, ka ličnom spasenju duše podvižnika, koliko „napolje”, oličene u aktivnoj i nesebičnoj pomoći. drugima.

Likovi ove vrste nisu samo demokratski i naglašeno antiasketski, već su često obilježeni i „nekanoničnosti“, neobičnosti i „ekscentričnosti“ (ova tradicija, po našem mišljenju, započela je slikama paradoksalnih pravednika N. S. Leskov). Često se uloga pomagača i tješitelja slabih i grešnih ljudi povjerava ne pobožnom pravedniku, zaštićenom od grijeha nekom vrstom duhovnog oklopa od rođenja, već bivšem grešniku koji je iz vlastitog iskustva poznavao uspone i padove. ljudski duh i čar zla. Galerija uobičajenih svetaca u ruskoj književnosti prošlog veka daje mnogo primera za to - od utešitelja ljudi Savela Testera (nekoć incestuozni grešnik), junaka priče M. Gorkog "Pustinjak", do "krilatog Serafima". “, očajnički pušeći stari seoski učitelj, junakinja istoimene priče V. V. Lichutina. Vrlo karakterističan u tom pogledu je jedan od junaka romana F. A. Abramova "Dom" - pijani starovjerac Jevsej Moškin, koji pred našim očima, nakon svoje mučeničke smrti, poprima crte lokalno poštovanog sveca.

Nakon duže pauze, u modernu rusku književnost vraćaju se pozitivne slike predstavnika klera, koje su odražavale vjersku renesansu koju je doživjelo društvo. Ali i ovdje se ponekad otkriva paradoksalni „narodni“ model ruske svetosti. U naivno direktnom, gotovo kičastom obliku, ovu osobinu izrazio je otac Anatolij, junak filmske priče D. Soboleva, po kojoj je snimljen senzacionalni film „Ostrvo“. Ludvordžija iz zabačenog severnog manastira ne samo da je bizarno kombinovao u svojim svakodnevnim aktivnostima nekoliko modela ponašanja hrišćanskog podvižnika (otac Anatolije je istovremeno mudar starac, prijateljski nastrojen prema laicima, i veoma agresivan sveta budala, misteriozan u svojoj nepredvidivosti). Značajnim se čini i to što je njegov životni put u početku bio opterećen teretom “velikog grijeha” (počinjenog iz kukavičluka u godinama Otadžbinski rat izdaja i ubistvo druga). Inače, zamjerke pojedinih kritičara za istorijsku nevjerovatnost događaja prikazanih u filmu uzrokovane su nerazumijevanjem njegovog umjetničkog zadatka. Pred nama je parabola osmišljena da izrazi ideju o svemoći pokajanja, koja jednako vrijedi za bilo koje stoljeće kršćanstva. Vrijeme i mjesto radnje “Ostrva” su konvencionalni kao i hronotop pateričkih priča, koje su u srednjem vijeku bile masovno “narodno” štivo.

Dakle, proučavanje hagiografske tradicije u delima ruskih pisaca omogućava nam da otvorimo nove aspekte u razumevanju davno poznatih stranica ruske književnosti i istovremeno čini važne dodatke procesu umetničkog samospoznavanja “misteriozne ruske duše.”

Život je priča o životu osobe koja je ostvarila kršćanski ideal - svetost, daje primjere ispravnog kršćanskog života i uvjerava da ga svako može tako živjeti. Heroji života su jednostavni seljaci, građani, prinčevi koji su jednom izabrali ovaj put, slijede ga i pokušavaju postati poput Isusa Krista. Životi svetaca nastajali su kroz čitav period drevne ruske književnosti. Većina autora nam je nepoznata. Hagiografski kanon se pokazao najstabilnijim od svih žanrova drevne ruske književnosti.

Hagiografska priča Epifanija Mudrog „Život prepodobnog oca našeg Sergija, igumana Radonješkog, Novog Čudotvorca“ govori o izuzetnoj religioznoj ličnosti. Sadrži informacije o strukturi i načinu života manastira, o duhovnoj pomoći braće Dmitriju Donskom tokom rata sa Tatarima.

Djelo počinje autorovim samounižavanjem i zahvalnošću Bogu.

Opis života svetog Sergija autor ispunjava čudima. On svim sredstvima pokušava da dokaže urođenu pravednost učitelja, da ga proslavi kao sveca Božijeg, kao pravog slugu Božanskog Trojstva. Govoreći o životu i delima velikog podvižnika, autor propoveda „dela Božija“ koja su se na njemu izvršila. Štaviše, propoveda, kako sam priznaje, uz pomoć samog Boga, Majke Božije i Sergija. Otuda mistični i simbolički podtekst njegovog rada.

Epifanije s velikom vještinom koristi biblijske brojeve. Najprimetnije u „Životu Sergija Radonješkog“ je upotreba broja „tri“. Autor je tome pridao poseban značaj. Pozadina trinarnog simbolizma je neujednačena. Prva tri poglavlja su posebno bogata. Ulazak u život budućeg osnivača manastira Trojice obilježila su čuda, koja su nagovijestila njegovu izvanrednu sudbinu. Poglavlje „Početak Sergijevog života“ govori o četiri takva predznaka. Najznačajniji predznak dogodio se kada je nerođeno dijete zavapilo iz utrobe majke dok je ona bila u crkvi. “I dogodilo se neko čudo prije nego što se rodio. Dok je dijete još bilo u utrobi, jedne nedjelje njegova majka je ušla u crkvu dok se pjevala sveta liturgija.

I stajala je sa drugim ženama kada su htele da počnu da čitaju sveto jevanđelje, i sve su stajale u tišini, beba je počela da vrišti u utrobi. Pre nego što je počela da peva heruvimsku pesmu, beba je počela da vrišti po drugi put. Kada je sveštenik uzviknuo: „Unesimo, svetinja nad svetinjama, beba je zavapila po treći put. Kada je došao četrdeseti dan po njegovom rođenju, roditelji su dete doneli u Crkvu Božiju... Sveštenik ga je krstio imenom Vartolomej... Otac i majka ispričali su svešteniku kako njihov sin, dok je još bio u utrobi u crkva, tri puta povikao: „Ne znamo šta ovo znači“. Sveštenik je rekao: "Radujte se, jer će biti dete izabrano od Boga, prebivalište i sluga Svete Trojice."

Stvarajući „Život Sergija Radonješkog“, autor koristi ne samo sveta vizuelna sredstva da izrazi ideju Trojstva. U procesu pisanja priče „Život Sergija Radonješkog“, Epifanije Mudri se pokazao kao najnadahnutiji i suptilniji teolog. Stvarajući ovaj život razmišljao je o književnim i umjetničkim slikama, o Svetom Trojstvu. Sergije Radonješki je za života skrivao svoje pravo lice i nije dozvoljavao svojim učenicima da pričaju o čudima koja su s njim povezana.

Priča ne opisuje nasilna iskustva o kojima se govori teška iskušenja, ćuti o unutrašnjoj borbi. Život nam, poput ikone, pokazuje primjer svetosti, ne lice, nego lice.

Ključevski V.O. u svom govoru „Značaj Svetog Sergija Radonješkog za ruski narod i državu“ nazvao je Sergija Radonješkog nosiocem čudesne iskre sposobne da izazove dejstvo moralne sile skrivene u ljudima, tvrdio je da je moralni podvig. Sergije Radonješki je veoma visok i dostojan imitacije.

Edukativni projekat

o književnosti

„Slike pravoslavnih svetaca

u ruskoj književnosti"

1. Objašnjenje.

2. Slike pravoslavnih svetaca u ruskoj književnosti:

2.1 Sveta ravnoapostolna braća Ćirilo i Metodije

2.2 Prvi ruski sveti knezovi Boris i Gleb

2.3 Ravnoapostolni knez Vladimir

2.4. Prepodobni Ilija Muromets

2.5 Veliki ruski komandant i sveti plemeniti knez Aleksandar Nevski

2.6 Prepodobni Sergije Radonezh

2.7 Sveti Petar i Fevronija Muromski

2.8 Blažena Ksenija Petrogradska

2.9 Kraljevska porodica Nikolaja i Aleksandre Romanov

2.10

3. Zaključak

4. Književnost

5. Aplikacija

Objašnjenje.

Pitanja duhovnosti i morala, čini se, u naše vrijeme potiskuju se u drugi plan od strane društva, daju se prioriteti materijalnim pitanjima, sticanju „zemaljskog blaga“. Ali istovremeno svi shvaćaju da su bez “nebeskog blaga” pokušaji da se uspostavi red u političkoj i ekonomskoj sferi osuđeni na propast. Složenost situacije u duhovnoj i moralnoj sferi društvenog života objašnjava se i činjenicom da se sa značajnim povećanjem broja ljudi koji se izjašnjavaju kao vjernici, sa širenjem mreže nedjeljnih škola, dubinom i snagom jačanja Pravoslavni način života i pravoslavna vjerovanja su još uvijek nedovoljni. Sveštenici napominju da raste broj krštenih, ali crkve prazne...

Duhovna kriza Rusije, o kojoj toliko pričaju i pišu, bila je i ostala problem broj jedan. Ideološka nestabilnost, nihilizam, nedostatak moralnih i estetskih ideala, gubitak zdravog osjećaja za nacionalno i kulturno samoodržanje - tužni su znakovi našeg vremena. Uprkos očiglednoj humanističkoj orijentaciji mnogih zakona i vladinih programa, duhovno zdravlje nacije izaziva sve veću zabrinutost.

Danas se naučnici, kulturnjaci i nastavnici slažu da samo obrazovanje može odigrati istorijsku ulogu oživljavanja najviših moralnih ideala i životnih prioriteta.

Vidljivi oblici kulture, kao što je poznato, izrastaju iz nevidljivog iskustva duha. Osnova ruske kulture, pa i državnosti, je pravoslavlje. Zajedno sa pravoslavnim hrišćanstvom, u Rusiju je došla pismenost. Nekoliko vekova – do početka 18. veka – „književna mudrost” u Rusiji je bila uglavnom duhovna, a same knjige bile su liturgijske, prožete verskom poukom. Životna pravila koja su u njima zapisana bila su duhovna i moralna vodilja mnogim generacijama kroz nekoliko stoljeća. obrazovanih ljudi. Gubitak vjere doveo je do gubitka sposobnosti prepoznavanja i opažanja duhovnog.

Šta je u našoj teško vrijeme može postati moralni putokaz za čovjeka, sposoban da ga izvede iz magle zablude i odvede (vrati?) do unutrašnje slobode da čini dobro? Potraga za etičkim i estetskim idealom i moralnim vrhuncima posebno je neophodna mladima. Dok čovek ne prepozna šta je moralno, neće razumeti šta je nemoralno. Ako se tinejdžeru ne pomogne da ispuni estetski ideal svoje Otadžbine, on možda nikada neće naučiti da razlikuje lijepo od ružnog, dobro od zla, tijekom svog života.Jedan mudar čovjek je to rekao za duhovni razvojčoveku su potrebna tri uslova: veliki ciljevi, velike prepreke i veliki primeri.

Danas se i pravoslavna i sekularna pedagogija slažu da su najvažniji element obrazovanja primjeri života ljudi vrijedni oponašanja. Ya A. Komensky, ukazujući na vaspitnu ulogu primjera, imao je u vidu ne samo primjere iz života, već i iz istorije. Istorijski gledano, upravo je od pravoslavlja Rusija dobila neprocjenjiv dar - etički i estetski ideal, kojem je težila kroz svoju tešku istoriju, čas skrećući s pravednog puta, čas mu se vraćajući. Ovaj ideal je svetost. Zaveštali su nam ga naši preci, „blista“ i u drevnoj ruskoj hramskoj arhitekturi, i u ikonama, i u književnosti, i u čitavoj istoriji Svete Rusije.

Odgovornost pred Bogom i ljudima za sadašnju generaciju mladih podstiče nas, nastavnike savremenih škola, da tražimo nove puteve i sredstva duhovnog i moralnog vaspitanja i u tom traganju okrenemo se pravoslavlju. Međutim, uprkos ogromnoj ulozi pravoslavlja u životu Rusije, u životu svih javnih i državnih institucija, Crkva je odvojena od države, škola od crkve. Kako u takvim uslovima nastavnik može voditi duhovno-moralno vaspitanje školaraca koje ima za cilj „spasavanje duše“?

D. S. Lihačov je tvrdio da ljudi koji stvaraju visoki nacionalni ideal stvaraju i genije koji se približavaju ovom idealu. Pravoslavna tradicija obrazovanja vraća modernu pedagogiju likovima pravoslavnih svetaca kao primjeru duhovne čistote, idealu veličine Duha.

Za savremeni nastavnik biografije svetaca mogu poslužiti kao praktičan vodič u kojem će pronaći odgovore na mnoga pitanja koja se postavljaju pred njim u pitanju moralnog odgoja pojedinca. Poznavanje mlađih generacija primjera života pravoslavnih asketa dovešće do razumijevanja vlastitog nacionalnog identiteta, do formiranja visokih etičkih i estetskih ideala, osobina istinskih patriota otadžbine. U životima svetaca nalazimo i model za rješavanje međunacionalnih problema koji tako bolno pogađaju sudbinu miliona ljudi.

Život je biografija. Govori ne samo o činjenicama iz biografije, već io duhovnom životu osobe, u kojoj zasigurno postoje jasne manifestacije božanskih čuda. Hagiografska književnost je poseban žanr. Opis nečijeg puta ka svetosti može biti prvi korak ka pravoslavlju za školarce. Tekstovi prilagođeni studentima, savremeni prikazi života su živi materijal kroz koji Svetlost Istine, Svetlost Pravoslavlja ulazi u dečije duše

Duhovna nacionalna ideja, ideja poniznosti, koju su utjelovili naši sveci, može i treba postati temeljna u procesu oživljavanja nacionalnog ideala, prevladavanja duhovne degradacije pojedinca i duhovne krize društva.

Predmet: „Slike pravoslavnih svetaca

u ruskoj književnosti"

Cilj:

1. Identifikujte karakteristike prikaza svetaca u književnosti.

2.Objasniti književne i likovne pojmove.

3. Obrazovanje duhovnosti i morala na osnovu istraživanja.

Ciljevi projekta:

osiguravanje asimilacije osnovnih informacija o temi;

razvijanje kod učenika sposobnosti analize informacija, razvijanje intelektualnih sposobnosti, sposobnosti mišljenja, prenošenja znanja i vještina u nove situacije;

negovanje brižnog odnosa prema književno naslijeđe naša zemlja; formiranje građansko-patriotske svijesti kod djece.

Tipologija projekta: informativni

Predmetna oblast : književnost

Dječiji oblik organizacije : individualni

motivacija: lični interes, želja da proširite svoje znanje o temi.

Rezultat projekta : Objavljeno na web stranici nastavnika, odbrana projekta na času.

Faze rada na projektu :

1 sedmica - diskusija o odabranoj temi i planu rada

2. sedmica - učenici rade sa vođom

3. sedmica - samostalni rad studenata

4. sedmica - izvještaj o obavljenom radu, odbrana projekta.

3. Implementacija projekta

№ p/p

Ime studenta

Predmet

Kulova Vika

Sveta ravnoapostolna braća Ćirilo i Metodije

Urusova Madina

Prvi ruski sveti knezovi Boris i Gleb

Dzhigkaev Chermen

Ravnoapostolni knez Vladimir

Gagieva Lika

Prepodobni Ilija Muromets

Gikaev Maxim

Veliki ruski komandant i sveti plemeniti knez Aleksandar Nevski

Acheeva Milana

Prepodobni Sergije Radonješki

Alena Tibilova

Sveti Petar i Fevronija Muromski

Soboleva Anna

Blažena Ksenija Petrogradska

Karaeva Madina

Kraljevska porodica Nikolaja i Aleksandre Romanov

Tlatova Valya

Novi mučenik za Hrista ratnik Eugene.

4. Zaključak .

Sumirajući, mora se reći da je opšteobrazovnoj školi odavno potrebna Riječ Božja da zvuči u njenim zidovima ne od slučaja do slučaja, tako da ne zavisi od toga koliko je nastavnik blizak pravoslavlju, već postaje sastavni dio duhovnog i moralnog vaspitanja mlađe generacije. A Žitija svetih u učionici će tada biti sastavni dio harmoničnog sistema obrazovnog procesa.
Kako ne zapamtiti šta je osnova porodično čitanje(a samim tim i obrazovanje!) Rusija je oduvek imala hagiografsku literaturu. Ova literatura može pomoći iu školskim uslovima „Četi-Minea“, tako omiljena u ruskom narodu u antičko doba, može i danas pokazati kako se živi po Zakonu Božijem, u ljubavi prema Bogu i ljudima.
Crkveni kalendar je neprekidan praznik, svaki dan se odaje spomen na nekog sveca. Radost zbog nekog sveca može za čovjeka koji ulazi u život postati prečka ljestvice po kojoj će se uspinjati do prave vjere.
Proučavanjem hagiografske književnosti rješava se jedan sasvim realan problem: moral i duhovnost se usađuju djeci u cjelini. Kao rezultat okretanja životima svetaca, naučit će se kršćanske vrijednosti kao što su porodica, odanost, ljubav prema Bogu i bližnjemu. Djeca ne vole gole i dosadne moralne pouke i pouke, a u žitijima te nagradnje skladno slijede iz opisa svečevih podviga. Svakako će svaki školarac htjeti da upozna istoriju “svog” sveca, može naći utjehu u životu svog zaštitnika, otkriti smisao duhovnog života, zakone morala.
Na Simeonovskim opšteobrazovnim čitanjima, u izveštaju G. S. Vaščenka, izrečena je teška reč o ogromnom značaju proučavanja života svetaca: „Sveta Rus nije slika, već nacionalna ideja. Kroz istoriju svetosti može se proučavati istorija Rusije. Proučavanje života svetaca je negovanje patriotizma kroz upoznavanje sa životom države. Ovo je proučavanje kulture i običaja naroda. Jedno od glavnih značenja obraćanja životima svetaca je naučiti nas da se molimo svecima za zagovor za nas. Ovo je iskusno znanje o sabornosti Crkve. Ovo je sticanje ličnog duhovnog iskustva.” A nastavnik književnosti može i treba da se uključi u ovu „produhovljenost“ mlađe generacije kroz hagiografsku književnost.
U divnoj knjizi pod nazivom „Duhovni cvjetnjak“, koja sadrži „poučne misli i dobre savjete odabrane iz djela mudrih i svetih ljudi“, pronašao sam divne riječi Jovana Zlatoustog: „Poštovanje prema svecu se sastoji u njegovom oponašanju .” „Ako je moguće, ako moramo oponašati samoga Presvetog Boga (Mt 5,48; Ef. 5,1), kako onda odbiti oponašanje svetih ljudi, što nam je očigledno pristupačnije i što može nam poslužiti kao vodič da oponašamo Boga?” - Mitropolit moskovski Filaret ponavlja Jovana Zlatoustog. A ako govorimo o ovom štovanju svetaca ruske zemlje u svakoj prilici i na časovima književnosti, onda će to biti upravo ona „udovička grinja“, koja je, iako mala, vrijedna u očima Božjim, koja može dati, iako neprimjetno u početku, ali snažno puca u dječje duše. I duše će se postepeno puniti dobrotom i svetlošću, oživeće pravoslavna Rusija...

Divno čudo, divno čudo:
Zlo je nad domovinom, teška vremena, -
Ali ne bajka, ne ep
Beli hram se uzdiže iznad ruševina.
Božji hram se slobodno diže,
Oh, i peva pesmu zvona!..
Glatka pjesma lebdi do nebesa:
Pravoslavna Rusija oživljava!
(Evgenij Sanin)

5. Literatura:

Enciklopedija za djecu, tom 6. Religije svijeta, 2. dio. M.6 Avanta+, 2002.
Sveti ravnoapostolni Ćirilo i Metodije su slovenski prosvetitelji. U knjizi: Crkvenoslovenska povelja. Obrazovni eseji // Sankt Peterburg, 1998? c. 53.
Internet resursi: Wikipedia. Životi svetaca. Žitija svetaca za djecu. Djeca-mena.
http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/boris_gleb/index.htm
http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/nevskiy/nevskiy.htm
Stara ruska književnost / Život Aleksandra Nevskog
http://www.litra.ru/fullwork/get/woid/00628381189680994347/
B.K. Zaitsev. Favoriti. Publikacija Sretenskog manastira, 1998, str.95.
Tamo, str. 13.
Tamo, str. 95.
Sveštenik Aleksij Moroz, učiteljica T.A. Lekcije Filokalije. Udžbenik za srednjoškolski uzrast. Satis, Derzava, Sankt Peterburg, 2005.
http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/petr_fevronia_2/index.htm
Jeromonah Mitrofan (Badanin). Prepodobni Trifun Pečenški i njegovo duhovno nasleđe: život, legende, istorijski dokumenti. Iskustvo kritičkog promišljanja. – Murmansk: Izdavačka kuća. Murmanska eparhija, 2003. (Pravoslavni podvižnici Kolskog severa: knjiga II).
Mitrofan (Badanin), iguman. Prepodobni Trifun Pečenški. Historijska građa za pisanje Života. – Sankt Peterburg – Murmansk: „Tamjan“, 2009. – (Pravoslavni podvižnici Kolskog severa; knjiga 4).
Život svetog Teodorita, prosvetitelja Kolskog: izloženo. hieromon. Mitrofan (Badanin). – Murmansk: Izdavačka kuća Murm. biskupije; Sankt Peterburg: “Tamjan”, 2006 (Kola Paterikon; knjiga I)
Mitrofan (Badanin), iguman. Prepodobni Varlaam Keretski: istorijska građa za pisanje njegovog života / iguman. Mitrofan (Badanin). – Sankt Peterburg, Murmansk: Ladan, 2007. (Pravoslavni podvižnici Kolskog severa; knjiga 3).
Novi mučenik za Hrista ratnik Eugene. Moskva, " Nova knjiga“, 1999.
“Lightenlight. centar katedrale sv. blgv. vodio knjiga A. Nevsky. Zbornik Simeonovskih edukativnih čitanja. Vashchenko G.S. Savremeni pedagoški značaj hagiografske književnosti." http://www.prosvetcentr.ru/Ask_to/article/articl.php?id_site=1&id_article=117&id_page=30
Duhovni cvjetnjak. Poučne misli i dobri savjeti, odabrani iz spisa mudrih i svetih ljudi. U dva dela. Ruska misija, Moskva, 1998.
Evgenij Sanin. Duhovna poezija. Satis, Sankt Peterburg, 1998.

Internet resursi.