Ko je bio prvi patrijarh? Jova, Patrijarha moskovskog i sve Rusije. Kako i zašto smo imali patrijaršiju?

Dom
Patrijarh moskovski i cele Rusije titula je prvostolnika Ruske pravoslavne crkve.

Patrijaršija je osnovana u Moskvi 1589. godine. Rusku crkvu su do tog vremena vodili mitropoliti i do sredine 15. veka pripadala je Carigradskoj patrijaršiji i nije imala samostalnu upravu.

Patrijaršijsko dostojanstvo moskovskih mitropolita lično je dodeljeno vaseljenskom patrijarhu Jeremiji II i potvrđeno na saborima u Carigradu 1590. i 1593. godine. Prvi patrijarh bio je sveti Jov (1589-1605).

Godine 1721. Patrijaršija je ukinuta. Godine 1721. Petar I je osnovao Bogoslovski fakultet, koji je kasnije preimenovan u Sveti upravni sinod - državno tijelo najviše crkvene vlasti u Ruskoj crkvi. Patrijaršija je obnovljena odlukom Sveruskog pomesnog sabora 28. oktobra (11. novembra) 1917. godine.

Titulu „Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije“ usvojio je 1943. godine patrijarh Sergije na predlog Josifa Staljina. Patrijarh je do tog vremena nosio titulu „Moskva i sva Rusija“. Zamjena Rusije Rusijom u tituli Patrijarha je zbog činjenice da se nastankom SSSR-a pod Rusijom službeno podrazumijevala samo RSFSR, dok se jurisdikcija Moskovske Patrijaršije proširila na teritoriju drugih republika Unije.

Prema Statutu Ruske Pravoslavne Crkve, usvojenom 2000. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije „ima primat časti među episkopatom Ruske pravoslavne crkve i odgovoran je Pomesnom i Arhijerejskom Saboru... stara se o unutrašnjem i spoljašnjem blagostanju Ruske pravoslavne crkve i njome upravlja zajedno sa Svetim sinodom, kao njegov predsedavajući. Patrijarh saziva arhijerejske i pomesne sabore i njima predsedava, a odgovoran je i za sprovođenje njihovih odluka. Patrijarh predstavlja Crkvu u vanjskim odnosima, kako sa drugim Crkvama, tako i sa svjetovnim vlastima. Njegove odgovornosti uključuju održavanje jedinstva hijerarhije Ruske pravoslavne crkve, izdavanje (zajedno sa Sinodom) ukaza o izboru i imenovanju eparhijskih episkopa, te vrši kontrolu nad aktivnostima episkopa.

Patrijarh moskovski i cele Rusije je eparhijski episkop Moskovske eparhije, koju čine grad Moskva i Moskovska oblast, Sveti arhimandrit Sergijeve lavre Svete Trojice, upravlja patrijaršijskim metohijama širom zemlje, kao i takozvani stavropigijalni manastiri, podređeni ne lokalnim episkopima, već direktno Moskovskoj patrijaršiji.

U Ruskoj Crkvi ovaj Patrijarh se daje doživotno, a to znači da je patrijarh dužan da služi Crkvi do svoje smrti, čak i ako je teško bolestan ili je u izgnanstvu ili zatvoru.

Hronološki spisak moskovskih patrijaraha

Ignjatije (30. jun 1605. - maj 1606.) postavio je Lažnog Dmitrija I za vreme živog Patrijarha Jova i stoga nije uvršten u spiskove zakonitih patrijarha, iako je postavljen uz poštovanje svih formalnosti.

Sveštenomučenik Hermogen (ili Hermogen) (3. jun 1606. - 17. februar 1612.), kanonizovan 1913. godine.

Nakon smrti patrijarha Hadrijana, nijedan nasljednik nije izabran. Godine 1700-1721, čuvar patrijaršijskog trona („egzarh“) bio je mitropolit jaroslavski Stefan (Javorski).

Moskovski patrijarsi 1917-2008

Sveti Tihon(Vasily Ivanovič Bellavin; 5. (18.) novembra 1917. - 25. marta (7. aprila 1925.)

“...Jeretici, koji reinterpretiraju Sveto pismo na svoj račun i uvijek traže argumente protiv svog spasenja, ne osjećaju kako se guraju u ponor uništenja...”
Sveti Jovan Zlatousti

Sukob između Crkve i jeretika je oduvijek bio i svaki kršćanin treba da bude iskusan u učenju, i da odbaci sve što se ne slaže s Hristovim učenjem, jer nije svako rasuđivanje ili učenje o Bogu istina.

Jedno od ovih heretičkih učenja, koje se pojavilo sasvim nedavno, može se formulirati na sljedeći način: “ Ruska crkva je pala u jeres 1589. godine, kada je stupila u euharistijsko zajedništvo sa Grčkom crkvom, prihvatajući postavljanje prvog moskovskog patrijarha Jova od carigradskog patrijarha Jeremije, dok Grci nikada nisu odbacili Feraro-florentinsku uniju i zapravo , ostao u jedinstvu sa Latinima».

Istorijske činjenice ukazuju da u to vrijeme nije bilo razloga da se Grčka crkva smatra unijatskom.

Treba napomenuti da su i prije objavljivanja ovog članka, Ruska pravoslavna starovjerska crkva (RPC) i njeno sveštenstvo u više navrata objavljivali štampane i video poruke u vezi sa nedavno nastalim lažnim, jeretičkim učenjem o „ Pad Ruske Crkve u jeres 1589" Međutim, urednici veb-stranice Ruske vere i dalje dobijaju zbunjena pisma i pitanja o događajima iz 15. veka. Ovaj članak je odgovor na njih.

* * *

Od vremena kada je Rusija primila hrišćanstvo, Ruska crkva je bila potčinjena grčkom patrijarhu koji je živeo u Carigradu, koji je postavio mitropolita - poglavara Ruske crkve. Često su to bili Grci porijeklom, odobreni za službu u Carigradu. Međutim, u samo nekoliko vekova svog postojanja, ruska mitropolija je ojačala i stekla nezavisnost.

6. aprila 1443. godine, neposredno nakon potpisivanja Feraro-Florentinske unije, održan je Jerusalimski sabor na kojem su učestvovali vaseljenski patrijarsi, osim Carigrada: Filotej Aleksandrijski, Antiohijski Dorotej, Joakim Jerusalimski, kao i predstavnik Vizantije - Mitropolit Cezareje Kapadokijske Arsenije, koji se u dokumentima Vijeća naziva “ egzarh cijelog Istoka»:

« Od kada je ovde došao presveti mitropolit presvete mitropolije Cezareje Kapadokijske, prvi presto[biskup] i egzarha celog Istoka, da se pokloni svečasnom i božanskom Grobu Gospoda našeg Isusa Hrista i da istražuje svetinja na kojima su vršene izuzetne sakramente ikonomije Hristove, i da u isto vreme podeli sa nama veliku tajnu. pravoslavlja i hrišćanske pobožnosti, kao i da objavi sva iskušenja u Carigradu,[dogodilo] zbog odvratnog sabora koji se okupio u Italiji, u Firenci, veličajući stavove Latina zajedno sa papom Eugenom, što nije dolično. Dodali su dodatak našem svetom i bezgrešnom vjerovanju, potvrđujući da Božanski Duh također izlazi od Sina. Predložili su nam da prinesemo žrtvu na beskvasnom kruhu i usput se sjetimo pape. Također[mnogo] Oni su određivali i propisivali druge stvari zabranjene kanonima.[Mitropolit je takođe izvestio da] kako je mateubica Kizit razbojnički zauzeo carigradski tron, slažući se sa jereticima koje spominje papa i car Jovan Paleolog Latinofron. Protjerao je vjernike i pravoslavce, proganjao, tiranizirao i kažnjavao. I zbližio je neverne i zle[za sebe] i počastio ih kao saučesnike svoje jeresi, ponajviše ih podstičući na neprijateljstvo protiv pravoslavlja i pobožnosti...(iz dokumenata Vijeća).

Na ovom saboru odbacili su Feraro-Florentinsku uniju i ekskomunicirali sve njene pristalice iz pravoslavne crkve, a sam episkopat i ostalo sveštenstvo koje je primilo rukopoloženje od novostvorenih unijata izjavili su: besposleni i nečastivi... dok se njihova pobožnost ne ispita na opšti i univerzalni način».

WITH 1451 u Carigradu uopšte nije bilo patrijarha, pošto je patrijarh bio unijat Grgur II Mama pobegao na Zapad, u Rim, od gneva pravoslavnih.

Treba napomenuti da će 15 godina nakon sklapanja unije, Carigrad biti uništen od Saracena - i u tome će narodna svijest vidjeti direktnu Božju kaznu za otpadništvo od pravoslavlja, što će još više ohrabriti narod Rusa da ustane. za vjeru do smrti.

Vaseljenski patrijarsi su potpisali saborno pismo caru, u kojem su Firentski sabor nazivali podlim i grabežljivim, a potpisnikom Carigradske unije Patrijarh Mitrofan II - « mateubica i heretik».

Drugim riječima, oko br univerzalni pad u jeres“, kao što vidimo, nema sumnje. Štaviše, do tada je samo Carigrad bio pod vlašću cara, a u Maloj Aziji samo mali deo sa Kalkedonom - ostatak Carstva već su zauzeli Hagarjani, a zapravo već crkvena vlast jeretičkih patrijarha , tokom ovih nekoliko godina carigradskog prestola u uniji, nije se proširio na ove oblasti.

IN 1454 poznati protivnik unije, bivši državni sudija i član Vrhovnog saveta Carstva, postaje patrijarh u Carigradu, već okupiranom od Turaka, Gennady Scholariy, koji je deceniju zajedno sa svecem Marko Efeski bio je vođa antilatinske stranke.

Marko Efeski

Gennady Scholariy izabran od naroda i postavljen na carigradsku patrijaršijsku stolicu, sam osvajač je dao saglasnost na njegov izbor Sultan Mahmet II, koji se izjasnio" zaštitnika pravoslavnih„i novom patrijarhu Genadiju dao velike sudske i administrativne funkcije. U isto vrijeme, muhamedanski zakon se nije primjenjivao na pravoslavne podanike Osmanske Porte. Mahmet II je sebe smatrao ne samo vladarom muslimanske države, već i nasljednikom vizantijskog cara. Sultan Mahmet II je bio dobro svjestan poteškoća koje su se pojavile u Grčkoj crkvi kada je pokušavala nametnuti uniju s Rimom. Bilo je potrebno pronaći novog patrijarha, a ubrzo, nakon potrage, Mahmet II je odlučio da to bude Đorđe Šolarije, sada poznat kao monah Genadij. On nije bio samo najistaknutiji naučnik u Carigradu, koji je tamo živeo u vreme zauzimanja grada, već i revan hrišćanin. Bio je univerzalno poštovan zbog svog besprijekornog poštenja i bio je vođa antisindikatske i antizapadne stranke u Crkvi.

Sveti Genadije Šolarije, Patrijarh

Sultan je dozvolio oživljavanje crkve u Carigradu, koja je god 1454 godine, odlukom preživjelih arhijereja, predvodio ga je patrijarh Genadij Scholarije. Tako se nakon zatočeništva u Carigradu više nije pojavila unijatska crkva, već pravoslavna. Mahmet II je mogao očekivati ​​da pad Carigrada neće zaustaviti pokret protiv Turaka u zapadnoj Evropi, da se propaganda o krstaškom ratu neće stišati, naprotiv, da će dobiti novi zamah i snagu. Stoga je za Mahmeta II bilo korisno da među istočnokršćanskim stanovništvom ima stranku neprijateljsku protiv katoličanstva. Zato je sultan bio pokrovitelj pravoslavnih - onih koji nisu tolerisali papastirski Zapad. Stoga je samo pravoslavlje, a ne latinizam, nastavilo postojati u zemljama koje su muhamedanci porobili. U to vrijeme vaseljenski patrijarsi (Jerusalem, Antiohija, Aleksandrija) bili su pod njihovom vlašću.

U tom periodu su se još jednom osetile posledice unije, ovoga puta u odnosima Carigradske stolice sa Rusijom. U porukama mitropolita kijevskog i sve Rusije Sveti Jona u drugom poluvremenu 50s XV vijek Pominje se protođakon Grigorij Bugarin- učenik izdajnika i unijata Kijeva mitropolit Isidor. Grgur Bugarin pratio je Isidora na putovanju do katedrale Feraro-Firenca, a zatim se vratio s njim u Moskvu.

30 godina nakon pada Vizantije, god 1484 godine sazvao patrijarh Simeon, u svojoj trećoj i najstabilnijoj patrijaršiji "Veliki Pomesni Sabor Pravoslavne Crkve" uz učešće predstavnika Aleksandrijskog, Antiohijskog i Jerusalimskog patrijarha da se riješi pitanje poretka primanja u pravoslavlje onih unijatskih Firentinaca koji su u to vrijeme još ostali. Ovaj sabor je prošao pod statusom Vaseljenskog sabora i proglasio da Firentski sabor nije kanonski ispravno sazvan i održan, te je stoga unija zaključena na njemu nevažeća.

Dakle, nije moglo biti sumnje da je do tog vremena Carigradska stolica bila u latinskoj jeresi. Prema delima svetitelja Marko Efeski protiv Firentinske unije, na pitanje: “ Kojim redoslijedom bivše grkokatolike treba primati u pravoslavlje - krštenjem ili krizmom?" - odlučeno je da se u svim slučajevima potvrda i odricanje od " Latinska hereza“, odnosno potrebno je da ih prihvatite drugi rang. Svi unijati su prihvaćeni putem obreda odricanja od jeresi i miropomazanja.

U Carigradu god 1583 patrijarh Jeremiah II prikupio tzv "Velika katedrala", u kojoj su učestvovali i patrijarsi jerusalimski i aleksandrijski. Veliko vijeće je anatemisalo sve novotarije Latina, uključujući i onu koja je u to vrijeme tek uvedena u Rimu « Gregorijanski kalendar» , i također "filioque"- doktrina procesije Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, već i „od Oca i Sina“.

26. januara (5. februara) 1589. godine godine u Moskvi patrijarh Jeremija II i ruski episkopi postavili su prvog ruskog Patrijarh Job. Njegov položaj je odobren u 1593 godine, istočni pravoslavni vaseljenski patrijarsi pismeno su obavestili ruskog cara.

Patrijarh Jov je rođen oko 1525 godine u Starici, u porodici meštana. Studirao je u školi u manastiru Staricki Uspenje, gde je god 1556 godine primio je monaški postrig sa imenom Jov, u čast Jova Dugotrpeljivog. U manastiru Jov je bio duhovno" vaspitan i pismen, dobro poučen u svakoj pristojnosti i strahu Božijem" Kasnije je postao iguman ( 1566-1571) Uspenski manastir Staricki, i u 1571 godine premešten je u Moskvu na isto mesto u manastiru Simonov. IN 1575 godine postao je arhimandrit carskog Novospasskog manastira u Moskvi, a od 1581 godine - episkop kolomski. Episkop Jov je u Kolomni ostao do god 1586 godine kada je imenovan za arhiepiskopa Rostova. IN 1589 godine u Moskvi je postavljen za prvog moskovskog patrijarha.

Prema kazivanju savremenika, bio je “ lijepa u pjevanju i čitanju, kao čudesna truba, razveseljava i oduševljava svakoga“, čitajte napamet Psaltir, Apostol i Jevanđelje. Bio je tradicionalista i konzervativac. Poslije njega je pisao on "će" I "Priča o caru Fjodoru Joanoviču". Patrijarh Jov je umro 1607 godine na njegovom grobu je sagrađena kapela. IN 1652 godine pod patrijarhom Josifom ( 1642-1652) netruležne i miomirisne mošti Svetog Jova prenesene su u Uspenski sabor Moskovskog Kremlja i položene u blizini groba patrijarha Joasafa ( 1634-1640). Od moštiju svetog Jova dolazila su iscjeljenja.

Grčki patrijarsi su se kasnije više puta protivili uniji i formulisali neprijateljstvo prema Rimokatoličkoj crkvi, kao što je, na primer, u dokumentu iz 1662 godine "Pravoslavno ispovijedanje Katoličke i Apostolske Crkve Istoka", koju su potpisali svi istočni patrijarsi i drugi istočni biskupi. Tako je od vremena ravnoapostolnog kneza Vladimira do patrijarha Nikona u Rusiji postojala jedna vera, jedna Crkva, spojena jednom narodnom pravoslavnom svešću. Postojala je Crkva koja je podigla i rodila bezbroj velikih svetaca, slavnih podvižnika, svetaca i čudotvoraca. Ona je obilovala milošću Božjom i pojavom čuda. I koliko u XV veku je bilo svetaca u Ruskoj Crkvi, koliko je svetih episkopa bilo u katedrama, koliko je svetih svetaca stvaralo, hranilo i vodio manastire! XV vek je vreme izuzetnog procvata ruske svetosti. Pitanja ustrojstva crkvenog života, njegovog kanonskog naslijeđa, njegove zakonitosti i vjerske čistoće bila su za kršćane tog vremena najvažnija i značajnija od političkih i vojnih pitanja. I kad bi se vojno zarobljeništvo moglo tolerirati" za naše grijehe“, tada se odnos prema stranom jarmu – duhovnom ropstvu – nije mogao tolerisati. Stoga je cjelokupno tadašnje sveštenstvo pomno pratilo čistotu vjere, njeno besprijekorno očuvanje od apostolskih vremena i nije moglo dopustiti postavljanje prvog moskovskog patrijarha Jova od unijatskog jeretika. O tome svjedoči neosporno istorijske činjenice.

Zvonik sa kapelom patrijarha Jova u donjem spratu. Staricki manastir Uznesenja (ROC)

Starovjerci oba pokreta, i svećenici i nesveštenici, nedvosmisleno priznaju činjenicu postavljanja Patrijarha Jova kao legalnu i kanonsku, ne nalazeći kršenje apostolskih, kanonskih, dogmatskih pravila, što potvrđuju nebrojeni historijski dokazi.

Ruska pravoslavna starovjerska crkva (ROC) u rezolucijama Preosvećenog sabora 16-18. oktobar 2012, održan u Moskva, osnovao opštu crkvu poštovanje Svetog Jova Patrijarh moskovski i cele Rusije. Patrijarh Jov se sjeća na dan njegovog upokojenja 2. jul (19. jun, stari stil), kao četvorostruki svetac. " Svuda proglašavajte pobožnost, ne stideći se radi istine pred licem cara ili patrijarha koji pogrešno misli i postupa, ili bogate i plemenite osobe ili osobe na vlasti, nego se smjelo, neustrašivo i besprijekorno pridržavajte vjere i Pravoslavlje po zapovesti, imaj smelosti radi pobožnosti da na svakom mestu prekori, kažnjava i ispravlja pogrešno mišljenje, da pobožnost čuvaš netruležno i ispravno...“- upravo tako piše u pravilniku Jerusalimski sabor 1443, koji je odbacio Feraro-Florentinsku uniju sa latinskim jereticima. I neka ove riječi pouke u to vrijeme budu upućene “ egzarh cijelog Istoka“, uvijek su relevantni. Heretička učenja su nastajala u svim vremenima postojanja Crkve, a naša kršćanska dužnost je da branimo čistotu i postojanost naše vjere, odbacujući jeresi i potvrđujući pravu kršćansku vjeru.

Ministarstvo unutrašnjih poslova Ruske Federacije

Moskovski univerzitet

Katedra za istoriju države i prava

na temu "Istorija Patrijaršije u Rusiji"

Moskva 2012

Uvod

1. Osnivanje Patrijaršije u Rusiji

2. Oživljavanje patrijaršije nakon 1917. godine

3. Patrijarsi cele Rusije

Zaključak

Reference

Uvod

U političkom sistemu srednjovjekovne Rusije crkva je zauzimala jedno od centralnih mjesta. Crkvena uprava je izgrađena na blatu svjetovnog. Bojari i naoružani sluge bili su u službi crkvenih arhijereja. Ustrojstvo i nadležnost crkvene organizacije, njene upravne i sudske nadležnosti bile su određene posebnim pravnim sistemom – crkvenim pravom. Zemlja i drugo bogatstvo crkve osiguralo je njenu relativnu ekonomsku nezavisnost od države i omogućilo joj da igra važnu političku ulogu. Položaj srednjovjekovne crkvene organizacije može se definirati kao država u državi. IN slična situacija postalo je prirodno da država nastoji uključiti crkvene institucije opšta struktura državnog aparata, za rješavanje određenog spektra problema na račun crkve.

Od sredine 16. stoljeća crkvena politika koju je vodila država bila je usmjerena na ograničavanje privilegija crkvene organizacije. Najveća hitnost postala je rješavanje pitanja crkvenog vlasništva nad zemljom, sudskih i tarhanskih prava, te uplitanje crkve u državna pitanja.

Svrha rada je proučavanje nastanka i obnove institucije patrijarhata u Rusiji.

U skladu sa tim definisani su i radni zadaci:

proučavaju istoriju nastanka i obnove patrijaršije u Rusiji

Navedite i definišite glavni doprinos patrijarha od nastanka patrijaršije do danas.

Analizirajte aktivnosti patrijaraha moskovskog i sve Rusije.

1. Osnivanje Patrijaršije u Rusiji

Patrijaršija u Rusiji uvedena je 1589. godine pod carem Teodorom Joanovičem, sinom Ivana Groznog. Do tog vremena, ruska država se smirila od unutrašnjih i vanjskih nevolja, a uporedo sa usponom samodržavne moći moskovskog cara i širenjem državne granice Rusije, Ruska crkva se širila i uzdizala u svom vanjskom položaju. U teritorijalnom i materijalnom smislu, Moskovska mitropolija je bila superiorna u odnosu na mnoge patrijaršije, a često su jerusalimski, antiohijski i drugi patrijarsi dolazili u Moskvu po milostinju; osim toga, carigradski patrijarh je nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka (1453.) bio u velikoj mjeri zavisan od turskog sultana. U takvim uslovima patrijarsi su razumeli zahtev ruskog cara, blagočestivog Teodora Joanoviča, da se Ruska crkva oslobodi potčinjavanja carigradskom patrijarhu i da se ruskom mitropolitu dodeli rang patrijarha.

Moskovski mitropolit Jov postao je prvi patrijarh. Uvedeno je patrijarhalno bogosluženje, prvosveštenik je dobio posebnu odjeću.

Kada se car Teodor Joanovič pobrinuo za uspostavljanje patrijaršije, on je, u pobožnoj revnosti, hteo da uzvisi Rusku Crkvu ovim visokim činom, a Promisao Božije pripremi u ličnosti patrijaraha za Rusku Crkvu i narodne čuvare i prvaci pravoslavne vere. Patrijaršija je uvedena neposredno prije početka Smutnog vremena. IN scary time varalice, kada je Rusiju skoro uništila anarhija i strana sila, patrijarh je bio taj koji je uživao najveće poštovanje i autoritet među ruskim narodom, koji je jedini usmjeravao djelovanje naroda ka spasenju Rusije.

Patrijarh Jov je aktivno učestvovao u odbrani nezavisnosti zemlje: poslao je pismo da se u crkvama svakodnevno služe molitve za uspeh cara Borisa Godunova nad prevarantom, osudio je one u crkvi koji su prekršili zakletvu. ruskog cara, i zamolio je bojare da opomenu narod. U vreme kada su se mnogi zakleli na vernost prevarantu, patrijarh Jov je ostao čvrst, zbog čega je trpio prekore. Kada su Moskvu zauzele pristalice varalice, zlikovci su provalili u oltar tokom Liturgije i počeli da cepaju Jovovu svetu odeću; zatim, posle mnogih mučenja, svetac je zatvoren u manastir.

Drugi ruski patrijarh, Hermogen, zauzeo je patrijaršijski tron ​​1607-1612. On je pokazao primer pastirske čvrstine i postojanosti u pravoslavlju čak iu činu mitropolita kazanskog: svetitelj je nepokolebljivo zahtevao da žena Lažnog Dmitrija, Marina Mnišek, prihvati pravoslavlje; zbog toga je uklonjen iz Moskve u biskupiju.

Pošto je postao patrijarh, Hermogen je na sve moguće načine podržao cara Vasilija Šujskog u borbi protiv drugog varalice, pa čak i kada su pobunjeni bojari nasilno postrigli Vasilija u monaha, nije prestao da se moli za njega kao okrunjenog cara. Sveti Hermogen je došao na ideju da mladog bojara Mihaila Romanova pozove u kraljevstvo. Rusija mu duguje i činjenicu da je propao trik poljskog kralja Sigismunda III, koji je pod imenom svog sina htio da vlada u Moskvi sam; patrijarh je odlučno zahtevao da Vladislav prihvati pravoslavlje i da se njegov otac Sigismund ne meša u poslove Rusije.

Sveti Hermogen je blagoslovio ruski narod da okupi miliciju protiv Poljaka za spas vjere i otadžbine i u svojim porukama podsticao narod da se čvrsto zalaže za pravoslavnu vjeru, znajući dobro da varalica i Poljaci žele ne samo dobiti ruski tron, ali i da se pravoslavlje u Rusiji zameni katoličanstvom. Prokopij Ljapunov, gubernator Rjazanja, prvi se odazvao patrijarhovom pozivu. Uzalud su prijetili smrću svetom Hermogenu ako ne zaustavi miliciju - odbio je svetac. Potom je patrijarh bio zatvoren u manastiru Čudov u Moskvi, a februara 1612. umro od gladi.

300 godina nakon njegove bolne smrti, 1913. godine, pod carem Nikolajem II, patrijarh Hermogen je kanonizovan od strane Crkve.

Tako su prvi patrijarsi, sveti Jov i Hermogen, svojim podvigom pokazali duhovni značaj patrijaršije za Rusku Crkvu i Rusiju.

U 17. veku najpoznatiji patrijarh bio je patrijarh Nikon. Njegovo ime je povezano s izvanrednim porastom moći patrijarha i pojavom starovjerničkog raskola. Patrijarh Nikon, kao prijatelj cara Alekseja Mihajloviča, uživao je njegovo neograničeno poverenje i za vreme odlaska cara umesto njega upravljao državom. Za svoje zasluge car je Nikona odlikovao titulom velikog vladara. Uticaj patrijarha Nikona na cara bio je toliko značajan da je kasnije Petar I, prisećajući se primera Nikona, koji je verovao da je „sveštenstvo više od carstva“, i plašeći se da će vlast patrijarha ograničiti autokratsku moć car, ukinuo patrijaršiju.

Najvažnija crkvena reforma tokom Nikonove patrijaršije bila je takozvano „knjižno pravo“, odnosno ispravljanje grešaka koje su pravili nepismeni prepisivači bogoslužbenih knjiga. Identifikacija ovih grešaka počela je davno, a do trenutka kada je Nikon postao patrijarh, ruski episkopi su prepoznali potrebu za ispravljanjem liturgijskih knjiga i obreda. Najvažnija obredna odstupanja Ruske crkve od grčke tradicije ogledala su se u sledećem: na bogosluženju su pevali „Aleluja” dva puta umesto tri puta, kršteni su sa dva prsta umesto sa tri itd. Pored toga, prepisivači liturgijskih knjiga napravio greške u pisanju riječi, što je iskrivilo njihovo dogmatsko značenje. Arhijerejski sabor, koji je sazvao patrijarh Nikon, naredio je da se spale sve stare knjige u crkvama i da se uvedu nove, ispravljene i odobrene od sabora.

Starovjerski raskol je nastao kao odbijanje dijela vjernika da se pokore patrijarhu i arhijerejskom saboru zbog pridržavanja starih knjiga i obreda. Nikonovi lični neprijatelji i branioci antike grdili su uvedene „inovacije“ i širili glasine u narodu da patrijarh-antihrist „kvari veru“. Među neprosvijećenim ljudima, odanost poznatom se pokazala jačom od glasa razuma. Suština raskola bila je oholost i neznanje, vezanost za slovo i ritual, a ne za duh kršćanske doktrine.

Zbog otpora reformi koja je u toku, mnogi antički pobornici, među kojima je bio i čuveni protojerej Avvakum, poslani su u progonstvo, a zatim su pogubljeni neki vođe i ideolozi starovjeraca.

2. Oživljavanje patrijaršije nakon 1917. godine

godina je obilježena 95. godišnjicom i jednog i drugog Ruske revolucije, i obnova patrijaršije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Svojevremeno ga je ukinuo car Petar Veliki nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine. Godine 1721, uz saglasnost istočnih patrijaraha, a vrhovni organ crkvena uprava - Sveti upravni sinod. Osnovano je i državno tijelo za kontrolu crkvenih poslova.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće među sveštenstvom su se sve više čula mišljenja o nekanonskoj prirodi Sinoda, o „dominaciji“ države u crkvenim poslovima i o potrebi reforme unutrašnje crkvene uprave. Shodno tome, postavilo se pitanje promjene odnosa između Crkve i države. Njegova odluka počela se povezivati ​​sa sazivanjem Pomjesnog sabora Ruske crkve. Od početka 1905. na nivou Komiteta ministara i Sveti sinod Počela je rasprava o izgledima za sazivanje Crkvenog sabora. Krajem marta iste godine Sinod je odlučio da zamoli cara da sazove Sveruski sabor eparhijskih episkopa u Moskvi radi uspostavljanja patrijaršije i razmatranja promjena u crkvenoj vlasti. Međutim, Nikolaj II, koji je u početku podržavao ideju sazivanja Sabora, odbio je.

Strah od odgovornosti vodi pravoslavne vjernike u san o snažnoj moći

Odnosi između države i Crkve, uspostavljeni kroz dva stoljeća, konsolidirani su nizom zakonodavnih akata, čija je revizija bila izuzetno težak zadatak. Uništenje sinodalnog sistema i provođenje radikalnih promjena u crkvenoj upravi prijetilo je razbijanju zajednice carstva i pravoslavne crkve, pa čak i odvajanju ove potonje od države. Restrukturiranje vjerskog temelja monarhije bilo je bremenito slomom cjelokupnog zdanja pravoslavne države. Stoga, Nikolaj II, po savjetu glavnog tužioca Konstantina Pobedonostseva, ne samo da nije žurio s provedbom crkvenih reformi, već je provodio i politiku „zamrzavanja“, ostavljajući odnose države i crkve nepromijenjenim.

Državna vjerska politika doživjela je velike promjene nakon 17. aprila 1905. godine. Tog dana – u kontekstu sve većeg masovnog lijevo-radikalnog pokreta – car je izdao ukaz „O jačanju načela vjerske tolerancije“. Prema njoj, svim ruskim podanicima dato je pravo da ispovijedaju bilo koju religiju, a sve religije Rusije bile su jednake u pravima. Istovremeno, dominantan položaj Crkve u državi pogoršao se u odnosu na ono što je imala prije izdavanja ovog kraljevskog ukaza: ispostavilo se da je pravoslavna vjera jedina među svim konfesijama koja je zadržala neraskidivu vezu sa državnim aparatom. . Država se nije miješala u unutrašnje stvari drugih konfesija.

Krajem jula 1905. Pobedonoscev se obratio ruskom episkopatu sa molbom da pošalje Sinodu svoje predloge za reformu Crkve. Povratne informacije od biskupa crkveno odjeljenje primalo je od kraja oktobra 1905. do početka proljeća sljedeće godine. Ispostavilo se da je gotovo cijeli episkopat zahtijevao reforme kanonskog ustrojstva Crkve i težio je oslobađanju od državne zavisnosti. Gotovo svi su govorili o nekanonskoj prirodi sinodalnog sistema i potrebi sazivanja Pomjesnog sabora.

Decembra 1905. godine, car se obratio predsedavajućem Svetog sinoda, mitropolitu peterburškom Antoniju (Vadkovskom) sa reskriptom o potrebi sprovođenja reformi u strukturi Crkve. Od mitropolita Antonija je zatraženo da zajedno sa moskovskim i kijevskim mitropolitima odredi vrijeme sazivanja Sabora.

Za preliminarno razmatranje pitanja crkvene reforme predviđenih za raspravu na planiranom Saboru, 14. januara 1906. godine, Sveti sinod je odlučio da se osnuje posebna komisija - Predsaborno prisustvo. U njenom sastavu bili su predstavnici episkopata, svećenici i poznati teolozi. Prisustvo je delovalo od 6. marta do 15. decembra 1906. godine.

Odlučeno je da se budućem Pomesnom saboru preporuči restauracija patrijaršije u Ruskoj crkvi. Prisustvo je 3. juna usvojilo dokument „O odnosu Vrhovne vlade Ruske Pravoslavne Crkve prema Vrhovnoj državnoj vlasti“. U njemu su istaknuta prava budućeg patrijarha. Općenito, Predsaborno prisustvo je predlagalo smanjenje imperijalnog utjecaja u životu Crkve: s jedne strane, kako bi država nastavila obavljati sve političke, finansijske, sigurnosne i druge funkcije za Rusku crkvu. S druge strane, da se prava Crkve ne samo značajno prošire, već da ona dobije samoupravu. Istovremeno, u dekretima Prisustva, načelo crkvenog ustrojstva nije bilo načelo sabornosti (tj. učestvovanje u upravljanju Crkvom pored jerarha belog sveštenstva i laika), već suverenitet. episkopata. Uzimajući u obzir planove za uvođenje patrijaršije, postojala je želja da se ojača moć biskupa.

Predsaborna konferencija, koja je radila od 28. februara 1912. do 3. aprila 1913. godine, nastavila je istu liniju. Njeni članovi odlučili su da zadrže model odnosa crkve i države koji je ranije predlagalo Predsaborno prisustvo. Međutim, predloženo je povećanje ovlasti predsjedavajućeg Svetog sinoda (patrijarha), dajući mu pravo da „upravljačko“ kontroliše rad svih centralnih crkvenih institucija. Općenito, u shemi crkveno-državnih odnosa, koju je branila hijerarhija, patrijarh se smatrao osobom koja zapravo nije pod kontrolom cara, koja u određenom smislu nije „sa“ kraljem ( kao jedan od najbližih savjetnika), ali "nasuprot" kralja - kao izvjesna "protuteža" njemu.

Jasno je da ako bi došlo do bilo kakvih (čak i manjih) nesuglasica između crkvene i državne vlasti, patrijarh bi mogao ići u opoziciju prema caru. Istovremeno, on bi zapravo bio „van dosega“ za cara: u slučaju, na primjer, suđenja Patrijarhu, trebalo bi pozvati jerarse istočnih Crkava „jednaki po rangu“ da razmotre njegov slučaj ( kao u slučaju patrijarha Nikona 1666. godine). A država bi bila ugrožena mogućnošću crkveno-političkog raskola, slično raskol XVII stoljeća, koji bi, s obzirom na rastući revolucionarni pokret, mogao poslužiti kao katalizator revolucije.

Početkom dvadesetog veka rusko društvo je u borbi protiv autokratije ostvarilo sazivanje Državne dume i dobilo određene građanske slobode. Ali pritom se nisu vodili računa o interesima pravoslavne crkve, koja je praktično ostala sama sa svojim neriješenim problemima. Sveštenstvo na osnovu svojih društveni status nije mogao prihvatiti one metode borbe za reforme koje je koristilo društvo: učešće u štrajkačkom pokretu i korištenje metoda oružane borbe. Međutim, sveštenstvo Ruske crkve moglo je da izvrši ideološki uticaj na političku svest višemilionskog ruskog seljaštva. I tokom Februarske revolucije, sveštenstvo je naširoko iskoristilo ovu priliku kako bi u glavama pastve legitimisalo rušenje monarhije kako bi ostvarili svoje ciljeve sticanja nezavisnosti („udaljavanja“) od države.

Dugo očekivano Mjesno vijeće otvoreno je 15. avgusta. Četiri dana ranije objavljena je uredba Privremene vlade o pravima Savjeta. Predlog zakona koji je izradio „O novom poretku slobodne samouprave Ruske crkve” trebalo je da bude podnet „na poštovanje” državnih organa. Odnosno, teoretski, Privremena vlada bi mogla odbiti da sankcioniše sabornu odluku o obliku unutarcrkvene vlasti. U tom smislu, Mjesni savjet je bio pravno neslobodan.

Pomesni sabor (najviše rukovodeće telo u Crkvi) koji je otvoren u Moskvi 15. avgusta 1917. privukao je pažnju javnosti. Za učešće u njemu izabrano je i imenovano 564 ljudi: 80 episkopa, 129 sveštenika, 10 đakona, 26 psalmočitača, 20 monaha (arhimandrita, igumana i jeromonaha) i 299 mirjana. To se doživljavalo kao crkveno Ustavotvorna skupština. Katedrala je radila više od godinu dana. U tom periodu održana su tri njegova zasjedanja: prva - od 15. avgusta do 9. decembra 1917., druga i treća - 1918. godine: od 20. januara (2. februara) do 7. (20.) aprila i od 19. juna (jula 2) do 7 (20) septembra.

U oktobru 1917. Vijeće je počelo raspravljati o izvještaju o obliku više crkvene vlasti. Mišljenja učesnika Sabora bila su podijeljena: jedni (uglavnom episkopat) su se zalagali za obnovu patrijaršije, drugi (obično sveštenstvo i laici) bili su protivnici takve ideje, insistirajući na potrebi sabornosti. Štaviše, skoro dvije sedmice sudbina ovog pitanja bila je nejasna. Međutim, situacija se promijenila nakon vijesti iz Petrograda: 25. oktobra boljševici su zbacili Privremenu vladu, a sutradan je formirana nova - Vijeće narodnih komesara. Štaviše, Crkva ni na koji način nije branila Privremenu vladu, iako ju je u martu 1917. proglasila “vjernom”, autoritetom “od Boga” i navela narod da joj se zaklinje na vjernost.

Na Oktobarsku revoluciju, prema Borisu Titlinovu, profesoru Petrogradske bogoslovske akademije, Sabor je odgovorio „pre svega ubrzanjem uspostavljanja patrijaršije“. I zaista, nakon odlaska Privremene vlade sa političke scene, nestala je potreba da joj se „za poštovanje“ predoči saborna rezolucija o obliku unutarcrkvene vlasti. Interesi novih vladara države tih dana bili su daleko od crkvenih tema: suočavali su se s primarnim pitanjem zadržavanja vlasti. Predstavnici „biskupske stranke“ iskoristili su privremeni nedostatak kontrole od strane vlasti. U pozadini pucnjave koja je počela na moskovskim ulicama 28. oktobra, a koja je nastala kao rezultat antisovjetskog ustanka kadeta koji su zauzeli Kremlj, mišljenja učesnika Sabora počela su da se naginju u korist patrijaršije. .

oktobra, razgovori su završeni i pitanje obnove patrijaršije je stavljeno na glasanje. Odgovarajuća rezolucija usvojena je apsolutnom većinom glasova. U njemu su bile navedene četiri tačke: 1) Pomesni sabor, koji se saziva periodično u određeno vreme i sastoji se od episkopa, sveštenstva i laika, ima najveću vlast u Ruskoj crkvi – zakonodavnu, sudsku, upravnu i kontrolnu; 2) ponovo se obnavlja patrijaršija i patrijarhalna vlast Crkve; 3) Patrijarh je prvi među svojim ravnopravnim episkopima; 4) Patrijarh je, zajedno sa crkvenim upravnim organima, odgovoran Pomesnom saboru.

a 31. oktobra tajnim glasanjem određena su tri kandidata za patrijarhe: arhiepiskopi harkovski Antonije (Hrapovicki), novgorodski Arsenije (Stadnicki) i mitropolit moskovski Tihon (Belavin). Dana 5. novembra 1917. godine žrebom u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, Tihon je izabran za patrijarha. Ali samo dva dana kasnije – 8. – Pomesni sabor je usvojio „Odredbu o pravima i dužnostima Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije“. Konkretno, “prvi biskup” je imao ovlasti predstavnika Crkve pred državom i imao je “dužnost tuge pred državnim vlastima”. Činjenica da je patrijarh izabran, ali da su mu prava i dužnosti bili nejasni, govori da su pristalice „biskupske stranke“ žurile da obnove patrijaršiju.

Nekoliko dana kasnije, 21. novembra, ustoličen je patrijarh Tihon. U Ruskoj crkvi se pojavila u suštini neograničena moć „crkvenog monarha“, koji je odgovoran samo Pomesnom saboru.

Vijeće je svoje viđenje odnosa države i crkve formulisalo u definiciji „Na pravni status Pravoslavna Ruska Crkva“, usvojena 2. decembra 1917. godine. Doslovno je sastavljen u formi imperativa novoj (sovjetskoj) vladi. Predložio je da se Crkvi da javni pravni status „primarne“ denominacije u zemlji, da se osigura pravo na samoopredjeljenje i samoupravu, te da se pruži mogućnost zakonodavne aktivnosti (u slučajevima kada su vladini dekreti uticali na crkvene interese ). Crkvena imovina je priznata kao nepodložna konfiskaciji i oporezivanju, a od države se očekivalo godišnja izdvajanja u granicama crkvenih potreba. Predloženo je da se sveštenstvo i stalno sveštenstvo oslobode raznih dužnosti (prvenstveno vojnih), pravoslavni kalendar uzdignuti ga na rang državnih praznika, priznati crkvene praznike kao nejavne (vikendne) dane, zadržati za Crkvu pravo vođenja metričkih knjiga, sačuvati obaveznost učenja Zakona Božijeg za pravoslavne učenike u svim obrazovne institucije itd. Uglavnom, sveštenstvo je tražilo značajne privilegije za sebe, ali nije propisivalo ni jednu od svojih obaveza državi.

U decembru 1917. Sabor je usvojio rezoluciju o crkvenom upravljanju „O Svetom Sinodu i Vrhovnom Crkvenom savetu“. Ovi organi su, zajedno sa patrijarhom, dobili pravo da upravljaju crkvenim poslovima. Svi su bili odgovorni povremeno sazivanim mjesnim vijećima, kojima su bili dužni da podnose izvještaj o svom radu u međuvijećnom periodu.

Sutradan, 8. novembra, Sabor je usvojio definiciju „O krugu poslova koji su u nadležnosti organa najviše crkvene vlasti“. Prema njemu, u nadležnost Svetog Sinoda spadaju pitanja prvenstveno vezana za unutrašnji život Crkve, a posebno „najviši nadzor i briga za neprikosnoveno očuvanje dogmata vere i njihovo ispravno tumačenje u smislu učenja“. pravoslavne crkve; zaštita teksta liturgijskih knjiga, nadzor nad njegovim ispravkama i prevođenjem.” Prije revolucije, “vrhovni branitelj i čuvar dogmata vladajuće vjere, čuvar pravoslavlja i svih svetih dekanata u Crkvi”, kao Božji pomazanik, bio je car. Tako su carska crkvena ovlašćenja u potpunosti prešla na sveštenstvo.

Ustanovivši sebi patrijarha - "crkvenog monarha", koji se svojim činom uzdiže iznad sekularnog, lišenog sveto značenje„kraljevstvu“, sveštenstvo je ostvarilo svoje ciljeve: zbačena je kraljevska vlast i, zapravo, na njenom mestu uspostavljena patrijarhalna vlast.

Nova vlast koja se uspostavila u Rusiji oktobra 1917. godine počela je da vodi poznatu „religioznu” politiku koja je imala za cilj potpuno odvajanje Crkve od države. Na porodiljskom odsustvu Sovjetska vlast“O slobodi savjesti, crkvenih i vjerskih društava” (ili “O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve”), usvojenog 20. januara (2. februara) 1918., govorilo je o lišenju ruskog Crkva i sve vjerske organizacije prava pravnog lica i odvojenost škole od Crkve. Status pravoslavne crkve bio je jednak statusu privatnih društava i sindikata; Drugim riječima, dobila je „slobodu od uticaja države“ koju je dugo željela. Međutim, to je bila „sloboda“ koju su boljševici uzdigli do apsoluta: Crkvi nije odobreno „udaljavanje“ od države (za šta se sveštenstvo zalagalo od početka 20. veka), već potpuno „odvajanje“ od nje.

3. Patrijarsi cele Rusije

Tabela 1. Patrijarsi cele Rusije

POSAO<#"justify">.JOB (u svijetu Jovan) (1589-1605) - prvi Patrijarh moskovski i sve Rusi

Godine 1587-1589. - Mitropolit moskovski i sve Rusije. Boris Godunov je u političkim interesima izneo ideju o uspostavljanju patrijarhalnog prestola u Rusiji. Car Fjodor Joanovič je podržao ovaj prijedlog i obratio se istočnim patrijarsima sa zahtjevom za osnivanje Moskovske patrijaršije, postavljanjem ruskog patrijarha. Pristanak istočnih patrijarha dobijen je 1588. nakon dugih i upornih pregovora. Carigradski patrijarh Jeremija, koji je došao u Moskvu po “milostinju” (novac za odavanje počasti Turskoj), zapravo je bio prinuđen da ovdje uspostavi patrijaršijski tron. Jov je imenovan 23. januara 1589. godine, a postavljen za patrijarha 26. januara.

Jobov glavni zadatak bio je da provede reforme u Ruskoj Crkvi zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589. Gotovo sve episkopske stolice su podignute u rang, a otvoreno je nekoliko novih. Job je uzdignut na rang četiri mitropolita, pet arhijereja (od šest) i jednog episkopa za sedam planiranih novih biskupija. Ustanovio je opštecrkvene praznike za neke ranije priznate svece i kanonizirao brojne nove. Patrijarh je doprineo širenju hrišćanstva među strancima u Sibiru, Kazanskoj oblasti i Korelskoj oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata među nižim sveštenstvom, osnovano osam svešteničkih starešina.

Nakon smrti cara Fedora 1598. godine, Jov se našao na čelu države. Predložio je Zemskom saboru da za kralja postavi Borisa Godunova. U periodu borbe protiv Lažnog Dmitrija I, Jov je pozvao narod u rat za veru i otadžbinu (januar 1605). Nakon smrti Borisa Godunova, organizovao je zakletvu mladom caru Fjodoru Borisoviču. Ali seljaci i građani, kozaci i kmetovi, plemići i sveštenici, bojari i biskupi priznali su Lažnog Dmitrija (Dmitrija Ivanoviča) kao legitimnog suverena cele Rusije. Patrijarha je masa na sramotu istjerala iz Uspenske katedrale. Ispostavilo se da je on jedini episkop koji je odbio da prizna novog cara, uprkos molbama i pretnjama Lažnog Dmitrija. Jov je proteran u manastir Starickog Uspenja, gde je držani pod strogim nadzorom. U februaru 1607, zajedno sa novim patrijarhom Hermogenom, poslao je širom zemlje oproštajno i dopušteno pismo, oslobađajući narod od svih prethodnih krivokletstva i pozivajući ih da verno služe novom caru - Vasiliju Šujskom (koji je došao na presto posle smrt Lažnog Dmitrija). Iste godine Jov je umro u manastiru Staricki. Canonized.

IGNATIJE (1605-1606) - drugi patrijarh moskovski i sve Rusije

grčkog porijekla. Prvo je bio nadbiskup na Kipru, a zatim je živio u Rimu. U Moskvu je stigao kao izaslanik carigradskog patrijarha za kraljevsko venčanje Borisa Godunova. Godine 1603. postao je biskup Rjazanskog i Muromskog. Godine 1605. bio je prvi od ruskih arhiepiskopa koji je sreo Lažnog Dmitrija u Tuli kao cara. Nakon stupanja na vlast Lažnog Dmitrija I, sabor ruskog sveštenstva uklonio je Jova sa prestola, jednoglasno izabravši Ignjatija za patrijarha. Nakon ubistva Lažnog Dmitrija 1606. godine, arhijerejski sabor je lišio Ignjatija ne samo patrijaršije, već i sveštenstva, poslavši ga kao običnog monaha u manastir Čudov. Godine 1611, za vrijeme poljske vladavine u Moskvi, Ignjatije je pušten iz manastira i ponovo priznat za patrijarha. Nekoliko mjeseci kasnije pobjegao je u Poljsku, nastanio se u Vilni i prihvatio uniju (odnosno, zadržavajući gotovo sve dogme i rituale pravoslavne crkve, priznao je primat pape). Javno se odrekao pravoslavlja. Nakon toga, Ignatijev grob je uništen prilikom zauzimanja Vilne od strane ruskih trupa.

HERMOGEN (u svijetu - Ermolai) (1606-1612) - treći patrijarh moskovski i sve Rusije

Od kazanskih mitropolita. Uzdigao ga je car Vasilij Šujski na mesto svrgnutog patrijarha Ignjatija. Tokom ustanka Ivana Bolotnikova, ubedio je narod da se založi za Šujskog, proklevši Bolotnikova i njegove pristalice. Nakon svrgavanja Šujskog, postao je aktivni protivnik Poljaka i bio je zatvoren u manastiru Čudov, gdje je umro od gladi.

Hermogen je bio izvanredan crkveni pisac i propovjednik, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Pod njim je podignuta nova štamparija u Moskvi, postavljena štamparija i štampane knjige.

FILARET (Romanov Fedor Nikitič) (1619-1633) - četvrti Patrijarh moskovski i sve Rusije

Od mitropolita Rostovskog i Jaroslavskog. Veliki državnik. Otac i suvladar cara Mihaila Fedoroviča Romanova, nećak prve žene Ivana Groznog Anastasije.

Lažni Dmitrij II je „proglašen“ za patrijarha iu tom svojstvu 1608-1610. vladao crkvom na zemljama koje su bile podvrgnute varalici. U oktobru 1610. godine Filaret postaje dio poslanstva po pozivu poljskog kneza Vladislava na ruski prijesto. Zbog svog nepomirljivog stava po pitanju bezuslovnog očuvanja pravoslavlja u Rusiji, uhapšen je i poslat u Poljsku, gde je ostao do leta 1619. Godine 1613. na ruskom prestolu je zavladao Filaretov sin Mihail Fedorovič. Do njegovog povratka iz Poljske, ime „mitropolita moskovskog i cele Rusije“, „velikog suverena“ Filareta Nikitiča, obeležavalo se u crkvama uz ime cara i njegove majke, „velike stare monahinje Marfe Ivanovne“. (Filaretova žena). Istovremeno, mitropolit Kruticki Jona je „promatrao“ patrijaršijski tron ​​za njegov dolazak.

U junu 1619. Filareta, koji se vratio iz zatočeništva, u blizini Moskve su svečano dočekali car, dvor, sveštenstvo i mnoštvo naroda, a nekoliko dana kasnije hirotonisan je od jerusalimskog patrijarha Teofana u čin patrijarha Moskva i cela Rusija. Filaret je do svoje smrti bio zvanični suvladar njegovog sina. Njegova patrijarhalna biskupija pokrivala je više od 40 gradova s ​​predgrađima i županijama, a njome su upravljali svjetovni službenici u patrijarhalnim redovima (Palata, Trezor, Sud, Razryadny). Filaret je posjedovao ogromnu (bez premca ni prije ni poslije njega) arhipastirsku moć. Ovlastio je stvaranje “Priče” o nastanku patrijaršije u Rusiji, gdje je patrijarh proglašen predstavnikom Boga na zemlji.

Pod Filaretom su sazvana dva Zemska sabora (1619. i 1632.), osnovana Tobolska i Sibirska arhiepiskopija, otvorena je grčka škola za djecu i razvijalo se štampanje knjiga. Godine 1619-1630 Pripremljeno je izdanje velikog djela - 12-tomne Menya Menstruation.

Jedan od najmoćnijih patrijarha Moskve i cele Rusije, Filaret, odlikovao se pravednošću i neprijateljstvom prema fanatizmu i pohlepi.

JOASAF I (1634-1640) - peti patrijarh moskovski i sve Rusije

Od nadbiskupa pskovskih. Preporučio ga je patrijarh Filaret za naslednika patrijaršijskog trona. Pod Joasafom I, značaj patrijarhalne vlasti je opao. Ime patrijarha je prestalo da se pominje u kraljevskim uredbama o državnim, pa čak i crkvenim poslovima.

Pod Joasafom I nastavljeno je ispravljanje i izdavanje liturgijskih knjiga: objavljena su 23 izdanja. Da bi zaustavio sporove oko mesta između arhijereja, Patrijarh je objavio „Lestvicu moći“ u kojoj je odredio postupak zauzimanja mesta za vreme bogosluženja i na saborima.

JOSIF (1642-1652) - šesti patrijarh moskovski i sve Rusije

Od arhimandrita manastira Simonov. Za patrijarha je izabran „ždrijebom, a ne kraljevskom voljom“. Svoju djelatnost započeo je izdavanjem “Uputstva” za sveštenstvo i laike. Godine 1644. učestvovao je u čuvenom sporu o vjeri sa luteranima, izazvanom navodnim brakom princeze Irine Mihajlovne sa danskim princom Voldemarom (luteranom).

Joseph se pokazao kao ograničen, neuk čovjek i sebičan. Nije uživao naklonost cara Mihaila Fedoroviča, koji ga nije ni uključio u svečani prenos moštiju Svetog Aleksandra Svirskog. Josif je bio primoran da dopusti stvaranje suverenovog monaškog reda, što je ograničilo prava samog patrijarha.

Josifov položaj se promijenio dolaskom Alekseja Mihajloviča, koji ga je nazvao svojim velikim ocem, pastirom, velikim svecem i vladarom. Zajedno sa carem, patrijarh je odobrio pronalazak moštiju nekih ruskih svetaca. Ukazima cara i patrijarha potvrđena je autentičnost čudotvornih ikona i ustanovljen je sveruski praznik Gospe od Kazana. Budući da je bio protivnik crkvene „multiharmonije“ koju je volio car, Josip nije mogao postići njeno ukidanje i bio je prisiljen popustiti.

Joseph je aktivno poticao štampanje. Pod njim je objavljen najveći broj knjiga (u odnosu na prethodne patrijaršije) - 38 naslova (od kojih su neki doživjeli i do osam izdanja). Patrijarh je podržao približavanje grčkom istoku i Kijevu. Josif je poslao monaha Arsenija Suhanova na putovanje da istraži pitanja vjere. Josif je iz Kijeva pozvao grupu istaknutih naučnika u Moskvu i dozvolio im da otvore školu u „učenom“ manastiru koji je u blizini Moskve osnovao F. M. Rtiščov.

Općenito, vrijeme patrijarha Josifa bilo je puno reformskih inicijativa koje su prethodile prevratima Nikonove ere; Javili su se Nikon i buduće vođe početnih starovjeraca.

NIKON (Nikita Minov) (1652-1666) - sedmi Patrijarh moskovski i sve Rusi

Od mitropolita novgorodskih. Jedna od najupečatljivijih i najtragičnijih ličnosti u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

Pošto je izabran za patrijarha, Nikon je više puta odbijao tu čast, sve dok sam car nije kleknuo pred njim sa molbom da postane arhipastir čitavog ruskog naroda. Na to je Nikon zahtevao da se Aleksej Mihajlovič i birokrate zakunu pred svetinjama Uspenja da će čuvati veru i zakone, „da će nas u svemu poslušati kao gazda i pastir i najsvetiji otac“. Kralj se zakleo, kao i svi ostali. Tek nakon toga Nikon je postao patrijarh.

Podredivši kralja i svjetovnu vlast svom uticaju, patrijarh je počeo reformirati crkvu. Izdao je dekret kojim se ukidaju dva prsta - tako da se svi krste sa tri prsta. Nikon je sazvao vijeće kako bi "ispravio" brojne ruske tradicije. Sve ispravke su proglašene inovacijama. Počeo je rad na „ispravljanju“ ruskih bogoslužbenih knjiga. Crkvene reforme ikone dovele su do raskola u crkvi iz koje se odvojio dio vjernika koji nisu priznavali novotarije (starovjerci).

Patrijarh je veliku pažnju posvetio povećanju crkvene imovine: zemlje, ribarstva, šuma i ribarskih područja. Pod njim se udvostručio broj crkvenih seljaka. Sagrađeni su najbogatiji manastiri: Vaskrsenje na reci. Istra, Krestny na Belom moru, Iverski na Valdaju. Svakom od njih je dodijeljeno na desetine manjih manastira, crkava i sela.

U Rusiji je Nikon prisvojio titulu „velikog suverena“ u svojim porukama u inostranstvu pisan je kao „veliki gospodar i suveren“. Na Zemskom saboru 1653. insistirao je na prihvatanju ukrajinskog državljanstva i ratu sa Poljskom. Patrijarh je obezbedio da car lično predvodi vojsku (1654) i otpočeo rat sa Švedskom (1656).

Nikon je ukazao na pravac ofanzive i obezbedio snabdevanje vojske. Ubrzo je Aleksej Mihajlovič prepoznao patrijarha kao anđela čuvara kraljevske porodice i pouzdanog suvladara. Bez izvještaja Nikonu, nije odlučeno ni o jednom pitanju Bojarske Dume.

Patrijarhov stav se iznenada promenio. 6. maja 1658. car nije pozvao Nikona na obred dočeka gruzijskog princa Tejmuraza, a 10. jula, na dan polaganja ogrtača Gospodnjeg, nije se pojavio na Jutrenju. Istog dana patrijarh je u Uspenskom hramu javno objavio da napušta patrijaršiju. Aleksej Mihajlovič je poslao poruku da ostane, ali Nikon je otišao u manastir Vaskrsenja. Odatle se počeo mešati u aktuelna crkvena pitanja. Tako je 1662. godine proglasio anatemu patrijaršijskom locum tenensu Pitirimu, kojeg je postavio car.

U januaru 1665. Nikon je pisao caru o svojoj abdikaciji i spremnosti da postavi novog patrijarha. Dana 12. decembra 1666. godine, na Velikom crkvenom saboru uz učešće dvojice istočnih patrijarha, Nikon je lišen patrijaršijskog čina i pod stražom prognan u manastir Ferapontov.

Nakon smrti Alekseja Mihajloviča, novi car Fjodor Aleksejevič je želeo da oslobodi Nikona kako bi dovršio izgradnju Novog Jerusalima, ali je patrijarh Joakim (treći posle Nikona) to kategorički odbio caru. Na insistiranje Joakima, Nikon je ispitan na tri stotine inkriminirajućih članaka i smešten je u beznadežnu ćeliju u manastiru Kirilo-Belozerski. Tek sa vestima o Nikonovoj bolesti, car je odlučio da izda nalog za njegovo oslobađanje. Celim putem u pratnji gomile naroda, umirući Nikon je doplovio u manastir Vaskrsenje. Umro je na putu 17. avgusta 1681. Car Fjodor Aleksejevič je lično preneo kovčeg sa Nikonovim telom u Novi Jerusalim, sahranio ga kao patrijarha i dobio dozvolu od istočnih patrijarha da ga zauvek pamte u ovom činu.

JOASAF II (1667-1672) - osmi patrijarh moskovski i sve Rusije

Od arhimandrita Trojice-Sergijevog manastira. Nikonov naslednik. Pod njim je održan čuveni Moskovski sabor 1667. (Veliki crkveni sabor ruskog i istočnog klera). Vijeće je svečano proklelo starovjerce, a istovremeno ih podvrglo državnom krivičnom gonjenju. Patrijarh se obratio starovercima strogim pismom ohrabrenja. Sveštenicima koji su odbili da vrše bogosluženja po novim knjigama i vršili liturgiju na prosfori sa osmokrakim krstom, Joasaf II je lišio položaja i sudio ih. Nastavio je da brani Nikonov slučaj u vezi imuniteta sveštenstva od svetovne vlasti. Na patrijaršijskom sudu ustanovljen je Red crkvenih poslova u kojem su sjedile samo sudije crkvenog ranga.

sveci bez pouzdanih pregleda, ne sude, ne rade ili ne trguju na praznike; sveštenici ne bi trebalo da se voze sa krstom ispred svadbenog voza, što uključuje komorokhi, muziku i pevanje. Istovremeno, Joasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz najvažnijih odluka moskovskog suda. Preporuka sabora o širokom osnivanju koledža (škola) i osnivanju novih eparhija u Rusiji ostala je nerealizovana (odobrena je samo jedna, Belgorod).

Joasaf II je uložio napore da sprovede zabrane koje je uveo Moskovski savet: da se ne priznaju nekorumpirana tela sveci bez pouzdanih pregleda, ne sude, ne rade ili ne trguju na praznike; sveštenici ne bi trebalo da se voze sa krstom ispred svadbenog voza, što uključuje bufane, muziku i pevanje. Istovremeno, Joasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz najvažnijih odluka moskovskog suda. Preporuka sabora o širokom osnivanju koledža (škola) i osnivanju novih eparhija u Rusiji ostala je nerealizovana (odobrena je samo jedna, Belgorod).

Boreći se protiv prodora zapadnoevropskog stila u rusko ikonopis, patrijarh je nastojao da legitimiše vizantijski stil. U tu svrhu, 1668. godine objavio je „Izvod iz Božanskog pisma o sjajnom slikanju ikona i denuncijaciji onih koji ih mahnito slikaju“. Promovišući štampanje knjiga, Joasaf II je privukao na rad Simeona Polockog, koji je objavio „Priču o djelima sabora iz 1667.“, Veliki i Mali katihizis.

Za vreme Patrijaršije Joasafa II nastavljeno je propovedanje u crkvama. Na njegovu inicijativu, pravoslavni misionari su djelovali na krajnjem sjeveru (do ostrva Novaja zemlja), Daleki istok(Dauriji). Na Amuru, nedaleko od granice s carstvom Qing (Kina), osnovan je Spaski manastir.

Joasaf II je bio Nikonov sljedbenik, iako manje uporan u postizanju svojih ciljeva.

PITIRIM (1672-1673) - deveti patrijarh moskovski i sve Rusije

Od mitropolita Krutickog. Bliže patrijarhu Nikonu. Nakon što je Nikon napustio presto, bio mu je od poverenja u pregovorima sa carem Aleksejem Mihajlovičem. Pošto je Pitirimu poverio upravljanje crkvenim poslovima, Nikon se nadao da će zadržati svoj uticaj tokom svog demonstrativnog odlaska iz Moskve. Pitirim je, po nalogu kralja, u potpunosti preuzeo crkvenu upravu. Na to je Nikon u novojerusalimskom manastiru svečano anatemisao Pitirima da je samovoljno zauzeo patrijaršijski presto. Na molbu cara, moskovski biskupi su se pismeno izjasnili da neće priznati anatemu „protiv patrijarha“. Godine 1667. Nikon je osuđen na Velikom crkvenom saboru, ali ne Pitirim, već je za patrijarha izabran Joasaf II. Tek nakon njegove smrti, Pitirim je dobio tron ​​poglavara Ruske crkve, koji je zauzimao manje od godinu dana. Za vreme svoje patrijaršije nije počinio nikakva značajnija dela.

JOAKIM (Ivan Savelov) (1674-1690) - deseti patrijarh moskovski i sve Rusi

Od mitropolita novgorodskih. Godine 1675. sazvao je sabor, koji je odlučio da svjetovne sudije ne smiju ni u čemu suditi i vladati sveštenicima, da svjetovni tužitelji ne smiju pozivati ​​sveštenoslužitelje u Moskvu, da eparhijski gospodari imaju sveštenoslužitelje u svojim redovima i da prikupljaju crkvene harače preko arhijereja, arhimandrita i svešteničke starešine (a ne preko svetovnih službenika). Joakim je uspio dobiti kraljevsku povelju u kojoj se navodi da sveštenstvo nije pod jurisdikcijom civilnih vlasti i uspostavio je zajednički standard za crkvene tribute i dužnosti za sve biskupije.

Kao mentor mladom caru Fjodoru Aleksejeviču, patrijarh je aktivno učestvovao u državnim poslovima, protiveći se svim inovacijama. Energično je provodio crkvene dekrete protiv raskolnika, šaljući posebne utečenike u velike centre raskola i izdajući polemičku „Proglas u kojoj se pozivaju svi ruskom narodu».

Pod Joakimom 1687. godine, Kijevska mitropolija je potčinjena Moskovskoj patrijaršiji, uz saglasnost istočnih patrijaraha.

Joakim je stao na stranu bojara koji su hteli da vladaju u ime mladog Petra i zbacio vladarku Sofiju. U jesen 1689. postigao je momentalno protjerivanje jezuita iz zemlje, želeći rušiti crkve, crkve, džamije širom Rusije i „od sada, naravno, ne dozvoliti nigdje da se grade nove“.

Joakim nije imao pozitivan program, iako je pri njemu osnovana Slavensko-grčko-latinska akademija. Sadržaj Joakimovih aktivnosti bila je odbrana antike, prestiža crkve i klera.

ADRIJAN (u svijetu Andrej) (1690-1700) - jedanaesti i posljednji predsinodalni patrijarh moskovski i cijele Rusije

Od mitropolita Kazanskog i Svijažskog. Uzdignut je u patrijarha voljom carice Natalije Kirillovne.

Adrijan je napisao nekoliko učenja, poslanica, pisama, značajan broj propovijedi i denuncijacija. Pod njim su održana dva sabora: jedan (1697.) protiv poroka Mihejeva, koji je predložio usvajanje novih dogmata o krštenju i drugim obredima; drugi (1698.) protiv đakona Petra, koji je tvrdio da je papa pravi pastir.

Adrijan je bio pristalica antike i protivnik reformi Petra Velikog. Patrijarhov odnos sa kraljem bio je napet. Istovremeno, pismo o zabrani osnivanja novih manastira bez vladarskog ukaza i Zapis o arhijerejskim sudovima, dostavljeni Zakoničkoj komori, svedočili su o Adrijanovoj spremnosti da sarađuje sa državom, priznajući njenu nadležnost u crkvenim poslovima.

Patrijarh je umro 16. oktobra 1700. Njegovom smrću je okončan patrijaršijski (predsinodalni) period u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

patrijarha pravoslavne crkve

Zaključak

Dakle, proces potčinjavanja crkve državi obuhvata drugu polovinu 16. i prvu četvrtinu 18. vijeka. Tokom ovog perioda, odnos između svetovne vlasti i duhovne moći više puta se kretao od harmonije (car Mihail Romanov i patrijarh Filaret) do otvorenih sukoba (car Aleksej Mihajlovič i patrijarh Nikon). stogodišnjica u nacionalne istorije postao je vrijeme centralizacije vlasti i pojave autokratije. Crkva je doprinijela prevazilaženju rascjepkanosti i ujedinjenju ruskih zemalja. U razvoju ideologije autokratije sudjelovali su i crkveni ideolozi, predstavnici klera potkrijepili su tezu o božanskom porijeklu kraljevske vlasti, ali je istovremeno crkvi dodijeljena isključiva uloga u državi - snažna crkvena sila, sposobna uticaja javna politika.

U drugoj polovini 16. veka materijalne koristi crkve su više puta privlačile pažnju moskovske vlade. Vođenje Livonskog rata, osvajački pohodi i drugo zahtijevali su značajna sredstva, kojih država nije imala dovoljno. Vlada je raznim mjerama vršila „cijeđenje“ novca iz crkve. Jednokratne mjere uključuju, na primjer:

pljačka bogatstva Novgorodske biskupije tokom opričnine;

manastiri su otkupili svoje povelje 1576.

Dugoročne mjere uključuju nametanje i naplatu državnih poreza sa manastirskog zemljišta.

Najvažniji događaj u istoriji ruske crkve druge polovine 16. veka bilo je uspostavljanje patrijaršije. Uspostavljanje patrijaršije zadovoljilo je interese i kraljevske i crkvene moći.

Provodeći reformu najviše crkvene uprave, državna vlast je težila sljedećim ciljevima: povećanje autoriteta monarhove vlasti (pošto će je osvjetljavati najviši jerarh u pravoslavnom svijetu – patrijarh) i postavljanje štićenika državne vlasti da najvažniji crkveni položaji tokom crkvene organizacije. Osnovna svrha uspostavljanja patrijaršije za crkvene vlasti bila je uspostavljanje ravnopravnosti sa drugim pravoslavnim centrima. Zajedničkim ciljem državne i crkvene vlasti može se smatrati jačanje vlasti Pravoslavna Rusija na međunarodnoj sceni. Ocjenjujući rezultate reforme crkvene uprave 1598. godine, možemo reći da su postavljeni ciljevi ostvareni.

Crkva je težila takvim ciljevima kao što su:

povećanje broja eparhijskih sjedišta i stvaranje mitropolija, nakon što je poglavar ruske crkvene organizacije prihvatio patrijaršijski naslov;

konsolidacija dostignuća procesa širenja kršćanstva u regiji Donje Volge.

Državne vlasti su smatrale Astrahansku eparhiju određenom garancijom pripadnosti regije Moskovskoj državi, osim toga, pravoslavni jerarsi su trebali služiti kao ideolozi carske vlasti.

Na osnovu izvora i mišljenja dostupnih u ruskoj istoriografiji o odnosu crkve i države u 17. veku, možemo zaključiti da se najaktivniji proces potčinjavanja crkve državi odvijao u drugoj polovini veka. Glavni događaji koji su odražavali odnos crkve i države bili su:

usvajanje Koncilskog zakonika iz 1649. (Zakonik je ograničio privilegije crkve);

sukob između patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča;

reforma crkvene uprave početkom 80-ih.

Crkvenim jerarsima je oduzeto pravo na suđenje, predmeti koji su ranije spadali u nadležnost crkve prebačeni su u nadležnost građanskih sudova, sa jedinim izuzecima za zločine protiv vjere. Tako je crkva izgubila prihode u vidu sudskih taksi.

Zakonik Sabora predviđao je stvaranje posebnog državnog organa - Monaškog prikaza, čija je jedna od glavnih funkcija bila vršenje pravde nad sveštenstvom; odnosno sveštenstvo je bilo predmet državnog suda (u većini slučajeva).

Patrijarh je zadržao pravo suđenja nad osobama u njegovoj službi i nad stanovnicima patrijaršijskih posjeda. Međutim

Zakonik Sabora utvrdio je da se na odluke patrijaršijskog suda može uložiti žalba državnom sudu.

Crno sveštenstvo je bilo podeljeno u dve kategorije, svaka sa jasno definisanim ciljevima. Cilj prve kategorije crnog klera bio je „služiti napaćenom čovječanstvu“ (briga za bolesnike, ranjenike i sl.), a ciljevi druge kategorije bili su da između sebe postavljaju biskupe i „šire vjerske istine u narodu. ” Moskovski i sve Rusi patrijarsi, čije smo aktivnosti dotakli u ovom radu, imali su ogroman uticaj na razvoj patrijaršije u Rusiji.

Reference

1.F. R-3431 Uključeno. 1. (Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917-1918)

2. Akti Svetog Sabora Ruske Pravoslavne Crkve 1917-1918. M., 1918. Reprint: M., 1994. T. 1-3.

Istorijska prepiska o sudbini pravoslavne crkve. M., 1912.

Preobrazhensky I.V. Sveruska pravoslavna crkva prema statističkim podacima od 1840-41 do 1890-91. Sankt Peterburg, 1897.1. Periodika

Bychkov S.S. Ruska crkva i carska vlast. (Ogledi o istoriji Ruske pravoslavne crkve 1900-1917) T.1. M., 1998. 319 str. Venijamin (Fedčenkov), mitropolit. Rusija između vere i nevere. M., 2003. 732 str.

V.N. Državna doktrina Filareta, mitropolita moskovskog. M., 1883. 131 str.

Bilješka A.N. Muravjov o stanju pravoslavne crkve u Rusiji // Ruski arhiv. 1883. knj. 2. br. h. str. 175-203.

Zernov N.M. Reforma ruske crkve i predrevolucionarnog episkopata // Put. 1934. br. 5.

Zernov N.M. Ruski religiozni preporod 20. veka. Pariz, 1974. 382 str. Zyryanov P.N. Pravoslavna crkva u borbi protiv revolucije 1905-1907. M., 1984. 222 str.

Zyryanov P.N. Crkva u periodu tri ruske revolucije // Rusko pravoslavlje: prekretnice u istoriji.” M., 1989. str. 380-437.

Ivancov-Platonov A.I., prot. O ruskoj crkvenoj upravi. M., 1898. 86 str.

Kapterev N.F. Patrijaršijska i episkopska vlast u staroj Rusiji u njihovom odnosu prema kraljevskoj vlasti i župnom kleru // Teološki glasnik. 1905. T. 1. br. 4. str. 657-690; br. 5. str. 27-64.

Kapterev N.F. Presuda Velikog moskovskog sabora 2007. o vlasti kraljevske i patrijarhalne (O pitanju transformacije najviše crkvene uprave Petra Velikog) // Teološki glasnik. 2002. br. 6. str. 483516; br. 8. str. 171-190; br. 10. str. 46-74.

Kartashev A.V. Eseji o istoriji Ruske Crkve. M., 2003. T. 1. 686 str. T.2. 568 pp.

Lvov A.N. Knezovi crkve // ​​Crveni arhiv. 2003, br. 2. str. 110-141. Meyendorf John, vlč. Ruski episkopat i crkvena reforma(1905) // Bilten RHD. 1999, br.

Rogovič Aleksej. Njegova Svetost Tihon Patrijarh moskovski i cele Rusije. // Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Tihon u memoarima svojih savremenika. M., 2009. 45 str.

Tikhomirov JI.A. Ličnost, društvo i Crkva // Teološki glasnik. 1903. T. 3. br. 10. P. 197-239.

Tikhomirov P.V. Kanonsko dostojanstvo reforme crkvene uprave Petra Velikog // Teološki bilten. 1904. br. 1. str. 75-106; br. 2. str. 217-247.

Fedorov V.A. Ruska pravoslavna crkva i država. Sinodalni period. 1700-1917. M., 2003. 479 str.

Firsov S.L. Ruska crkva uoči promjena (kraj 1890-ih-1918). M., 2002. 623 str.

Florovski Georgije, prot. Putevi ruske teologije. Pariz, 1937. Reprint: Vilnius, 2001. 599 str.

Fominykh E.V. Projekti crkvenih reformi u Rusiji početkom 20. vijeka. Autorski sažetak. diss. dr.sc. ist. Sci. L., 2007. 16 str.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Pitanje autokefalnosti Ruske crkve dugo se postavlja, budući da je od 1453. godine carigradski patrijarh, kome je bio potčinjen moskovski mitropolit, bio pod vlašću turskog sultana i izdržavao prilično jadan život. Vrlo često su njegovi izaslanici dolazili u Moskvu da traže finansijsku pomoć od ruskih suverena. Ali samo je car Fedor uspeo da Rusku crkvu konačno učini nezavisnom.

Od samog početka svoje vladavine, Fjodor Ivanovič je veliku pažnju posvetio crkvenim poslovima. Kada se njegova riznica ponovo napunila (zahvaljujući marljivosti G.V. Godunova i skromnosti života kraljevskog para, godišnji prihod dostigao je gotovo 1,5 miliona rubalja), počeo je davati velikodušne priloge manastirima, izdvajati novac za izgradnju crkve i darivati ​​poklone. hijerarhima. Ali Fjodor Ivanovič nije imao odnos povjerenja s mitropolitom Dionisijem. Konačna pauza nastupila je nakon njegovog govora protiv carice Irine. Arhiepiskop Rostovski Jov, koji je ranije bio arhimandrit Novo-Spaski i bio je poznat, postao je novi mitropolit kraljevske porodice, budući da je bio zadužen za porodičnu grobnicu Zakharyins-Yuryevs, rođaka Fedorove majke. Jov je odmah postao kraljev vjerni pomoćnik i savjetnik.

Bliski odnosi sa novim patrijarhom potaknuli su Fjodora da pokrene osnivanje patrijaršije. On je ovaj prijedlog iznio na sastanku Boyar Dume. Ali iskusni bojari odlučili su da ne bi trebali organizirati takvu akciju bez dozvole. Lakše je podariti poklone istočnim patrijarsima i dobiti njihovu saglasnost za odvajanje Ruske crkve od Carigradske patrijaršije.

U ljeto 1586. patrijarh Joakim Antiohijski stigao je u Moskvu po milostinju. Bio je velikodušno uručen darovima i obaviješten o carevoj želji da uspostavi patrijaršiju u Moskvi. U Carigradu je o tome trebao obavijestiti najvažnijeg patrijarha i saznati njegovo mišljenje. U ljeto 1587. Grk Nikola je stigao u Moskvu i javio da je Joakim razgovarao o pitanju koje je zanimalo Fedora sa carigradskim patrijarhom. Ostalo je da dobijemo saglasnost jerusalimskog i aleksandrijskog patrijarha. Godinu dana kasnije, u Moskvu je stigla vest da se carigradski patrijarh Jeremija „nepoznato“, bez zvaničnog obaveštenja, pojavio u Smolensku. Odmah je pozvan u glavni grad.

Pregovori o uspostavljanju patrijaršije povjereni su kraljevskom šuraku B.F. Godunovu i šefu Ambasadorskog prikaza A.Ya Shchelkalova. Sastali su se sa Jaremijom i sa simpatijama slušali njegovu priču o sultanovom ugnjetavanju, o teškom položaju pravoslavne crkve pod turskim jarmom. Preneli su njegove govore caru Fjodoru, a on je pozvao Jeremiju da ostane u Rusiji, ali da se ne nastani u Moskvi, već u Vladimiru, pošto je u prestonici već postojao pastir Jov. Osim toga, komunikacija sa Grkom koji ne zna ruski biće teška i za cara i za sveštenstvo.

Jeremija nije želio da živi podalje od kraljevskog dvora, ali se složio da u ruskoj državi, gdje je pravoslavna crkva u takvom procvatu, treba postojati patrijarh. Bogato nadaren, on je, čak i bez saglasnosti ostalih patrijarha, odlučio da na čelo Moskovske patrijaršije postavi nekoga ko će se svideti caru Fedoru.

Formalno je dogovoren izbor tri kandidata. Ali, naravno, izbor je pao na kraljevskog miljenika Joba. Na svečanoj ceremoniji januara 1589. prvi je rukopoložen za patrijarha moskovskog i cele Rusije. I drugi ruski jerarsi su primili novo sveštenstvo; Novgorodski, Rostovski, Kazanski i Krutiški arhiepiskopi postali su mitropoliti, šest episkopa su postali arhiepiskopi.

U povelji o uspostavljanju patrijaršije pisalo je da je stari Rim pao od apolinarske jeresi, drugi Rim, tj. Konstantinopolj, zauzeli su bezbožni Turci, rusko kraljevstvo postalo je treći Rim, nadmašivši sve u pobožnosti, a car Fedor je postao jedini kršćanski kralj u cijelom svemiru. Zaista, u očima međunarodne zajednice i svih pravoslavni svijet Moskva je postala jedna od glavnih vjerskih prijestolnica svijeta.

Patrijarh Jeremija je primio ne samo velikodušni pokloni, ali i Fedorovo pismo turskom sultanu, u kojem ga je, kao brata, molio da se brine o patrijarhu i da mu da pristojnu naknadu.

Godine 1591. Tarnovski mitropolit je stigao u Moskvu, donoseći pismo četvorice istočnih patrijarha sa njihovim pristankom na osnivanje Moskovske patrijaršije. U njemu su napisali da, osim od Boga i svetog cara Fedora i njegove kraljice, nemaju nade i pomoći ni od koga. Neki ruski pisci koji su o njemu pisali nakon njegove smrti počeli su Fjodora Ivanoviča nazivati ​​svecem. Može se čak pretpostaviti da u početkom XVII V. Postojao je projekat kanonizacije cara Fedora, pa su njegove slike sa oreolom sačuvane. U nekim gradovima, kapele u čast svetih Fjodora i Irine dodane su lokalnim katedralama kako bi se ovjekovječila uspomena na cara i caricu.

U memoarima savremenika, vladavina Fjodora Ivanoviča ostala je tiha i ne buntovna, već kao prosperitetna država. To je uzrokovano ne samo uravnoteženom i razumnom vanjskom i unutrašnjom politikom, već i ličnim osobinama kralja, njegovim visokim moralnim karakterom, koji je bio u oštroj suprotnosti s njegovim bijesnim i neobuzdanim ocem.

Godine 1589. dogodila se važna promjena u položaju Crkve. Ruska pravoslavna crkva, koja je ranije bila mitropolija, podignuta je na nivo Patrijaršije.

Od Halkidonskog sabora, primasi pet primata episkopskih stolica - Rima, Konstantinopolja, Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima - nazivaju se Patrijarsima. Njihova zvanična lista odredila je „čin časti“ pomjesnih Crkava. Još u 9. veku. postojala je ideja da je vaseljensko pravoslavlje koncentrisano unutar pet patrijaršija (nakon podjele crkava - četiri). Međutim, političke realnosti 16. veka. otkrio nesklad između položaja Moskovskog kraljevstva kao Trećeg Rima - zaštitnika i podrške svima pravoslavne crkve, uključujući i same istočne patrijarhe, - i hijerarhijsko mitropolitsko dostojanstvo crkvenog poglavara Moskovske Rusije. Carigradski patrijarsi i drugi istočni patrijarsi nisu žurili da krunišu ruskog mitropolita Patrijaršijom, težeći da zadrže crkvenu jurisdikciju Carigradske patrijaršije u Rusiji.

U pravom smislu, crkvena nezavisnost Rusije počinje sredinom 15. veka, od vremena svetog Jone, koji je započeo niz ruskih mitropolita koji su birani i postavljani u Rusiju samostalno, bez komunikacije sa patrijarhom. Konstantinopolja. Međutim, različitost hijerarhijske titule ruskog visokog arhijereja sa istočnim patrijarsima stavila ga je, u poređenju sa potonjima, stepenicu niže u crkvenoj upravi. Kao rezultat toga, uprkos stvarnoj nezavisnosti, ruski mitropolit je ostao nominalno zavisan od patrijarha, a ruska mitropolija se i dalje smatrala dijelom Carigradske patrijaršije.

1586. godine, iskoristivši dolazak antiohijskog patrijarha Joakima u Moskvu, car Teodor Ivanovič je preko svog zeta Borisa Godunova započeo pregovore o uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji. Patrijarh Joakim se složio s kraljevom željom, ali je istovremeno izrazio da se tako važna stvar ne može riješiti bez konsultacija sa ostalim patrijarsima. Obećao je da će podneti kraljev predlog na razmatranje istočnim patrijarsima. Sledeće godine stigao je odgovor da su se carigradski i antiohijski patrijarsi složili sa kraljevom željom i poslali po aleksandrijski i jerusalimski patrijarh da to pitanje reše na saboru. Za postavljanje Patrijarha bilo je planirano da se u Moskvu pošalje Visoki Jerusalimski Jerusalim. Ali neočekivani dolazak carigradskog patrijarha Jeremije II u Moskvu u julu 1588. godine da prikupi donacije u korist svoje Patrijaršije koju je sultan razorio, ubrzao je rješavanje ovog pitanja. Boris Godunov je sa njim ušao u duge i teške pregovore o Ruskoj Patrijaršiji. U početku je Jeremiji ponuđeno da prenese Vaseljenski (Carigradski) Patrijaršijski tron ​​u Rusiju. Posle izvesnog oklevanja, Jeremija je pristao na to, ali se usprotivio svojoj rezidenciji u Vladimiru (kako je ruska strana predložila), smatrajući da to nije dovoljno časno. "Kakav ću ja biti patrijarh", rekao je, "ako ne živim pod suverenom." Nakon toga, od Jeremije je zatraženo da postavi mitropolita Jova na čin moskovskog patrijarha, na šta je Jeremija pristao. 26. januara 1589. godine u Uspenskoj katedrali postavljen je mitropolit Jov za moskovskog patrijarha.

Pošto je svojim pismom odobrio osnivanje Patrijaršije u Moskvi, Jeremija je oslobođen sa bogatim darovima. Istovremeno, suveren je izrazio želju da se za odobrenje Ruske Patrijaršije dobije blagoslov drugih istočnih patrijarha. Godine 1590. u Carigradu je sazvan Sabor na kojem su učestvovali antiohijski i jerusalimski patrijarsi i mnogi pripadnici grčkog klera. Sabor je odobrio Jeremijinu naredbu o uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji i dodelio ruskom patrijarhu, prema prednostima časti, poslednje mesto posle jerusalimskog patrijarha. Moskva je bila nezadovoljna ovim. Ovdje se nadalo da će sveruski patrijarh, u skladu sa značajem Ruske crkve i veličinom ruske države, zauzeti, prema barem, treće mjesto u nizu istočnih patrijaraha. Međutim, novi sabor, održan u Carigradu u februaru 1593. godine, tačno je potvrdio odluke sabora iz 1590. i poslao svoju definiciju u Moskvu. Istovremeno, Ruska crkva za budućnost je dobila pravo da bira svoje patrijarhe na saboru ruskih episkopa.

Uzdizanjem ruskog mitropolita u rang patrijarha, došlo je do značajne promjene u prednostima časti ruskog visokog jerarha u odnosu na istočne patrijarhe. Sada je po hijerarhijskom dostojanstvu postao potpuno ravnopravan sa ostalim patrijarsima. Što se tiče prava Patrijarha da upravlja Crkvom, u tom pogledu nije došlo i nije moglo doći do značajnih promjena. Ruski visoki jerarh, čak i sa činom mitropolita, uživao je u svojoj Crkvi istu vlast koju su imali istočni patrijarsi unutar svojih Patrijaršija. Tako su nekadašnja administrativna prava mitropolita prenijeta na ruskog patrijarha. Imao je najviši upravni nadzor nad cijelom Ruskom Crkvom. U slučaju kršenja pravila crkvenog poretka i dekanata od strane eparhijskih vladara, Patrijarh im je imao pravo davati uputstva, pisati pisma i poruke i pozivati ​​ih na odgovornost. Mogao je donositi opće naredbe u vezi s cijelom Crkvom, sazivati ​​biskupe na sabore, na kojima je imao primat.

Osnivanje Patrijaršije bio je veliki crkveni i politički uspjeh za moskovsku vladu. Promjena statusa Ruske crkve 1589. godine bila je priznanje njene povećane uloge u pravoslavnom svijetu.