Istorija krštenja: kako su kršteni u drevnoj crkvi. Govor na Dijecezanskom susretu o katehezi i vjeronauku Katehete - članovi Crkve

anotacija

Ključne riječi

Vremenska linija - vek
XVII XVI

Bibliografski opis:
Rakitina M.G. Obredi rođenja i krštenja carske dece u Rusiji u 16. – 17. veku. // Istraživanje o izvornom proučavanju istorije Rusije (pre 1917): zbornik članaka / Ruska akademija nauka, Institut za istoriju Rusije; otv. ed. S.A. Kozlov. M.: IRI RAN, 2009. S. 46-70.

Tekst članka

M. G. Rakitina

Obredi rođenja i krštenja kraljevske djece u Rusiji, XVI-XVII vijeka.

Ceremonije i rituali povezani s privatnim životom ruskih careva u 16.-17. vijeku, uključujući rođenje i krštenje djece, slabo su proučavani. U međuvremenu, oni nisu samo izvor za razumijevanje svjetonazora i samosvijesti ljudi tog doba, već i važan dokaz formiranja sistema apsolutne monarhije u Rusiji.

Još u 19. veku. Mnogi poznati istoričari proučavanje dokumenata vezanih za djetinjstvo poznatih povijesnih ličnosti smatrali su praznim kuriozitetom. Jedini radovi na ovu temu bili su radovi I. E. Zabelina, u kojima su objavljeni i proučavani mnogi arhivski dokumenti 17. vijeka, koji se tiču ​​različitih aspekata domaćeg života suverena. Međutim, u sadašnjoj fazi razvoja istorijske nauke, mnogi dokumenti kojima se I. E. Zabelin okrenuo trebaju novo razumijevanje.

U sovjetskoj i postsovjetskoj historiografiji samo je mali članak O. G. Ageeve posvećen isključivo ritualima vezanim za rođenje i krštenje carske djece, ali je već riječ o početku 18. stoljeća. Članak MV Martynove „Privatni život ruskih careva“ objavljen je na engleskom jeziku u katalogu inostrane izložbe Muzeja moskovskog Kremlja i ostao je praktično nepoznat širokom krugu istoričara. Od strane literature izdvaja se članak američke istraživačice Isolde Tiret „Blagoslovena materica kraljice: mit o čudesnom rođenju i kraljevskom majčinstvu u moskovskoj Rusiji“. Postavlja pitanje izgleda u 15. veku. i kasnije dugotrajno postojanje legendi o čudesnom začeću i rođenju kraljevske djece.

Pokušajmo detaljnije razmotriti probleme povezane s rođenjem kraljevske djece. Rođenje djece bilo je jedan od najvažnijih događaja u životu ne samo kraljevske, već i porodice bilo koje klase. Stara izreka je bila: "Ko ima mnogo dece, Bog ga ne zaboravlja." Međutim, ako je u porodicama običnih ljudi brojno potomstvo, prvenstveno muško, obećavalo prvenstveno materijalno blagostanje i sigurnu starost za roditelje, onda se u porodicama plemstva radilo o budućem statusu klana: njegovi nasljednici su morali napraviti uspješnu karijeru i sklapati profitabilne brakove. U kraljevskoj porodici radilo se o dobrobiti dinastije, a time i cijele države. Stoga je društveni položaj žene bilo koje klase u velikoj mjeri određen njenom reproduktivnom funkcijom. Čekanje nasljednika predstavljalo je veliki problem za sve žene, ali za carice je često postajalo prava tragedija.

Nakon 20 godina braka bez djece sa Solomonijom Saburovom, Vasilij III je poslao svoju ženu u manastir. Nakon što je stupio u drugi brak s Elenom Glinskayom, u trenucima rastave, dopisivao se s njom, što odražava njegovu zabrinutost za stanje njegove mlade supruge. Uporno pita kako se Elena osjeća, da li je bolesna. Zajedno sa pismom, on princezi šalje ikonu Preobraženja Gospodnjeg, molitva pred kojom bi trebalo da doprinese preobražaju same Elene iz "bezdetne" žene u "rođenu". Iz pisma postaje jasno u kakvom je stanju bio veliki kneževski par svih godina čekanja na dijete. Hodočašća u udaljene manastire, bogati prilozi i razni zavjeti trebali su doprinijeti rođenju dugo očekivanog nasljednika. Godine 1528. Vasilij i Elena su napravili višemjesečno putovanje u manastire Kirillov i Ferapontov.

Ali čak ni Elenina trudnoća nije joj donela mir. Zli jezici su tvrdili da problem bezdjetnosti velikokneževske porodice leži u samom velikom knezu Vasiliju III, koji više nije bio mlad. Zlobnici su vjerovali da je nakon 4 godine braka mlada princeza bila uvjerena u neplodnost svog muža i napravila sebi ljubavnicu. Samo istraživanja kraljevskih grobnica, rađena sredinom i krajem XX veka. u Arhanđelskoj katedrali u Kremlju i na nekropoli Vaznesenskog manastira konačno su obnovili istinu i nepobitno dokazali: Car Ivan Grozni je, bez sumnje, bio sin Vasilija III i direktni potomak Sofije Paleolog.

Stalno pod snažnim društvenim pritiskom, velike vojvotkinje i kraljice su mu se, prema I. Tayretu, svim silama opirali stvarajući mit o najvišem blagoslovu, koji im je pri začeću budućeg vladara dao ulogu posude božanskog milosrđa. .

Početak ovog mita je, očigledno, sredinom 15. stoljeća, kada hronike Ermolinskaya i Voskresenskaya navode proročanstvo novgorodskog svetog luda Mihaila Klopskog, povezano s rođenjem budućeg velikog kneza Ivana III. Tekst s proročanstvom, koji govori o Ivanovom strašnom raspoloženju i njegovim predstojećim pobjedama nad Novgorodskom Republikom, također je sadržan u životu Mihaila Klopskog. Pošto je akademik VL Janin ubedljivo dokazao da je sveti budala Mihailo, koji se iznenada pojavio u manastiru Klopski kod Novgoroda, u stvari bio sin Ane Ivanovne, sestre Dmitrija Donskog, i guvernera Dmitrija Bobrok-Volinskog, tj. praujaka velikog kneza Ivana Vasiljeviča, na ovom proročanstvu treba se detaljnije zadržati. Život Mihaila Klopskog jasno svjedoči da je stav koji je svetac zauzimao u svim sukobima između Novgoroda i Moskve bio otvoreno promoskovski. On u više navrata predviđa razne katastrofe za Novgorod i njegove gradonačelnike, ako ne sklope mir s Moskvom i ne potčine se velikom knezu. Kako piše Life, sve što je obećao uskoro će se sigurno ostvariti. Proročanstvo iz 1440. o rođenju kneza Ivana takođe je trebalo nekako da igra na ruku moskovskim knezovima, a u ovom slučaju je jasno da je to moglo biti urađeno po direktnom nalogu velikokneževske kuće. Na kraju krajeva, proročki monah Mihail bio je rođak moskovskih prinčeva, iako za to nisu znali mnogi savremenici.

Proročanstvo Mihaila Klopskog o rođenju kneza Ivana Vasiljeviča postavilo je osnovu za niz sličnih predviđanja koja su pratila rađanje dece u velikoj kneževskoj i kraljevskoj porodici do kraja 17. veka. Ova proročanstva jasno su svjedočila o procesu sakralizacije velikokneževske i kraljevske vlasti. Oni su dokaz vrlo aktivnog stava velikog vojvode, a potom i kraljevske porodice (a posebno njene ženske polovine) po pitanju božanskog posvećenja njihove moći. Predstavnici velikokneževskih i kraljevskih porodica koristili su svaku priliku da uvjere sve da su rođeni nasljednici plod posebne milosti otkrivene odozgo.

Hronika tvrdi da je velika kneginja Sofija Fominična, nakon nekoliko godina, kada su joj se rodile samo kćeri, rodila budućeg Vasilija III tek nakon pješačkog hodočašća u Trojice-Sergijev manastir. U odgovoru na njene molitve, svetac joj se javio, držeći bebu u naručju, koju je potom bacio princezi u krilo. Rođenje budućeg prestolonaslednika 25. marta, na praznik Blagovesti, takođe je doživljavano kao blagoslov odozgo i učvršćivalo je dinastičke pozicije i njega i njegove majke: njeno začeće je izjednačeno sa začećem Majke. Boga Isusa Hrista. Ali zapis o rođenju Jurijevog drugog sina 23. marta 1480. nije uljepšan nikakvim čudesnim događajima. U ljetopisnim zapisima i o rođenju sljedećih sinova nema posebnih detalja.

Rođenje budućeg cara Ivana Vasiljeviča Elene Glinske pratila je i legenda da ga je predskazao sveti ludak Dementije: rekao je velikoj kneginji da će ona imati "Tit - širokog uma". Uspomena na apostole Vartolomeja i Tita proslavljena je 25. avgusta, na dan kada je rođen naslednik, kojeg je Vasilij III čekao više od 20 godina. Kako god se odnosili prema pouzdanosti legende, ona nesumnjivo sadrži i zrnce istine: potvrđuje zabrinutost Elene, koja se brine ne samo za sigurno rođenje djeteta, već i sina.

Još jedan svetac koji je pomogao velikom kneževskom paru u rođenju nasljednika bio je Korniliy Komelsky. Idući na hodočašće u manastir Kirilov, veliki knez Vasilij Ivanovič je takođe posetio manastir Kornelije, ali ga nije pronašao. Zapovjedio je da ga pustinjak sačeka na povratku. Kada su se sreli, princ ga je zamolio da se moli za podarivanje potomstva. Ubrzo se molitva sveca ispunila.

Sam car Ivan Vasiljevič i njegova prva žena Anastasija Romanova nisu imali djece prve dvije godine braka. Njihovo venčanje obavljeno je u februaru 1547. godine, a krajem godine kraljica hodočasti u Trojice-Sergijev manastir, koji je u XV-XVI veku. bilo mjesto krštenja djece velikog kneza. Kada je, nakon godinu i po dana braka, još bio sterilan, Anastasija je ponovo otišla peške do manastira, a ovu procesiju je obavila bez pratnje kralja. Hronike ne navode razlog za kraljičino hodočašće u septembru 1548. godine, ali činjenica da je Anastasija hodala sama i pješice naglašava njenu posebnu poniznost, a ne samo poštovanje dana sjećanja na svetog Sergija.

Nade Ivana i Anastasije bile su opravdane: nakon princeze Ane, rođena je druga ćerka Marija, a potom i sin carević Dmitrij. Međutim, smrt Ane i Marije, koja je usledila u detinjstvu, a zatim i tragična smrt carevića Dmitrija tokom hodočašća u manastir Kirilov, obnovili su zabrinutost kraljevskog para oko naslednika. „Život sv. Nikita, stub-nadimak Perejaslavskog ”kaže da je kraljevska porodica otišla u Rostov da se pomoli rostovskim čudotvorcima, posebno sv. Leontija, a zatim otišao u Pereslavl. Peto posmrtno čudo sv. Nikite pod naslovom „O carskom hodu po svetim mestima i o njihovoj carskoj deci, i o vodi Svetog Nikite, i o proširenju njegovog manastira“. Pod istim imenom uvršten je u Knjigu stepena. Čudo svete vodice iz Nikitskog manastira govori da je car Ivan, zajedno sa caricom Anastasijom, obilazio različite manastire, ali samo molitvu na grobu sv. Nikita je "odložio tugu" za carevičem Dmitrijem iz srca vladajućeg para. Istog dana „uđoše u grad Pereslavlj i radosno se upokojiše u svojoj kraljevskoj kući, i tamo je kraljica zatrudnjela u utrobi“. Ubrzo su dobili novo dijete - carevića Ivana. Nakon toga, car je počeo da promoviše širenje kulta svetog Nikite. Krajem 1557. godine car Ivan, zajedno sa caricom Anastasijom i carevičem Ivanom, ponovo odlazi u Nikitski manastir.

Iz naracije o Nikitskom manastiru takođe postaje poznato da je 1564. godine car ponovo došao u manastir, ovoga puta zajedno sa caricom Marijom Temrjukovnom. Nije imala dece, osim sina Vasilija, koji je umro u detinjstvu 1563. Ovog puta kraljevska porodica je prisustvovala osvećenju crkve u čast Sv. Nikita Stylpnik. Prema 22. poglavlju Nikitinog života, kraljica Marija Temrjukovna je odložila odlazak iz manastira kako bi se obratila braći. Nakon što je podijelila milostinju među monasima, zamolila je igumana da se pomoli za zdravlje kraljevske porodice, a posebno da nam „Bog da plod materice da naslijedimo naše carstvo“. Epizoda kaže da se kraljica Marija, prešavši u pravoslavlje, upoznala sa legendama o ruskim svecima, kroz čije se molitve dogodilo začeće kraljevskog potomstva. Vjerovatno je njena pažnja prema manastiru Sv. Nikitu je u Pereslavlj privukao mitropolit Atanasije, koji ju je pripremio za krštenje prije udaje za cara. Sledeće hodočašće kraljice Marije u decembru 1565. godine uključivalo je i posetu Pereslavlju i Nikitskom manastiru. Međutim, caričine usrdne molitve nisu bile uslišane - nakon Vasilija nije imala djece.

U drugoj polovini vladavine Ivana Groznog, unatoč prisustvu dva sina, problem kraljevskih nasljednika nije izgubio na važnosti. Dve supruge, Anu Koltovsku i Anu Vasilčikovu, car je postrigao u manastir, pozivajući se na njihovu sterilnost (iako prema kanonima pravoslavne crkve takav razlog nema među razlozima za razvod). Očigledno, tada su odredili određeni službeni rok, tokom kojeg je nova supruga morala njemu ili njegovom najstarijem sinu dati nasljednika - tri godine. Ako za to vreme nije bilo dece, onda je sledeća žena otišla u manastir. To je bila sudbina prve dvije žene carevića Ivana Ivanoviča. Vjerovatno samo za ženu drugog sina termin nije određen, jer car nije pripremio careviča Fjodora za preuzimanje prijestolja. Stoga je Irina Godunova uspjela izbjeći tonzuru tokom života strašnog svekra. Dok je naslednik bio carević Ivan, car je čak mogao da vidi i pozitivnu stranu u njenoj bezdetnosti. Uostalom, rođenje djece od mlađeg brata prije pojave potomstva od starijeg brata stvorilo je ozbiljne dinastičke probleme.

Rođenje carevića Dmitrija spasilo je posljednju carevu suprugu Mariju Nagaju od postrige. Zanimljivo je da je mit o čudesnom začeću ili rođenju bio primjenjiv samo na kanonski zakonite brakove koji nisu izazivali nikakve sumnje, tj. na prvu i drugu. Status šeste supruge bio je potpuno drugačiji - nije se usudila da se javno pojavi s carem tokom molitvi, da otvoreno razgovara sa monasima, kao što su to činile Anastasija Romanovna i Marija Temrjukovna, da ulaže u manastire izvezene svojim rukama. Unatoč činjenici da je carević Dmitrij službeno kanoniziran, nije bilo legendi o njegovom čudesnom rođenju. To ukazuje da careviča Dmitrija njegovi savremenici nikada nisu smatrali legitimnim naslednikom kraljevstva.

Car Fjodor Ivanovič naslijedio je prijesto svog oca 1584. godine, budući da je dugo bio u braku (prema nekim istoričarima, od 1577., prema drugima, od 1580.), ali nije imao nasljednika. Međutim, već 1586. godine nad caricom Irinom nadvila se prijetnja postriga: car je iz nekih dvorskih krugova dobio molbu za razvod od svoje neplodne žene. Nije naziv prilike da se ovdje rastavljaju složene političke intrige raznih grupacija, potrebno je samo napomenuti da nije postojao kanonski razlog za crkveni razvod. Carica Irina 1586. godine imala je oko 26 godina i nije bila nerotkinja, pa su se njeni neprijatelji očito žurili. Usrdne molitve cara Fjodora i carice Irine raznim svecima za dodjelu njihovog nasljednika mogu biti predmet posebne studije. Kraljica je 29. maja 1592. godine rodila kćer po imenu Teodoziju. Sam patrijarh Jov je prvi put krstio princezu u manastiru Čudov. Nema sumnje da ju je kralj smatrao prestolonaslednicom, a kada devojčici nije bilo ni godinu dana, počeo je da razmišlja o planovima za njenu udaju za jednog od evropskih prinčeva. Ali ovim planovima nije bilo suđeno da se ostvare: početkom 1594. umrla je princeza Teodozija. Car Fjodor i Irina nisu imali više djece. Rana smrt princeze nije dozvolila stvaranje legendi o njenom čudesnom rođenju.

Savremena istraživanja sprovedena na nekropoli manastira Vaznesenja omogućila su da se utvrdi da kraljica Irina praktično nije imala šanse da rodi zdravo dete. Studija koštanih ostataka Irine Godunove pokazala je da ima patologiju karličnih kostiju.

Nova etapa u razvoju mita o čudesnom začeću datira iz 17. veka, kada se pred porodicom Romanov postavlja zadatak ideološkog i svetog uspostavljanja nove vladajuće dinastije.

Nakon neuspješne zaruke i prvog kratkog braka, car Mihail Fedorovič se konačno izborom ženi sa Evdokijom Lukjanovnom Strešnjevom. Međutim, prođu tri godine, a sina još nema - 1627. i 1628. kraljica ima kćeri Irinu i Pelageju. Čini se da nema posebnih razloga za zabrinutost - car i njegova žena ne pate od neplodnosti, a djevojčice su rođene potpuno zdrave. Međutim, car Mihail Fedorovič po standardima tog doba već nije mlad, ima više od 30 godina, a u to doba, na osnovu ukupnog životnog vijeka i stanja medicine, zdravlje se počelo naglo pogoršavati. Dakle, sve je veća zabrinutost za njega, njegove roditelje i dvorjane, jer odsustvo nasljednika od kralja novoizabrane dinastije prijeti cijeloj zemlji ponavljanjem strašnih događaja iz Smutnog vremena, koji su još uvijek bili živi u sećanju svih njegovih savremenika.

Kraljevska porodica se za pomoć obraća jednom od najcjenjenijih manastira - Soloveckom. Međutim, već su se desile korenite promene u statusu kraljevske vlasti i njenom odnosu prema manastirima. Ako je sto godina ranije veliki knez Vasilij III, zajedno sa svojom mladom suprugom, i sam išao na višemesečno teško putovanje do Kirilo-Belozerskog manastira, sada car Mihail Fedorovič poziva jednog od najpoštovanijih monaha Eleazara Anzerskog da Moskva iz Soloveckog manastira. Zanimljivo je da je izbor molitvenika za kraljevsku porodicu određen isključivo viješću o pobožnom životu i svetosti osnivača Anzerskog skita, a ne njegovim službenim statusom. U to vrijeme u Anzerskom skitu bilo je vrlo malo monaha, ali iguman samog Soloveckog manastira očigledno nije dobio poziv da dođe u Moskvu.

Godine 1628. Eleazar Anzersky je došao u Moskvu i predvidio rođenje sina caru Mihailu Fedoroviču. Međutim, zabrinuti kralj ga ne pušta nazad, već traži da ostane do rođenja nasljednika. U početku, svetičine molitve ne donose uspjeh: carica Evdokia Lukyanovna očekuje još jedno dijete, ali u januaru 1629. godine, prije nego što je napunila godinu dana, umire mala princeza Pelageja. Nema sumnje da je duhovna podrška svetog starca pomogla kraljici da preživi tugu zbog gubitka djeteta. Tek u proljeće 1629. godine, nakon rođenja dugo očekivanog sina, budućeg cara Alekseja Mihajloviča, Eleazar Anzersky je dobio dozvolu da napusti glavni grad. Kraljevska naklonost Anzerskom skitu nije se sporo pokazala: uskoro je mali skit dobio status zasebnog samostana, nezavisnog od velikog Soloveckog manastira.

Međutim, dokumenti pokazuju da nisu svi vjerovali u čudesno rođenje kraljevske djece. Tako je 1633. godine arhimandrit manastira Hutin, Teodorit, govorio o careviču Alekseju: „Bog zna da je knez direktan, možda nije povoljan za sreću?“

Poslednje predviđanje o rođenju naslednika odnosi se na 1672. godinu, kada je tajanstveni starešina došao u palatu i obavestio cara Alekseja Mihajloviča o rođenju Petrovog sina carici Nataliji, a zatim je nestao. Ali ovdje je glavni naglasak legende donekle pomjeren u usporedbi s gore navedenim legendama: nepoznati starješina ne predviđa koncepciju budućeg suverena, već samo njegovo uspješno rođenje i ime.

I. Tayret naglašava važnost mita o čudesnom začeću i rođenju budućeg suverena, ne samo u ideološkom, već iu društvenom smislu. Mit je osiguravao mir kraljice u periodu između trudnoća, kada je na vagi ležala sudbina nje i čitavog kraljevstva, ili odgađanje u slučaju da trudnoća ne dođe na duže vrijeme, jer je uvijek postojala nada da će Bog i sveci mogli su poslati njeno potomstvo. Ta nada je inspirisala caricu, ne dopuštajući joj da padne u očaj, i prisiljavajući je na aktivne korake koji su joj omogućili da podigne svoj status u očima dvorskog okruženja, sveštenstva i svih podanika - hodočašća, podjela milostinje, bogati prilozi, koji mogu uključivati ​​predmete za šivanje lica, itd.

Dakle, začeće dece kraljevske porodice savremenici su smatrali izuzetno važnim. Često se povezivalo sa natprirodnom intervencijom i izvodilo se molitvama svetih monaha i svetih jurodiva, ili nakon hodočašća kraljevskog para u poštovane svetinje.

I u običnom narodu i u kraljevskoj porodici velika se pažnja poklanjala ne samo samom rođenju djeteta, već i čitavom prethodnom periodu. U dokumentima nije sačuvan nikakav pomen o tome kakve se običaje i rituale pridržavala ruska carica u to vrijeme. Međutim, etnografska istraživanja jasno pokazuju da se svaka žena smatrala posebno osjetljivom na "zlo oko" tokom trudnoće. Nema sumnje da je kraljica bila posebno pažljivo zaštićena od oštećenja. Osim toga, služene su molitve za nju, slane su čudotvorne ikone u njene dvore, a milostinja je podijeljena u njeno ime.

S obzirom na ogroman značaj rođenja nasljednika u kraljevskoj porodici, neposredno prije važnog događaja, vladar je morao obaviti posebne rituale. U dokumentima se spominje da je nekoliko dana prije očekivanog rođenja djeteta, car obišao redom sve svetinje Kremlja: Uspenje, Arhanđela, Blagovijesti, manastire Čudov i Vaznesenje, kao i dvorišta Trojice-Sergijeva. i Kirilo-Belozerski manastir u Kremlju. Moguće je da je u XV veku. pravo putovanje Velikog vojvode u Trojstvo na hodočašće moglo se dogoditi, međutim, od trenutka kada je manastirsko dvorište podignuto u samoj rezidenciji - Moskovskom Kremlju, bili su ograničeni samo na posjetu Trojice, što je također jasno karakteriše promene u odnosu između kraljevske vlasti i uticajnih manastira.

U ritualnom obilasku svetilišta Kremlja postojala je još jedna simbolika: budući otac je, kao i prije vjenčanja, posjetio groblja predaka kraljevske porodice. U nekim slučajevima, kraljica je takođe mogla da ga prati. Nije mogla obići svaki hram (očigledno je to umnogome ovisilo o njenom zdravstvenom stanju), ali je bila obavezna posjeta Vaznesenskom manastiru, gdje je mlada carica tražila blagoslov od svojih kraljevskih prethodnika.

I. E. Zabelin donosi zanimljive vijesti o obredu, koji je obavljen neposredno prije zavičaja, već u samoj palači. Za kraljicu je u njenom dvorcu služen moleban sa blagoslovom vode, a zatim je „sjela“. Sačuvani su dokumenti o izvođenju ovog obreda od strane carice Evdokije Lukjanovne 1628. godine i Natalije Kirillovne 1673. godine. Stoga možemo pretpostaviti da je, ako je ovaj obred zabilježen tri generacije, onda trebao nastati mnogo ranije. Većina obreda iz 17. stoljeća. nastali ili u drugoj polovini 16. stoljeća, ili pripadaju ranijem vremenu. Što se tiče značenja ovog obreda, najplodnije traganje je u oblasti etnografije. Ako se nađu slični rituali koji su opaženi u svakodnevnom životu drugih posjeda, onda možemo zaključiti da ima vrlo drevne korijene.

30. marta 1628. godine, 18 dana pre rođenja Carevne Pelageje Mihajlovne, „u dvoru carice Evdokije Lukjanovne otpevali su moleban i voda je bila osvećena, dok je ona, carica, sela. I carica je dala činovnika krsta Ivanu Semjonovu i njegovim drugovima, šestoro ljudi, pola dolara." Ovaj dokument ne daje više detalja, pa je samu ceremoniju teško obnoviti.

U dokumentu iz 1673. godine, koji opisuje ceremoniju koju je Natalija Kirilovna izvela 14. avgusta, 8 dana pre rođenja princeze Natalije Aleksejevne, ima nešto više podataka. Prvo, ovdje je precizno naznačeno mjesto ceremonije: održana je u Križnoj komori Carinog zbora. Budući da su kraljičine kuće bile drvene, one naravno nisu opstale. Međutim, sudeći po sačuvanim odajama u kamenoj Teremskoj palati Kremlja, Poprečna komora je zauzimala veoma značajno mesto među ostalim prostorijama. Za razliku od Prednje komore, koja je bila namijenjena za prijeme širokog kruga službenika dvora, podjelu nagrada, rođendanskih pita i sličnih mnogoljudskih okupljanja, Križ je u kasnijim vremenima imao ulogu sličnu onoj u dnevnoj sobi. Ovdje se okupio mnogo uži krug pouzdanika. Nisu svi sluge, već samo plemeniti bojari imali pravo ući ovdje.

Za ceremoniju, Krestovaja odaja je bila posebno ukrašena: „klupe su bile ukrašene polavošnicima ukopanim baršunom; uzeto iz peći…”. Odjeća radnji sugerira da je ceremonija održana u prisustvu bojara i drugih visokih činova carinog dvora. Ali najvažniji dokaz je da „mjesto“ na kojem je sjedila carica kraljica u ovom slučaju nije bila fotelja, već krevet. Posebno je detaljno opisana odjeća ovog kreveta: "kizilbaški ćilim ... labudov krevet ... ćebe je zlatno na pupcima samurovine." Pripremljen je i rezervni ćilim, koji je ležao "po dekretu u Kazenoj izbi". Iako nije precizirano čijim ukazom je to učinjeno, to sugerira da je ceremonija pripremana vrlo pažljivo, pod ličnim nadzorom bojara koje je poslala kraljica. Pominjanje Kazene izbe je također vrlo značajno. Uostalom, u ovoj prostoriji se čuvala kraljevska riznica, uključujući državne regalije, uključujući kapu Monomaha. Moguće je da su tepisi bili isti koji su korišteni prilikom svečanih izlazaka suverena.

Kraljičina poprečna odaja bila je unapred doterana: u dokumentu se kaže da su dvore počeli da oblače u ranim jutarnjim satima, „sat pre svetla“, a sama ceremonija održana je „istog dana u pet sati, velika carica kraljica se udostojila da sjedne." Spominjanje sedenja na mestu suverena obično se vezuje za najsvečanije ceremonije. U Katedrali Uspenja pripremljeno je "Kraljevsko mjesto" prije vjenčanja u kraljevstvo. Osim toga, od 1550-ih godina u katedrali postoji stalno "molitveno mjesto" - Monomahov tron, na kojem je vladar sjedio tokom svečanih crkvenih službi. Mnogo pažnje se poklanja dokumentima i uređenju kraljevskog mjesta u Fasetiranoj odaji prilikom prijema stranih ambasadora. Tako je "kraljevsko mjesto" izazivalo uporne asocijacije na prijestolje - jedan od glavnih simbola državne moći. Tako možemo izvući zanimljiv zaključak da se u odnosu na caricu "mjesto" zvalo ne samo prijestolje ili stolica, već i krevet.

Jasno je da je ceremonija, tokom koje je kraljica sjedila na mjestu kreveta, direktno povezana sa predstojećim rođenjem djeteta. Očigledno je to bio posljednji prijem kod kraljice bliskih bojara, nakon čega više nikoga nije primala i bila je potpuno zauzeta samo pripremama za porođaj. Nažalost, još uvijek nisu pronađene tačne etnografske paralele ovom običaju. Međutim, iz etnografije je poznato da su čak iu seljačkom životu, s približavanjem odlučujućeg dana, trudnice pokušavale suziti krug komunikacije ne samo sa strancima, već i sa voljenima - žena kao da je bila odvojena od svijeta .

Naravno, ne postoje zvanični dokumenti o samim domovinama. GI Kotoshikhin u svom eseju ističe neke detalje: "kada dođe vrijeme da se rodi princ, a onda je kraljica u sapunici, a s njom i baka i još nekoliko žena." Ova tradicija, koja je postojala u kraljevskoj palati, sveto se poštovala u narodu. Otadžbine se obično nisu odvijale u stambenim prostorijama, od prema crkvenim kanonima, tada bi se smatrali nečistima 40 dana. Uz to, narodni instinkt je nepogrešivo upućivao na prostoriju u kojoj je moguća opasnost po majku i bebu svedena na minimum: kupatilo je bilo najčistija prostorija, uvek je imala potrebnu količinu tople vode.

Među opisima ukrasa kora raznih kraljevskih palata sačuvan je opis ukrasa kraljevskog sapuna. Ne treba misliti da je vladarska sapunica ličila na drvena seoska kupatila. Careva sapunnica je kompleks od nekoliko prostorija, koji se po uređenju nije mnogo razlikovao od ostalih carskih odaja. Imao je predsoblje sa klupama i "pokretnim krevetom". U samoj sapunici nalazila se vrijedna (kaljeva) peć itd. "posuda za sapun", a pod je bio popločan olovnim pločicama.

Tokom porođaja, prema Kotoshikhinu, bio je prisutan samo najuži krug bliskih bojara i babica. Iskusna babica morala je poznavati ne samo posebne tehnike svog zanata, već i molitve i sve rituale porođaja. Zanimljivo je da su sertifikovani lekari koji su stekli evropsko obrazovanje, rođeni ne samo u 17. već i u prvoj polovini 19. veka, često smatrali da je potpuno nepotrebno pranje ruku. Istovremeno, babice su uvijek izvodile mnoge obrede čišćenja, u kojima se nužno koristila voda, pa stoga nisu mogle započeti svoj posao neopranim rukama. To bi trebalo natjerati istraživače da još jednom razmisle o značenju raznih „praznovjerja i predrasuda“ srednjeg vijeka.

Svi koji su znali za taj događaj su oprezno obavještavali o tome strance, a ovdje su se dvorski običaji potpuno poklopili s narodnim, koje su etnografi zabilježili u kasnijim epohama. Po tome se ruska dvorska tradicija bitno razlikovala od zapadnoevropskih, gdje je kraljica često bila prisiljena rađati u dvorani u prisustvu ne samo svih predstavnika kraljevske porodice, već i dvorskog plemstva. Zabačena palata Petit Trianon u Versaillesu, u kojoj je često boravila kraljica Marija Antoaneta, nije govorila o hirovima ili žudnji za neobuzdanim luksuzom, već je imala sasvim drugu svrhu. Skromna soba od cinca na drugom spratu Trianona zvala se chambre de accoucher. Ova mala zgrada omogućila je kraljici da rađa decu ne u ogromnim odajama uvek prepune Versajske palate, već u zabačenoj sobi, a u Trijanonu je u tom trenutku mogao biti prisutan samo uzak krug bliskih rođaka. . U prosvećenoj Francuskoj, srednjovekovni običaji vezani za rađanje kraljevske dece promenjeni su tek krajem 18. veka, neposredno pred revoluciju!

Glavni lik u svim ceremonijama koje se obavljaju prilikom rođenja djeteta u kraljevskoj porodici bio je "konjanik", odnosno dvorski sveštenik. U XVII veku. pozivan je odmah po rođenju deteta, molio se pred kraljicom, bebom, babicom i drugim ženama, dajući novorođenčetu ime po svetitelju čiji se spomen slavio tog dana. “I kao što će ispovjednik dati molitvu, a onda kralj ulazi u sapunicu da pogleda novorođenče, i bez molitve niko ne ulazi i ne izlazi iz sapunice.”

Za ispunjenje ove "zahtjeve" ispovjednik je dobijao značajnu nagradu skupim tkaninama, samurovima, a ponekad i srebrnim čašama. Tako je 1627. godine, nakon rođenja kneginje Irine Mihajlovne, dvorski protojerej Maksim dobio "10 aršina kamka karmazina, jednu rublju jedan aršin, četrdeset samulja u vrijednosti od 50 rubalja, za samo 60 rubalja." Najveću nagradu primio je ispovjednik Petra I 1714.: tada je, za "objavu rođenja" princeze Margarite Petrovne, svećeniku isplaćeno 2.000 rubalja iz reda Velike riznice. Osim toga, u dokumentima se spominje posebna nagrada "za uspavanku". Dakle, čak i kada je novorođenče stavljeno u njegovu prvu kolijevku u životu, to je bilo u prirodi svečane ceremonije u prisustvu kralja. Kolevka careve dece koja je preživela do danas, napravljena od dragocenih tkanina krajem 17. veka, danas se čuva u fondovima Muzeja Moskovskog Kremlja. Pretpostavlja se da je napravljen za carevića Petra Aleksejeviča, iako je moguće da je mogao biti korišten i za njegovu stariju braću.

Nakon rođenja deteta u kraljevskoj porodici, u Moskvi su ceo dan zvonila zvona, služen je svečani moleban u Sabornoj crkvi Uspenja. Saopštenje u ime cara "o radosti" patrijarha, crkvenih vlasti i svetovnih redova vršili su specijalni glasnici. Igumani prestoničkih manastira i supruge visokih zvaničnika su posebno obavešteni u ime same kraljice. Što se tiče obavještavanja cjelokupnog stanovništva zemlje, radosne vijesti su dostavljene svim gradovima pismima u ime velikog vladara. Istovremeno, iz Moskve su slala "pobožna pisma" od strane duhovnih vlasti. Ova pisma su javno čitana u crkvama, nakon čega su služene zahvalnice u svim gradovima. Nakon toga, ime novorođenog princa ili princeze trebalo je da se pamti tokom bogosluženja zajedno sa imenima ostalih članova kraljevske porodice.

Sam suveren, pošto je primio vijesti o caričinom sigurnom rješavanju tereta, kao i prije rođenja djeteta, ponovo je obilazio kremaljske katedrale i manastire, dijeleći milostinju "siromašnima i potrebitima". Nakon molitve u Sabornoj crkvi Uspenja, otišao je u Arhangelsku katedralu, manastire Čudov i Vaznesenje, Trojice i Kirilovskoe kompleks. Car, prema Kotoshikhinu, „hrani černce i daje milostinju. Isto tako, velika milostinja se šalje u zatvore i ubožnice. Da, iz zatvora se oslobađaju krivci, osim za najveća djela."

Potom je car prošao kroz Blagoveštensku katedralu do palate, do Trpezarije ili Prednje odaje. Tu je primio prve čestitke od dvorjana i moskovskih zvaničnika, kao i predstavnika sveštenstva koji su bili u Moskvi. Istog trenutka, u znak "gospodarske radosti", mogla se izvršiti raspodjela činova i položaja, mada se to češće dešavalo nakon "kućne" ili "krsne" trpeze. IE Zabelin ističe da je odmah nakon objave rođenja careviča Petra Aleksejeviča, njegovom dedi KP Nariškinu i AS Matvejevu „rečeno zaobilazno“, što govori o iskrenoj radosti cara Alekseja Mihajloviča.

Nažalost, niti jedan "obred rođenja" kraljevske djece nije preživio do danas u cijelosti. Jedini dokument u fondovima RGADA odnosi se na rođenje kneginje Feodore Aleksejevne 1674. godine, ali je njegov glavni deo izgubljen, sačuvan je samo prvi list. U inventaru dokumenata kraljevskog arhiva, sastavljenom 1626. godine, nalazi se i zapis o rođenju i svečanom krštenju 1549. godine princeze Ane Ivanovne. To sugerira da su sve ceremonije povezane s rođenjem kraljevske djece, od vremena Ivana Groznog, formalizirane u službenom državnom dokumentu. Slični "činovi" sastavljali su se i za ceremoniju vjenčanja, vjenčanje suverena, kao i za svečano "proglašenje" punoljetnog prijestolonasljednika.

Jedan od prvih zadataka s kojima se kraljevska porodica suočila odmah nakon rođenja djeteta oba pola bio je izbor dojilje. GI Kotoshikhin piše: „A za odgoj carevića ili princeze, biraju sve redove od Jonesa, ljubaznu i čistu ženu, slatku i zdravu, a ta žena živi kod carice u Verkhoju godinu dana da se odgaja. A kako godina prođe, ili ako je ta žena iz plemićke porodice, car će joj dati muža za vojvodstvo u gradu ili će joj dati baštinu. A činovnički ili drugi vojnički čin, dodaće čast i dati veliku platu. I čovjek iz grada, i zato će se dati znatna plata, a porezi i porezi na cara od njenog muža neće je pojesti na trbuhu." Iz ovoga možemo zaključiti da se dojilja mogla birati iz bilo kojeg staleža, od plemstva do poreznih građana. U svakom slučaju, mjesto medicinske sestre za kraljevsko odojče bilo je izuzetno isplativo: za samo godinu dana porodica bolničarke mogla je računati na sve ono što je bilo predmet snova svakog razreda. Istina, ostaje nejasno koji princip je korišten kao osnova za odabir dojilje. Vjerovatno su odlučujuću ulogu ovdje odigrale preporuke bliskih bojara ili kraljičinih rođaka. Jedina Kotoshikhinova netačnost je da je, prema njegovim riječima, medicinska sestra živjela "na vrhu" sve dok dijete nije napunilo godinu dana. Zapravo, djeca mogu dojiti do 2 - 2,5 godine. Obično je tada medicinska sestra dobivala drugo mjesto na dvoru, na primjer, dadilju ili slugu, budući da je od prvih dana do svoje 7. godine princ bio okružen cijelim štapom sluškinja koje su štitile svaki njegov korak. Za princeze, kako su sazrijevale, bivše medicinske sestre i bolničarke su postavljane na nova mjesta i bavile su se obukom svojih đaka, njihovom garderobom itd.

Prva svečana ceremonija, kada je novorođenog princa vidio širok krug dvorjana, bilo je krštenje.

Prvi dovoljno detaljni hronični zapisi o krštenju velike kneževe dece datiraju iz 15. veka. Jedna od najvažnijih poruka datira iz 1440. godine: 22. januara rođen je Ivan Vasiljevič (budući suveren cijele Rusije Ivan III), kojeg je krstio iguman Trojice-Sergijevog manastira Zinovij. U tom periodu mitropolit nije bio u Moskvi: Fotije je umro 1431, a Grk Isidor, koji je stigao 1437, otišao je u Italiju nekoliko meseci kasnije da učestvuje u radu ferarsko-florentinske katedrale. Ali okolnosti koje su se slučajno razvile postavile su temelj za tradiciju koja je postojala prije stupanja na prijesto dinastije Romanov. Kroz sve vreme od sredine 15. do kraja 16. veka iguman (ili jedan od najviših starešina) Trojice-Sergijevog manastira učestvovao je u krštenju velikokneževske i kraljevske dece. Stalna uključenost predstavnika manastira, koji se već smatrao jednom od glavnih svetinja Rusije, u obred krštenja, svjedoči o novom nivou na koji se moskovska kneževska porodica uzdigla do sredine 15. stoljeća. Nažalost, hronika ne pokazuje gdje se samo krštenje dogodilo - u samom Trojice-Sergijevom manastiru ili u Moskvi.

O krštenju budućeg Ivana III izvješćuje nekoliko ljetopisnih izvora. Samo u tipografskoj hronici stoji da je izvesni Pitirim krstio bebu. Vjerovatno se radi o učešću Pitirima, episkopa permskog. S obzirom da je od 1440. godine tradicija krštenja djece velikokneževske porodice od strane igumana Trojice-Sergijevog manastira postala stalna, možda ipak treba vjerovati poruci većine ljetopisa. Lvovska hronika izveštava da je 1441. godine sledeći sin Jurij takođe kršten od strane trojstvenog igumana Zinovija. Vasilija III, Ivana Groznog i njegovog brata Jurija takođe su krstili igumani Trojice-Sergijevog manastira.

Krštenje kraljevske dece u 16. veku. ostale svečane ceremonije propraćene su polaganjem zavetnih hramova u manastirima, bogatim prilozima itd. Prema većini istraživača, crkva Vaznesenja u Kolomenskom podignuta je po nalogu Vasilija III 1530. godine, nakon rođenja dugo očekivanog nasljednika Ivana Vasiljeviča.

Događaji oko rođenja prvog djeteta cara Ivana Vasiljeviča i same Anastasije pokazuju da su ga kraljevski roditelji zaista doživljavali kao čudesan događaj. Sljedeće subote nakon rođenja djevojčice, kralj učestvuje u osvećenju crkve sv. Joakim i Ana, roditelji Bogorodice, u Novodevičkom samostanu. Nekoliko dana kasnije, princeza je krštena u ovoj crkvi, dobivši ime Ana. Ovaj ceremonijalni čin jasno upoređuje rođenje kraljevske kćeri sa Anninim čudesnim rođenjem Djevice Marije. Nije je krstio mitropolit, već iguman Trojice-Sergijevog manastira Serapion. Za kuma, car je izabrao starca Andreja iz Andronove pustinje i starca Genadija iz pustinje Saraiske.

Tako je car osnovao novu tradiciju: ako su sinovi velikog vojvode, kao i sam car, kršteni u manastiru Trojice-Sergius, tada je za prvu carsku kćer izabran Novodeviški manastir. Istina, ova tradicija nije dugo trajala, a sva sljedeća careva djeca, carević Ivan i Fedor, kao i princeza Evdokija, kršteni su u manastiru Čudov. Princezu Teodoziju Fjodorovnu krstio je starešina Trojice-Sergijevog manastira Varsonofij Jakimov. Pod dinastijom Romanov, sva careva deca su krštena, bez ikakvih izuzetaka, samo u Kremlju.

Moguće je da će izgradnja crkve Začeća sv. Ane u manastiru Suzdal Pokrovski, koji je započeo car 1551. godine, takođe se vezuje za rođenje njegovog prvorođenca, princeze Ane. Hronike bilježe Aninu smrt u martu 1551. godine, a ne zna se tačan datum postavljanja kamena temeljca hrama, pa je moguće da je kamen temeljac crkve Pokrovskog manastira urađen u spomen na preminulo dijete iu isto vrijeme. vrijeme je bilo izraz nade za rođenje nove djece.

Izvori sadrže vrlo kontradiktorne informacije o danu nakon rođenja djeteta kada se dogodilo krštenje. U XIV-XV vijeku. beba se obično krstila kada je imala 5-14 dana. U XVII veku. vrijeme krštenja nije bilo striktno određeno i, prema nekim autorima, obavljeno je 8., drugi - 40. dan. Zvanično, prema crkvenim kanonima, krštenje se trebalo obaviti najkasnije 40 dana nakon rođenja dječaka i 60 dana nakon rođenja djevojčice. Ali u stvari, vrlo često su zbog lošeg zdravlja dece ovi uslovi bili kršeni: kršteni su ranije, posle 1-2 nedelje, a ponekad i 2-3 dana nakon rođenja, jer su se plašili da bi deca mogla umrijeti nekršteni.

Prilikom krštenja bilo je potrebno dati ime svecu čiji je spomen pao 8. dan po rođenju djeteta. Ponekad se ovo pravilo poštovalo vrlo precizno. Dakle, carević Fjodor Aleksejevič rođen je 30. maja, a kršten je u čast Fjodora Stratilata, čija se uspomena slavi 8. juna. Izbor imena i sveca zaštitnika za veliku vojvodsku i kraljevsku djecu može poslužiti kao predmet posebne historijske studije.

Ovdje treba napomenuti da je za XIV-XVI st. Još jedna karakteristika je običaj da se dva imena nose u čast dva svetaca – na dan na koji je dijete dobilo ime po rođenju i u spomen na onoga čije je ime dato na krštenju. Nije slučajno što sveta budala Dementy budućeg sina Elene Glinske naziva ne Ivanom, već Titom. Izgradnja svetih hramova često se povezivala s imenom sveca na čiji je dan dijete rođeno. Dakle, najmlađi sin Ivana Groznog, carević Dmitrij, rođen je 19. oktobra, na dan sv. Mučenika Uara, a jedna od kapela Arhangelske katedrale u Kremlju posvećena je Svetom Uaru. U XVII veku. ovaj običaj nestaje, dvorski sveštenik odmah imenuje decu careva Mihaila Fedoroviča i Alekseja Mihajloviča imenom pod kojim će se krstiti. Međutim, čitavog života nastavili su da poštuju sveca na čiji su dan rođeni. Nije slučajno da je prva katedrala u Sankt Peterburgu osnovana u čast apostola Petra i Pavla, na čiju uspomenu je Petar I kršten, a druga, Isaka, posvećena je Sv. Isaku Dalmatinskom. , na čiji je dan rođen Petar.

Prijemnici kraljevske djece u 17. vijeku. obično su tu bili članovi porodice Romanov - starija braća, sestre ili tetke. Dakle, kum starije djece Mihaila Fedoroviča bio je njihov djed, patrijarh Filaret, kum carevića Petra Aleksejeviča bio je njegov stariji brat Fedor Aleksejevič. To je omogućilo jačanje porodičnih veza i autoriteta nove dinastije, naglašavajući da samo najbliži rođaci kraljevskog odojčeta mogu biti nagrađeni takvom počastim.

Samo krštenje u 17. veku. obično se izvodi ili u Uspenskoj katedrali Kremlja ili u glavnoj katedrali manastira Čudov, koja, nažalost, nije preživjela do danas. Kraljevska djeca su ovamo dovođena u bogatim saonicama ili kolicima sa sjedištem i jastucima presvučenim zlatnim brokatom. Nakon krštenja bebe, prema pravoslavnoj tradiciji, odsjekli su nekoliko vlasi, umotali ih u komad voska i stavili na skrovito mjesto u crkvi kako bi zaštitili novorođenče od nevolja i nedaća.

Dijete je na krštenje i nazad vodila njegova "majka" - plemenita plemkinja, koja je neposredno pred kraljicom bila odgovorna za cjelokupno osoblje dadilja i dojilja. Položaj "majke" careve dece smatran je toliko važnim da je njena godišnja plata bila jednaka plaći bojara. Ovo je bila jedna od najviših pozicija ženskog carinog čina.

Krštenje kraljevske djece propraćeno je darivanjem sveštenstva u ime kralja i uručenjem darova za novorođenče od rodbine, predstavnika raznih staleža i zvaničnika. Ovi pokloni su imali i svoju simboliku: "Novac je davan majci za dijete u znak sjećanja na to da su mu mudraci nakon rođenja Krista donijeli zlato." Posebni pokloni bebi u liku njegove majke-kraljice i oca-kralja uručeni su ispred zavičajnog ili krsnog stola od zvaničnika, gostiju, Stotine živih i Sukonaja, gradskih naselja i stranih vojnika. Davanje poklona za novorođenče bilo je strogo obavezno i ​​nalikovalo je prikupljanju harača sa raznih posjeda i naselja širom zemlje. Od posebnog značaja je bio obrok u palati u Prednjoj odaji, kao i na dan rođenja bebe. U takve dane, kralj je s radošću darivao sve dvorjane votkom, medom i vinom, slatkim medenjacima i vrelima iz svojih ruku.

Trećeg do četvrtog dana po rođenju djeteta u Facetiranoj ili Zlatnoj odaji priređivala se „kućna trpeza“ – gozba za dvorjane, gdje su služili uglavnom obredna slatka jela. Osim svoje simbolične vrijednosti, ova jela su bila znak carske posebne naklonosti dvorjanima, što je bilo povezano s visokim cijenama šećera. Uobičajene gozbe odlikovale su se obiljem svih jela, osim slastica od šećera. Dakle, nakon rođenja careviča Petra Aleksejeviča, na stolu su bili: „veliki šećerni medenjak, grb moskovske države, velika šećerna glava obojena bojom teška dva puda od 20 funti, veliki bijeli odljevak šećerni orao, još jedan veliki crveni šećerni orao sa moćima težine jednu i pol funte svaki, liveni šećerni labud težak 2 funte, livena šećerna patka teška 20 funti, liveni šećerni papagaj težak 10 funti, liveni šećerni golub težak 8 funti , grad šećerni Kremlj sa konjanicima i pješacima, velika kula sa orlom, srednja kula sa orlom, grad je četvorougao sa topovima” i mnoga druga čuda kulinarstva. Zanimljivo je da je u seljačkom životu XIX vijeka. kućna trpeza se obično sastojala od tretiranja čaja pitama, tj. u onim slatkišima koji su bili dostupni svakoj porodici.

Krsni stol je bio uređen odvojeno za muško i žensko društvo - bojari su obično bili pozivani u kraljičine odaje. Učešće dvorjana u domu i krštenju bilo je obavezno. Ako neko od pozvanih nije mogao, iz dobrog razloga, biti prisutan u palati, onda su mu "šolje i hrana" slali kući.

Konačno, posljednji ritual kraljevskog krštenja bilo je postavljanje posebnih stolova za prosjake. "Hranjenje" je trajalo nekoliko dana, dok je za stolom sjedilo i do 300 sirotinje i još više. Osim toga, prilikom rođenja djeteta, car je pomilovao osramoćene, puštao zatvorenike iz zatvora i bogato obdarenih crkava i manastira. Godine 1592., nakon rođenja dugoočekivane kćeri Teodosije, car Fjodor Ivanovič je u radosti poslao i bogatu milostinju u Jerusalim i "u čitavu palestinsku zemlju".

Pored opšteprihvaćenih vjerskih obreda u pravoslavnoj crkvi, rađanje djece u kraljevskoj porodici pratile su posebne svečanosti, koje ponekad nisu bile tipične ni za porodice najvišeg plemstva. Od novorođenog princa ili princeze uzeta je mjera, a od nje se izrađivala “ikona od mjerenja” koja je prikazivala sveca čije je ime dijete dobilo na krštenju. Takva ikona je cijelog života štitila svog vlasnika, a nakon njegove smrti postavljena je na grob u Arhanđelovskoj katedrali. Nažalost, od kompleksa sličnih spomenika Arhanđelovske katedrale u Kremlju sačuvano je samo nekoliko predmeta - postavka za odmjerenu ikonu carevića Ivana Ivanoviča 1554. godine, koja prikazuje Svetog Jovana Lestvičnika, i odmjerenu ikonu budućeg cara. Aleksej Mihajlovič 1629. godine sa likom Alekseja Božijeg čoveka. Obje ikone su trenutno izložene u Oružarnici.

Kompleks ženskih sahrana u manastiru Vaznesenje nije imao merene ikone, jer su sve kraljice bile iz porodica siromašnog plemstva, a ne najvišeg plemstva. Kada su se deca rađala u plemićkim porodicama sa srednjim prihodima, očigledno uopšte nisu slikala odmerene ikone. Do danas su preživjele mjerene ikone princeza, koje su sahranjene ne u manastiru Vaznesenja u Kremlju, već u manastiru Novodevičiju. Postoje izmjerene ikone princeza Evdokije Aleksejevne i Sofije Aleksejevne.

Međutim, kasnije se običaj slikanja odmjerenih i porodiljskih ikona proširio na šire društvene slojeve. U Državnom ruskom muzeju u ekspoziciji Stroganovske palate nalaze se porodiljske ikone 18.-19. vijeka koje su pripadale porodici Stroganov, a posebno ikona "Svete Sofije" iz 1883. godine, koja je vrlo slična carskim odmjerenim ikonama. 16.-17. vijeka. Sačuvana je i ikona porodilja Natalije Ivanovne Stroganove, supruge Sergeja Grigorijeviča Stroganova. Rođena je 7. maja 1796. godine, pa joj je naslikan lik mučenika Akakija, čiji se spomen slavi na današnji dan. Kao porodično naslijeđe porodice Stroganov, sačuvane su i "mjere rasta beba iz odrezane vrpce". U carskoj porodici, krajem 18. veka oživeo je običaj slikanja merskih ikona, koji je nestao za vreme Petra I. Katarine II na rođenju svoje unuke.

Nakon svečanog krštenja kraljevske djece, koje je najavljeno cijeloj zemlji, oni su vodili povučen život u svojim odajama. Često njihova imena nestaju sa stranica službenih dokumenata na duže vrijeme. Ponekad je jedina sljedeća vijest zapis o smrti malog princa ili princeze. U kraljevskoj porodici, kao što je bilo uobičajeno u srednjem vijeku, rađalo se dosta djece, ali je većina umrla u djetinjstvu. Ovdje se kraljevi nisu razlikovali od običnih smrtnika. Dakle, od osmoro djece cara Ivana Vasiljeviča, samo troje je preživjelo djetinjstvo, od desetero djece cara Mihaila Fedoroviča - četvero. Car Aleksej Mihajlovič je imao šest sinova, a Petar Aleksejevič je bio poslednji i činilo se da nema šanse da preuzme presto. Međutim, sva petorica njegove braće umrla su mladi.

Među kršćanima postoje različita mišljenja o tome kada je najbolje vrijeme za krštenje. Tako se, na primjer, u mnogim protestantskim strujama djeca uopće ne krste, odlažući ovaj važan trenutak do punoljetstva - a među ljudima koji se formalno smatraju pravoslavcima, ponekad postoji takvo mišljenje: kažu da bi prihvaćanje krštenja trebalo biti namjerni čin (pominju se čak i na činjenicu da je sam Isus Krist kršten sa 30 godina). Takvi ljudi nekako odbacuju činjenicu da ne žive svi do 18 godina (naravno, ne želim da razmišljam o tome - ali nažalost, ovo je surova realnost). Protestanti to gledaju jednostavnije - sa njihove tačke gledišta, osoba nema slobodnu volju i ni na koji način ne može doprinijeti cilju spasenja (za sebe ili svoju djecu): dijete je umrlo nekršteno, otišlo u pakao - to znači da je to Božja volja... Ali mi - pravoslavci - ne oslobađamo se odgovornosti za ono što se dešava nama i našoj deci, pa zato krstimo decu u detinjstvu (međutim, katolici to čine).

Prije revolucije, djeca su krštena 8. dana po rođenju, pri čemu je sakrament tempiran sa imenovanjem imena, koji se obavljao 8. dana, ali sada je uspostavljena tradicija da se krsti 40. dan nakon rođenja.

Zašto baš 40.?

To je dijelom i zbog običaja starozavjetnih vremena da se 40. dan dovede dijete u jerusalimski hram (na takav dan se dogodilo Vavedenje Gospodnje – susret malog Spasitelja sa svetim Simeonom, čovjek koji je posumnjao u mogućnost dolaska Spasitelja od Djevice - i primoran da živi više od sto godina, čekajući susret s njim... pa se osoba "susreće" sa Spasiteljem u sakramentu krštenja dana 40. dan nakon njegovog rođenja).

Osim toga, 40 dana nakon porođaja žena se smatra nečistom i nije joj dozvoljeno da dolazi u hram. 40. dana nad njom se čitaju posebne molitve - i ona ponovo može prisustvovati službama (i, naravno, može prisustvovati i krštenju vlastitog djeteta).

Ne biste se trebali fanatično držati ovog datuma: to je upravo tradicija, a ne kruto pravilo, zbog posebnih okolnosti (na primjer, ako je beba bolesna) krštenje se može odgoditi. Ali ne treba odlagati (ne zaboravite da od 4 mjeseca dijete već razlikuje "prijatelje" od "stranaca" i da se plaši nepoznatih ljudi - tako da se može uplašiti tokom krštenja, može vrištati i držati se majke, odbijajući da ide u ruke sveštenika).

Dijete možete krstiti ranije - ali ipak, nema potrebe žuriti: u prvom mjesecu bebinog života, bolje je bebu više nigdje ne vući (na kraju krajeva, tijelo je još uvijek bespomoćno protiv infekcija). Ali ako postoji opasnost po život - naravno, možete i treba se krstiti bez odlaganja - to možete učiniti čak i prvog dana (u takvim slučajevima to je dozvoljeno učiniti čak iu bolnici kako bi dijete učinilo ne umrijeti nekršteni).

Obično se sakrament krštenja obavlja svaki dan, ali u nekim crkvama tokom višednevnih postova krste se samo subotom i nedjeljom (to je zbog činjenice da su za vrijeme posta službe u radnim danima duže, manje je vremena između njih) - provjerite ovo pitanje unaprijed u hramu u kojem ćete krstiti. U svakom slučaju, dan i vrijeme krštenja treba unaprijed dogovoriti.

I na kraju, nekoliko riječi o krštenju odraslih. Ne samo da nikad nije prerano za krštenje, nikad nije kasno. Nekada je postojalo vjerovanje da ako osoba nije krštena do 7. godine, onda nema smisla to raditi kasnije, sve je izgubljeno... dakle, ovo je čisto praznovjerje: krsti se bez ikakve sumnje. Ne možete se samo po drugi put krstiti - pa je za osobu koja se krsti u pravoslavlje, a zatim krštena u drugu vjeru, izuzetno teško nešto učiniti (tako da ne treba ići - čak ni iz radoznalosti - na svakakva sektaška okupljanja, gdje se često krste svi prisutni – cijela sala ili čak stadion). Ako ne znate sa sigurnošću da li ste kršteni u detinjstvu ili ne, krštenje je nesumnjivo neophodno. U takvim slučajevima, sveštenik prilikom obavljanja pričesti kaže: "Kršten je, osim ako nije kršten...".

Prvo ću napraviti rezervu da kod nas većina ljudi sebe smatra pravoslavcima.

Mnogi roditelji jednog dana razmišljaju o krštenju svoje djece: neko misli da je to dobro za zdravlje, neko navodi razna praznovjerja, neko krsti, jer „tako treba“. Moj muž i ja smo kršteni u pravoslavlju, idemo u crkvu, pa smo kćer bez oklijevanja krstili skoro odmah nakon rođenja.

Malo teorije

Krštenje nije samo ceremonija, već sakrament. Slovenska riječ "krštenje" je ekvivalentna grčkoj β? Πτισμα (uranjanje), i ne dolazi od riječi "krst", uprkos sličnostima. Centralna radnja krštenja je trostruko uranjanje krštenika u vodu, što simbolizuje vreme kada je Hristos boravio u grobu tri dana, nakon čega se dogodilo Njegovo Vaskrsenje. U krštenju, sa stanovišta Crkve, čovjek umire za tjelesni, grešni život i ponovo se rađa od Duha Svetoga u duhovni život. U trenutku obavljanja ovog sakramenta, osoba ne samo da pere sve prethodne grijehe sa sebe, već i umire grijehu.

Kako se to događa?

Ako uzmemo u obzir simboličku stranu, onda kada se beba donese u crkvu, to znači da ga roditelji daju Crkvi, odnosno pod pokroviteljstvo Gospodnji, pod pokroviteljstvo Bogorodice i domaćina svi sveci. A Crkva, uzevši ga, primivši ga u sakramentu krštenja u svoja njedra, zauzvrat daje roditeljima i kumovima dijete na odgoj.

Malo istorije

Prije revolucije, osmog dana, novorođenče je već donošeno u hram da mu daju ime. Zašto osmi? Prema starozavetnoj tradiciji, obrezanje se vršilo osmog dana. Dakle, sada, počevši od osmog dana, možete krstiti novorođenče. Ali ako je beba slaba i njegovo zdravlje izaziva zabrinutost, život u ovoj bebi jedva da blista, onda se odmah krste u svjetovni čin, da ne ode nekršteno. A onda, kada je sve sređeno, treba da dođete kod sveštenika, ispričate svoju priču i on će dopuniti sakrament krštenja obredom miropomazanja. Ime djeteta se, po pravilu, biralo iz kalendara tog dana.

Stoga naši preci nailaze na takva egzotična imena za naše uho kao što su Yazdundokty ili Zabulon. Kasnije (posebno u urbanom društvu) počeli su birati imena, vodeći se isključivo ličnim ukusom i vlastitim obzirima - na primjer, u čast rođaka.

I krštavali su, po pravilu, četrdesetog dana. Shodno tome, datumi rođendana i dana nebeskog zaštitnika, u čiju čast je beba krštena, bili su vrlo blizu. A kako se imendan smatrao važnijim od rođendana, on je bio taj koji se slavio na prvom mjestu.

Nakon revolucije vođena je ideološka borba protiv imendana: obred krštenja proglašen je kontrarevolucionarnim, a pokušali su ga zamijeniti "oktobrincima" i "zvijezdama" (možete se prisjetiti epizode iz filma "Srce jednog Pas", kada je u Švonder došla žena sa blizancima). Pažljivo je razrađen ritual, tokom kojeg su novorođenčetu u jasnom nizu čestitali oktobrista, pionir, komsomolac, komunista, „časni roditelji“. Beba bi simbolično mogla biti upisana u sindikat, itd. Borba protiv "ostataka" dostigla je tačku apsurda: na primjer, 1920-ih, cenzura je zabranila Čukovskog "Mukhu-Tsokotukha" zbog "promocije imendana". Kao rezultat toga, sada je došlo do neke vrste zbrke pojmova i sada zovemo rođendanskog čovjeka na rođendan junaka prilike.

Popularni naziv za imendan je Dan anđela (svetac zaštitnik se često naziva Anđeo), iako su imendan i Dan anđela (anđela čuvara) različiti pojmovi.

Molitva nebeskom zaštitniku

Moli se Bogu za mene, sveti slugo Božji (ime), dok revnosno trčim k tebi, ambulanta i molitvenik za moju dušu.

Kako se određuje imendan?

Imena svetaca su uključena u svece - listu svetaca koje poštuje Pravoslavna crkva. U Svetom kalendaru postoji mnogo svetaca istog imena, stoga se prilikom određivanja dana imendana bira svetac čije je sjećanje najbliže datumu rođenja osobe. Spisak imena svetaca se stalno ažurira kako se proslavljaju novi sveci. Dakle, 2000. godine na Arhijerejskom saboru su proslavljeni novomučenici i ispovjednici Rusije, pa ako je osoba krštena prije 2000. godine, onda ime treba izabrati iz izdanja kalendara do 2000. godine. Ako se krštenje dogodilo poslije, onda možete birati sa šire liste imena. Na primjer, do 2000. godine samo je jedna Katarina proslavljena u licu svetaca - sveta velikomučenica, ali nakon veličanja novih mučenica, lista imena se proširila.

Ako ime nije u kalendaru, tada je osoba krštena najbližim zvučnim imenom: Dina - Evdokia, Angelica - Angelina, Jeanne - John, Milan - Militsa, Svetlana - Fotinia. Prema predanju, Alisa dobija ime Aleksandra na krštenju, u čast svete strastote Aleksandre Fjodorovne Romanove, koja je pre usvajanja pravoslavlja nosila ime Alisa. Ime dobijeno na krštenju se menja, na primer, prilikom polaganja monaškog zaveta.

Kumovi

Kum - tako se utvrđuje duhovna bliskost osobe koja preuzima ovu titulu. Zapravo, u crkvenoj tradiciji on se naziva primatelj - on prima dijete iz fontane. Starosna ograničenja za primaoce imaju donju granicu - 14 godina, gornje granice nema. Također, samo krštenik u pravoslavlju može postati kum, na primjer, ako imate rođaka ili prijatelja muslimana, može biti prisutan na krštenju, ali ne može postati kum. Također, roditelji djeteta ne mogu biti kumovi, ali na primjer, stric i baka mogu biti.

Općenito, ako se odlučite krstiti svoje dijete, savjetovao bih vam da odete u crkvu u kojoj biste to htjeli učiniti i razgovarati sa sveštenikom. Siguran sam da će on riješiti sve vaše nedoumice, nedoumice i pitanja.

Nastavlja se.

Anastasia KOLCHINA

Kad moji necrkveni poznanici pitaju kako krstiti dijete ili šta je potrebno da postaneš kuma, pitam: zašto ti ovo treba? Njihova objašnjenja mogu se uslovno podijeliti u dvije vrste: ili je to običaj - svi to rade, ili metafizička odbrana od bolesti.

Jednoj takvoj prijateljici, kao odgovor na molbu da postane kum njenom detetu, predložio sam joj da prvo počne da čita Jevanđelje, ode u crkvu, kako bi i sama shvatila na koji način nudi svom sinu. Na to se požalila da sada nema vremena. Tada sam predložio da odložim krštenje djeteta dok se ne pojavi vrijeme za čitanje Jevanđelja i odlazak u crkvu, i čuo sam vrlo tešku argumentaciju: "Razumijete, on je alergičan na mene!" Na moju zamjerku da je onda dijete bolje za alergologa, a ne za krštenje, slijedi dugotrajna ogorčenost. Ista stvar se dešava i sa onima koji će biti kumovi. Ponekad čovjek sve razumije, ali pogleda krivo i kaže da jednostavno ne želi da kvari odnose sa rođacima, koji smatraju da su mu učinili veliku čast tražeći od njega da bude kum.

Svi ovi narodni kulturni obrasci i religiozni arhetipovi nemaju nikakve veze sa kršćanstvom, već predstavljaju gusto paganizam.

Svi ovi narodni kulturni obrasci i religijski arhetipovi nemaju nikakve veze s kršćanstvom, već predstavljaju gusto paganizam. Najžalosnije je što takav paganski pristup obično nema nikakvih prepreka u crkvi, štoviše, aktivno se potiče.

Krštenje djece u staroj crkvi

Mnogi crkveni ljudi također radije krste djecu u djetinjstvu. Razlozi su sljedeći.

1) Zaštita milosti, anđeo čuvar je obezbeđen.

2) Sposobnost da se pričestite da biste imali zaštitu ispunjenu milošću, da biste duhovno rasli.

3) Osiguranje u slučaju nepredviđene i prerane smrti: nekrštena djeca idu u pakao ili na neko mjesto blizu pakla.

Postoji još jedno gledište o ovom pitanju: odgoditi krštenje do svjesnog doba. Ovaj stav obično imaju protestanti koji poriču krštenje novorođenčadi, smatrajući to kasnom inovacijom koja nije bila u ranoj crkvi i koja je u suprotnosti sa Svetim pismom. Ova radikalna pozicija je previše jednostrana, jer i krštenje odraslih i novorođenčadi imaju svoje nezaobilazne uslove i temelje u tradiciji. Za djecu je takvo stanje živa vjera njihovih roditelja. Postoje dokazi o krštenju novorođenčadi već u 2. vijeku. U hrišćanskom pisanju do 4. veka postoje izjave crkvenih otaca i za i protiv krštenja dece. Kao posredni argument u prilog tome, moderni vjernici navode krštenje apostola Pavla iz Lidije i njenog "domaćinstva" ( Dela 16:15), tamničar i "sva njegova kuća" ( Dela 16:33), poglavara sinagoge u Krispu i cijele njegove kuće ( Dela 18:8) i krštenje Stefanove kuće ( 1 Kor. 1:16). Ali ova mjesta nemaju direktnu naznaku krštenja djece, kažu protivnici, pa se može pretpostaviti i da su pod "cijela kuća" mislili svi odrasli muški članovi kuće, što je za jednu patrijarhalnu zajednicu sasvim uvjerljivo.

Iako je krštenje dojenčadi bilo u crkvi od najranijih vremena, do određenog vremena prevladavala je tradicija krštenja odraslih. Dokaz za to je i institucija katekumena (na slovenskim "katekumenima" - ljudi koji se spremaju za krštenje kroz dosljednu usmenu pouku i ispravljanje života, što je moglo trajati i do 5 godina). Prva polovina glavne službe, liturgije, naziva se katehumenska liturgija. Sveti Grigorije Niski, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti kršteni su sa skoro trideset godina, dok su bili iz crkvenih porodica. Šta im se dogodilo prije krštenja? Oni su bili katekumeni, ili katekumeni - prepoznali su svoju vjeru i naučili živjeti po njoj. U crkvenim kanonima nalazi se 46. kanon Laodikijskog sabora i 78. kanon 6. vaseljenskog sabora, koji obavezuju one koji žele da se krste da „proučavaju vjeru i daju odgovor petog dana Velike sedmice (da osoba zapravo odrekao starog grešnog života i spreman da živi po jevanđelju - AK) episkop ili prezviter." Što, očito, podrazumijeva krštenje odraslih koji su već sposobni za takvo proučavanje i odgovor.

Vjera je postala, takoreći, atribut građanstva i znak lojalnosti vlasti, a u crkvu su se slijevale mase ljudi, samo se formalno identificirajući kao kršćani.

Istovremeno, već u 5. stoljeću institucija katekumenata doživljava krizu, ne samo zbog činjenice da kršćanstvo, koje je car Konstantin ozakonio početkom 4. stoljeća, postaje državna religija krajem 20. stoljeća. ovog veka. S tim u vezi, vjera je takoreći postala atribut građanstva i znak lojalnosti vlasti, a u crkvu su se slijevale mase ljudi, samo se formalno identificirajući kao kršćani. Bilo je čak i fizički teško najaviti toliki broj ljudi, a malo njih je ozbiljno težilo nekakvom učenju. Kao rezultat toga, prvo se širi krštenje adolescenata, zatim krštenje dojenčadi, a zatim krštenje dojenčadi. Savremeni pristalice krštenja novorođenčadi, u polemikama sa njegovim protivnicima, navode pravilo lokalnog sabora Kartagine početkom 5. veka. „Ko negira potrebu za krštenjem mališana i novorođenčadi iz majčine utrobe djece, ili kaže da iako su kršteni za oproštenje grijeha, ne pozajmljuju ništa od grijeha pradjedovskog Adama što je trebalo oprati sa kupka obreda... onda neka bude anatema." Ali, kao što je lako vidjeti, ovo pravilo nije usmjereno protiv stvarne prakse krštenja odraslih, već protiv pelagijanske jeresi, prema kojoj se djeca rađaju bezgrešna, odnosno ne snose posljedice Adamovog pada. Sama praksa ranog krštenja u Kartaginjanskoj crkvi, o čemu svjedoči ovo pravilo, u velikoj je mjeri povezana s učenjem blaženog Augustina Aurelija, koje u početku nije imalo autoritet u istočnoj crkvi.

Umrijet će nekršten!

Danas su ne samo protestanti, već i neki pravoslavni hrišćani počeli odgovorno odlagati krštenje djece. Takva odluka u modernom pravoslavlju najčešće izaziva podjednako negativnu reakciju kako rođaka koji ne vjeruju, tako i svećenika ili drugih parohijana koji su za nju saznali. Jedna pravoslavna prijateljica doživjela je veliki pritisak od strane nevjerničke rodbine kada nije krstila svoje dijete. Rođaci iskreno nisu razumjeli kako takva vjerska rodbina odjednom odbija krstiti svoje dijete, lišavajući ga svih gore navedenih stupnjeva zaštite. Sveštenici su bili izuzetno iznenađeni što je, dolazeći na pričest sa bebom u naručju, tražila da se pričesti nju, a ne dete.

Teodor iz Mopsuestije, na primjer, učio je da nekrštena djeca nasljeđuju raj jer nisu mogla sami birati svoju sudbinu.

Na koje prigovore obično nailaze pravoslavni roditelji koji idu u crkvu kada odlažu krštenje svoje djece do svjesnije dobi?

1) Kao pravoslavni hrišćanin, kako možete lišiti dete blagodati krštenja, a da ga ne učinite članom crkve!

2) Ne dajte djetetu priliku da se pričesti! Uostalom, prije 7. godine ne treba se ni ispovijedati – primite milost bez ikakvih prepreka.

3) Šta ako dijete umre i umre nekršteno!

Poslednji strah savremenih pravoslavnih roditelja delom je zaslužan i za Bl. Augustin, koji je, iako je i sam bio kršten sa trideset i dvije godine, dao formalnu teološku osnovu za krštenje novorođenčadi. Kako đakon Pavel Gavrilyuk primjećuje u svojoj knjizi Kateheza u ranoj crkvi, „prema ovom učenju, bebe koje su umrle nekrštene pripadaju dijelu čovječanstva koji je odbačen od Boga (massa damnata) i osuđeni su na vječne muke, jer snose nesmanjenu krivicu. Adamovog greha". Istočni oci su se o pitanju zagrobnog života katekumena izjasnili ne tako jednoznačno. Teodor iz Mopsuestije, na primjer, učio je da nekrštena djeca nasljeđuju raj jer nisu mogla sami birati svoju sudbinu.

Najavljeno - članovi Crkve

U staroj crkvi vjernici se obično nisu odmah krstili, već su stavljani u katekumene, a nad njima se čitala posebna molitva. I svi su shvatili da su katekumeni, kao vjernici u Krista, već članovi crkve! Nije bilo praznovjernog straha da Bog koji voli ljude neće otkriti puninu svoje ljubavi prema bilo kojem nekrštenom djetetu ili odrasloj osobi. Crkva poznaje mnoge nekrštene svece, na primjer, četrdeset mučenika iz Sebastije. U drevnoj Crkvi, općenito, kao rezultat progona zbog svoje vjere, katekumeni su stradali, niko nije sumnjao u njihovu posmrtnu sudbinu, vjerovalo se da su takvi kršteni u krvi.

Na osnovu iskustva antičke crkve, barem do 5. stoljeća, možemo reći da je stavljanje u katekumen blagodatni čin ako se vrši prema vjeri samog katekumena ili njegovih roditelja i nasljednika, koji bili su upućeni da odgajaju katekumena u vjeri u Krista. Stoga je normalno da dijete ne krsti, već da to javno obznani, shvaćajući da nakon toga postaje član crkve i da je pod zaštitom Božijom, čija je glavna garancija kršćanska vjera i život žiranti.

Zamislite samo bebu na Posljednjoj večeri: apostoli drže bebu koja plače dok mu Isus pokušava dati kruha i vina.

Ne lišavamo li onda dijete učešća u Euharistiji? Ako Euharistiju uzmemo kao čin individualne pobožnosti, onda je možda uskraćujemo. Ali ako to smatramo zajedničkom zahvalnošću cijeloj Crkvi i zajedništvu Kristovih učenika, onda u ovom slučaju djetetu ništa ne uskraćujemo. Zamislite samo bebu na Posljednjoj večeri: apostoli drže bebu koja plače dok mu Isus pokušava dati kruha i vina.

Zapravo, moramo razlikovati dva pogleda na sakrament krštenja: krštenje kao inicijacija (posvećenje), ovom gledištu bilo je bliže bl. Augustina i krštenje kao zadatak službe, kako je prvobitno shvaćeno. Otac Nikolaj Afanasjev piše: „U krštenju primamo milost za službu (latreia), koja je za autora Poslanice Jevrejima sveštenička služba. Ako uzmemo drugi pogled na krštenje, onda će krštenje beba ovdje biti očigledno neprikladno, ali smještaj u katekumenima je sasvim prikladan. S jedne strane uvodimo dijete u crkvu, s druge mu prepuštamo posljednju svjesnu odluku – i dijete je u ovom slučaju ravno sebi.

Pa šta danas raditi?

Nema potrebe za ukidanjem ili zabranom krštenja dojenčadi, ali treba razumjeti njegovu nesavršenu ili kompromisnu prirodu. Roditelje je bolje odvratiti od takvog krštenja, sugerirajući da umjesto toga stave dijete u katekumen i nauče ga da vjeruje u Krista. Ovo ređenje se može vrlo svečano obaviti u župi. Ako nema takve mogućnosti da se beba katekurira u crkvi zbog neslaganja s ovim parohijskog sveštenstva, insistiranja na obaveznom krštenju bebe, onda i sami vjerni roditelji mogu pročitati molitvu za početak najave iz obred krštenja nad djetetom zajedno sa kumovima kod kuće.

Još jedan uvjerljiv argument u korist krštenja u svjesnom dobu je sposobnost pamćenja najvažnijeg trenutka u životu. Osoba koja je krštena u djetinjstvu jednako je lišena toga, kao i svjesnog, slobodnog izbora. Dakle, danas vidimo tri opcije za dostojno i odgovorno krštenje. Najbolje: inicijacija djeteta u katekumena i daljnje kršćansko obrazovanje katekumena, dok on sam ne donese slobodnu i odgovornu odluku da bude kršten, najbolje je to učiniti nakon 18 godina. Moguće je da dijete bude kršteno i u kasnijoj dobi, kada i samo može dati i izgovoriti krsne zavjete i barem djelimično shvatiti njihov smisao i sadržaj. Takvo krštenje će ipak morati biti dopunjeno najavom odrasle osobe. Krštenje novorođenčadi je razumno samo za one čiji su roditelji kršćani.

Opet živimo u paganskom svijetu, hiljadugodišnjem kršćanstvu, koje je iznjedrilo kršćane koji ne služe ni Bogu ni bližnjem, iscrpljeno je i gubi sol

Pitanje krštenja je jedno od ključnih pitanja današnje crkve ako želimo da se sastoji od služenja ljudima, a ne nominalnim članovima. Suočava nas s potrebom oživljavanja institucije katekumena, koja nije bila potrebna dok se kršćanstvo širilo uglavnom među Židovima, odnosno ljudima koji poznaju pravog Boga. Kada se Kristova poruka počne širiti među paganima, ne može se bez kateheze – učenja čovjeka da živi po vjeri. Opet živimo u paganskom svijetu, hiljadugodišnjem kršćanstvu, koje je iznjedrilo kršćane koji ne služe ni Bogu ni bližnjemu, iscrpljeno je i gubi sol. Krsni transporter, koji se sada može vidjeti u gotovo svakoj župi, mora biti zaustavljen. Kao što je nemoguće krstiti odrasle bez odgovarajuće pripreme – kateheze, tako ni djeca ne mogu biti krštena ako njihovi roditelji nisu crkveni i ne žive po vjeri. Mislim da je to pitanje opstanka naše crkve u svijetu koji brzo zaboravlja Boga i Krista.

Prvi sakrament od kojeg počinje duhovni život čovjeka je sveto krštenje. Bez toga je ljudski spas nemoguć. Prema Katekizmu, „Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu, uz poziv Boga Oca i Sina i Svetoga Duha, umire za tjelesni, grešni život, i preporođen iz Duha Svetoga u duhovni, sveti život."

Krštenje je, prema dubokoj misli svetog Grigorija Bogoslova, „pomoć u našoj slabosti, taloženje tijela, nasljedovanje Duha, zajedništvo s Riječju, ispravljanje tvorevine, utapanje grijeha, pričešćivanje svjetlosti, raspršivanje mrak. Prosvjeta je kočija koja se diže Bogu, Hristovo društvo, jačanje vjere, usavršavanje uma, ključ Carstva Nebeskog, promjena života, ukidanje ropstva, oslobađanje okova, preobrazba kompozicije. Prosvjetljenje je najbolji i najveličanstveniji od Božjih darova” (Riječ 40). Osoba koja je to prihvatila dobija nove čulne organe duše i sve mu dolazi na svoje mjesto. Um dobija snagu za holističko razmišljanje. Srce je očišćeno od tereta prošlosti. Duša dobija snagu za nezemaljski mir i vječnu radost, po prvi put čovjek ne čuje osudu, već odobravanje savjesti. Ako je prije krštenja zla sila đavola bila u srcu čovjeka, onda nakon primanja sakramenta Duh Sveti prebiva u čovjeku. Naravno, zao duh ne prestaje da napada osobu, deluje kroz telo i pokušava da nam pomrači um kroz njega, ali neizbrisiva milost Božja se nalazi u svakom krštenom čoveku. Stoga, ako je osoba sagriješila ili čak otpala od Crkve, onda se, vrativši se nazad, ne krsti ponovo, već se pridružuje pokajanjem. Krštenje je novo rođenje koje se nikada ne ponavlja ako je pravilno obavljeno.

Ovaj veliki dar je ukorijenjen u svetom pomirenju. U krštenju simbolično umiremo sa Hristom, uranjajući u vodu, i sa Njim uskrsavamo – izlazeći iz vode. Iako se učešće u smrti događa simbolično, spasenje se ostvaruje samim djelom.

Nije slučajno što je ovu veliku Tajnu prosvetljenja sam ustanovio Hristos Spasitelj posle svog vaskrsenja. Predviđala su ga i drevna čuda spasenja, kao što je spasenje Nojeve porodice od potopa, prolazak Jevreja kroz Crveno more, ritualno pranje Mojsijevog zakona. Pripremio se za Njegovo krštenje pokajanja, koje je obavio Jovan Krstitelj. Ali to je postalo stvarnost nakon Hristove Žrtve. Javljajući se učenicima nakon vaskrsenja u Galileji, rekao je: „Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji. Dakle, idite i naučite sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha” (Mt. 28, 18-19). Prema crkvenom predanju, sam Vaskrsli Hristos je krstio apostole, a oni su preneli ovaj sakrament svim hrišćanima.

Priprema odrasle osobe za krštenje

Ako odrasla osoba želi prihvatiti sveto krštenje, onda sama želja nije dovoljna. Kao i za potpuno lečenje, nije dovoljna samo želja pacijenta, već je potrebno ispuniti dnevnu rutinu, raditi procedure, uzimati lekove i, što je najvažnije, verovati lekaru, da biste započeli život u Bogu, potreba za istinskom vjerom, pokajanjem za svoja zla djela i željom da živite u skladu sa zapovijedima, uz čije će ispunjenje Sakrament moći u potpunosti funkcionirati.

Jasno je zašto je potrebna vjera. Zaista, prema riječima Svetog pisma, „bez vjere je nemoguće ugoditi Bogu; jer je imperativ da onaj koji dolazi k Bogu vjeruje da On postoji i da nagradi one koji ga traže” (Jevr. 11:6). Za krštenje je potrebna određena mjera vjere. Ova mjera je Simbol vjere, koji čitaju napamet oni koji su kršteni prije samog Sakramenta i čuva se u našim srcima do smrti i Sudnjeg dana. Ne može se krstiti onaj ko samo vjeruje da je “neko tu”, a ako želi primiti sveto krštenje, onda mora svim srcem prihvatiti pravu vjeru i dobiti oproštenje svojih grijeha.

Svako ko želi da se krsti mora da čita Sveto pismo. Crkva katekumenima (tako se zove onaj koji se sprema za krštenje) preporučuje katekumenima da čitaju četiri jevanđelja iz Novog zavjeta, a iz Starog zavjeta - Knjigu Postanka, Izlazak, Izreke Solomonove, Mudrost Isusa, sina Sirahova, i mudrost Salomonova.

Dok se pripremate za krštenje, morate se iskreno moliti Bogu da očisti vaše srce i posveti vaš život. Posebno je potrebno što češće posjećivati ​​hram Božiji. Ako će se čovjek krstiti, onda je on već dijelom svoj za Crkvu. Ona se moli za njega kao katehmana, a njenu majčinsku brigu ne treba zanemariti. Nekršteni se moli tokom večernje službe i ujutru, na Liturgiji, na riječi đakona ili sveštenika: "Katihumeni, izlazite, katihumeni, izlazite, ali niko od katihumena." Ako nema vanrednih okolnosti, priprema za krštenje traje četrdeset dana. Toliko je trajala osuda i u Drevnoj Crkvi i u Rusiji prije revolucije. U tom periodu potrebno je promijeniti svoj život - prestati stvarati bezakonje, napustiti posao koji je nespojiv s kršćanstvom (rad u klinici za abortuse, prostituciju i sl.) i početi ispunjavati zapovijesti. Ne odugovlačite vrijeme do Bogojavljenja, inače možete umrijeti i propasti zauvijek.

Treba imati na umu da ako će osoba biti krštena, tada će biti napadnuta od đavola, koji ne želi da se osoba oslobodi svog ropstva. Neprijatelj se ne treba bojati i slušati, molitva i znak krsta će ga otjerati. Đavolova omiljena zamka je taština. Kaže: „Danas nemaš vremena, bolje sutra, za nedelju dana, na odmoru“. Dakle, Sotona neke od njih drži od krštenja godinama, za one koji padnu na ovaj mamac, onda će biti teže voditi kršćanski život. Prema Hristovoj reči, „niko ko je stavio ruku na plug i pogledao unazad nije pouzdan za Carstvo Božije“ (Luka 9, 62).

U staroj crkvi, prije krštenja, postili su četrdeset dana, sada se smatra poželjnim najmanje tri dana posta. Pomaže u savladavanju đavola, jača molitvu i daje vam mogućnost da kontrolišete svoje srce.

Pripremajući se za sakrament, treba se truditi da se prisjeti svih svojih grijeha kako bi se pokajao za njih prije krštenja, i truditi se da ih više ne ponavlja, kao što je rekao apostol Petar: “Pokajte se, i neka se svaki od vas krsti u ime Isusa Krista za oproštenje grijeha; i primite dar Svetog Duha (Djela 2:38).

Dobro je naći pobožnog pravoslavca koji bi postao kum i pomogao Hristu. Ali on ne smije biti sadašnji ili budući supružnik, inače će takav brak biti nezakonit. Međutim, prisustvo kuma je obavezno samo za djecu mlađu od 14 godina. Odrasla osoba može jamčiti za sebe.
Krštenje se obavlja bilo kojim danom, osim u dane Velikog posta. U antičkoj Crkvi i u Rusiji pre revolucije, posebni dani krštenja odraslih bili su Velika subota, Badnje i Bogojavljensko veče, Lazareva subota i Duhovi.
U noći prije Bogojavljenja, neophodno je suzdržati se od tjelesnog suživota. Od ponoći se ne smije ništa piti niti jesti, a pušači ne smiju pušiti, da bi se odmah nakon Krštenja pričestili Presvetim Tijelom i Krvlju Hristovom. Žene tokom menstruacije i četrdeset dana nakon porođaja se ne krste, osim u slučajevima opasnosti po život.

Nevjernik (musliman, Jevrej, neznabožac ili sektaš) prije sakramenta krštenja mora proći obred pristupanja.

Krštenje dojenčadi

U pravoslavnoj crkvi se svetim krštenjem nagrađuju ne samo odrasli, već i djeca. Ovako ispunjavamo Hristove reči: „Pustite decu i ne sprečavajte ih da dođu k Meni, jer takvo je Carstvo Nebesko. I položivši na njih ruke, ode odande” (Matej 19:14-15).

Direktna zapovest apostola Petra na dan Pedesetnice kaže da dar krštenja pripada svima: „Jer obećanje pripada vama, i deci vašoj i svima koji su daleko, koga god Gospod Bog naš pozove. (Djela 2:38-39).

Naravno, beba nema ličnu veru, ali ovaj nedostatak je nadoknađen verom roditelja i primaoca (kumova). Postoji primjer za to u Svetom pismu, gdje je Krist izliječio uzetog i oprostio mu grijehe prema vjeri njegovih prijatelja (Mt. 9:1-8). Dužnost jemaca je da bebu pouče hrišćanskoj vjeri i životu, kako bi u njemu djelovala milost Božja. Za to se staraju ne samo o blagovremenom učenju djeteta Zakonu Božijem, već se staraju i o tome da dijete redovno učestvuje u Svetim Tajnama.

Krštenju djeteta prethodi niz svetih činova koji ga pripremaju za sakrament i štite od najezde zlih sila. I prije porođaja služi se poseban moleban u kojem se moli Božja pomoć za porodilju. Već prvog dana nakon porođaja, sveštenik traži da se majka i beba zaštite od napada zlih duhova i da se očiste svi koji su uključeni u porođaj od nečistoće istočnog grijeha. Osmoga dana sveštenik daje ime novorođenčetu, kao što je Gospodu dato sveto ime Isus osmog dana posle Božića (Lk. 2,21). Četrdesetog dana, beba se donosi u hram da bude predstavljena Stvoritelju (Luka 2, 22-38). Nad majkom se čitaju molitve očišćenja, iscjeljuju je od dodira đavola (u vrijeme prenošenja prvobitne smrti) i omogućavaju joj da učestvuje u pričesti. Zaista, osim prijetnje smrću, žena se ne može pričestiti četrdeset dana nakon porođaja.

Ako je beba slaba ili bolesna, neprihvatljivo je odgađati sakrament krštenja na bilo koji vremenski period. Tada trebate krstiti odmah nakon porođaja, inače, ako dijete umre, ne može ući u Carstvo Božije (Jovan 3, 5). Prema pravilima Crkve, roditelji (ili sveštenik) koji su nepažnjom dozvolili da beba umre nekrštena, podležu strogoj kazni.

Obred krštenja

Red sakramenta krštenja datira iz antičkih vremena, u svojim temeljima ustanovili su ga apostoli. Skidajući svoju gornju odjeću, krštenik pokazuje spremnost da se odrekne svog prethodnog grešnog života. Sveštenik ga obeležava krstom, odvaja ga za Boga, duva mu u lice, vraćajući dah kojim je čovek stvoren (Postanak 2, 7) i izgovara molitvu koja poziva na hrišćansko ime (ponekad se ime menja na krštenju - kao znak promene u životu.zapisano je u Knjizi života). Novokršteni će imati i nebeskog imenjaka, koji će mu postati zaštitnik. Dan sećanja na nebeskog zaštitnika je glavni lični praznik hrišćanina.

Nakon toga se čitaju zavjetne molitve, usmjerene protiv đavola, kojem pripadaju svi nekršteni. Dešava se da neprijatelj pokušava zadržati osobu u svojim šapama, pa je zato napadne tokom krštenja. Jednom kada se narkomanka krstila, pa je počela da se uzburkava za vrijeme zavjetnih molitava, kada je trebalo čitati Simvol vjere, počela je da se guši, i u fontu se skoro onesvijestila, ali čim je uronjena za treći put, sve je odmah prošlo. To se dogodilo zato što ju je kroz tu strast đavo posebno snažno opsjedao, ali se Božja sila pokazala neuporedivo moćnijom. Nema potrebe da se plašite đavola, morate ga progoniti u ime Isusa Hrista, i on će pobeći. Na kraju krajeva, data nam je moć da napadnemo svu moć đavola (Luka 10:19), i ona nam ne može naškoditi ako smo s Bogom. Dakle, ne treba se bojati ni zlog oka, ni pokvarenosti, ni čarobnjaka, već se treba revnosno pridržavati zapovijesti - i nikakvo duhovno zlo neće se približiti kršćaninu. Prema tome, svećenik nimalo ne izvlači naklonost sotone, već ga zapovjednički tjera od sebe silom Božjom.

Došlo je vrijeme da ga se onaj oslobođen moći neprijatelja odrekne. Sveštenik tri puta pita: „Želiš li da se odrekneš sotone, svih njegovih dela, svih njegovih anđela (demona koji se pojavljuju pod maskom paganskih bogova, kosmičkih energija itd.), sve njegove službe (magije, drugih religija, astrologije, itd.) .) i sav njegov ponos (masovne spektakle koje osobu lišavaju razuma)?"

Krštenik odgovara: "Poričem" - a zatim duva i pljuje na zapad, u područje tame, izbacujući svu nečistoću iz sebe.

Nakon toga sveštenik pita da li je spreman da se sjedini sa Hristom (da uđe u večnu zajednicu sa Njim), a nakon pristanka pita: "Vjeruješ li u Njega?"
Krštenik odgovara: "Vjerujem kao u Kralja i Boga" - i polaže Mu se zakletvu - čita Simvol vjere.

Nakon toga, sveštenik blagosilja vodu, prethodno je ispustivši. Tako će se ona vratiti u ono stanje u kojem je bila prvog dana stvaranja, kada je bila tama nad ponorom i Duh Božji lebdio nad vodama (Post 1, 2). Sjećamo se kako su Jevreji prešli Crveno more, vođeni stubom od oblaka i vatre, a faraon sa svom svojom vojskom poginuo u talasima. Isto tako, katehuman, predvođen Hristom, dobiće spasenje u vodi, a đavo će se utopiti u njoj.

Nakon vodoosvećenja, sveštenik pomazuje vodu i krštenog uljem. Ovo je ulje radosti, pomazanje koje daje snagu da se izmakne iz neprijateljskih kandži, kao što su drevni borci pomazani uljem da izmaknu iz neprijateljskih ruku. Ovo ulje morate utrljati po cijelom tijelu.

Tada dolazi najvažniji trenutak. Čovek silazi u zdenac, ruka sveštenika (i kroz ovu ruku - sam Hristos) ga tri puta potapa u vodu sa rečima: „Sluga Božji (ime) je kršten u ime Oca. Amen. I Sin. Amen. I Sveti Duh. Amen".

Prema Statutu Crkve, krštenje se mora obaviti kroz tri puta potpuno uranjanje u vodu - bilo u zdepi ili u otvorenoj vodi. Ovo je apostolska praksa. Ali ako je situacija takva da je potpuno uranjanje nemoguće (na primjer, u vojsci, u zatvoru, u bolnici, u pustinji, uz akutnu nestašicu vode), onda je dopušteno, i sasvim stvarno, tuširanje krštenje - tako da se oblije cijelo tijelo, au ekstremnim slučajevima - glava.

Silazeći u vodu, ne smije se zaboraviti moliti se Bogu da On sam očisti i nauči živjeti na kršćanski način. Na kraju krajeva, voda krštenja je sva prožeta snagom Duha Svetoga.

Kada novokršteni (na grčkom "neofit") izađe iz vode da se preporodi, bezgrešan i sveti, stavljaju krst (simbol podnošenja tuge za Hrista) i bijelu košulju - znak čistote i nevinosti, i dajte zapaljenu svijeću, podsjećajući na Kristove riječi: „Tako neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima, da vide vaša dobra djela i proslave Oca vašeg nebeskog“ (Matej 5:16).

Nakon toga se nad novokrštenim obavlja sakrament krizme u kojem osoba prima dar Duha Svetoga.

_____________________________________

Ovaj odeljak predstavlja tekst iz knjige „Zakon Božiji: Uvod u pravoslavno hrišćanstvo“ sveštenika Danijela Sysoeva (sa manjim izmenama).