Hesiod: Radovi i dani. Prevod V. Veresaeva. M. L. Gašparov je ovako definisao značenje prevoda Veresajevske „Ilijade“: „Za osobu sa ukusom, nema sumnje da Gnedičev prevod daje nemerljivo više da razume i oseti Homera nego više

Dom
antique_ant antique_myths poezija Homer Ilijada M. L. Gašparov je ovako definisao značenje prevoda Veresajevske „Ilijade“: „Za osobu sa ukusom, nema sumnje da Gnedičev prevod daje nemerljivo više da razume i oseti Homera od kasnijih prevoda Minskog i Veresajeva. Ali Gnedičev prevod je težak, on se ne savija pred čitaocem, već zahteva da se čitalac privuče k njemu; a ovo nije po ukusu svakog čitaoca. Svi koji su predavali antičke književnosti
na prvoj godini filoloških fakulteta zna da se studentima uvek preporučuje da čitaju „Ilijadu“ po Gnediču, a ipak je većina studenata čita po Veresajevu. Ovo je razlika između prevoda ruskog Homera: Minsky je preveo za neiskusnog čitaoca Nadsonovljeve ere, Veresajev - za neiskusnog čitaoca modernog doba, a Gnedič - za sofisticiranog čitaoca Puškinove ere.
ru el Vikenti Vikentijevič Veresajev
ExportToFB21, FictionBook Editor izdanje 2.6
08/01/2011 http://az.lib.ru/g/gomer/text_0040.shtml Bychkov M. N. OOoFBTools-2011-8-1-7-17-44-1108 2.3

2.2 - Format, napomene, očigledne greške u kucanju, "itti" je svuda zamenjeno sa "go" (i neke druge promene 1956.) - dl39; 2.3 - povratak pravopisa iz 1949. godine, ispravka 1 ilustracije, dodatna lektura, skripta "Proljetno čišćenje" - Isais.
Homer. Ilijada / prev. V. Veresaeva
Državna izdavačka kuća beletristike
Moskva; Lenjingrad 1949
Ilustracije M. I. Pikova.

Homer

Ilijada

Predgovor prevodioca

Imamo dva kompletna prijevoda Ilijade, koja se i danas čitaju. Jedan je drevni (desete-dvadesete godine prošlog veka) - Gnedić, drugi je noviji (kraj prošlog - početak našeg veka) - Minsky.

Gnedičev prijevod jedan je od najboljih prijevoda Ilijade u svjetskoj književnosti. Ona živo prenosi hrabri i vedar duh originala, pun onog unutrašnjeg pokreta, patetike i energije kojom pjesma diše. Ali prevod ima niz nedostataka koji ga modernom čitaocu otežavaju prihvatanjem.

On je poput lava razarača koji je pronašao rogate mlade, kojih hiljade pasu na vlažnoj livadi sa ogromnim klanom; pastir s njima; ali mladić još uvijek ne zna kako se boriti sa zvijeri da bi zaštitio zvijer strmoroge...

Prijevod je prezasićen crkvenoslavenskim riječima i izrazima, prepun riječi kao što su "kći", "rek", "emisija", "zane", "paki", "tuk", pa sve do onih riječi koje su potpuno nerazumljive savremeni čitalac, kao „skimen” (mladi lav), „sulica” (koplje), „glezna” (koljenica) itd.

Gnedić, dalje, pokušava da se pridržava "visokog sloga" u svom prevodu. Umjesto "konj" piše "konj", umjesto "pas" - "pas", umjesto "usna" - "usta", umjesto "čelo" - "obrva", itd. On to uopće ne smatra moguće prenijeti netaknute prilično Homerove ponekad grube izraze. Ahil grdi Agamemnona: "pijanica, zver od psa!" Gnedić prevodi: „vinopija, pseći čovek!“ Elena sebe pred Hektorom pokajnički naziva „kučkom“, „besramnim psom“. Gnedić stidljivo prevodi: "ja, nedostojan."

Minskijev prevod je napisan na modernom ruskom, ali je izrazito siv i nimalo ne prenosi duh originala. Minsky je i dalje manje-više uspešan u čisto deskriptivnim pasusima, ali tamo gde Homer ima vatreni patos ili meki lirizam, Minsky je bezvoljan i prozaičan.

Kada novi prevodilac preuzme zadatak prevođenja klasičnog umjetničkog djela, njegova prva briga i glavna briga je kako ne završiti ni na koji način sličan nekom od prethodnih prevoditelja. Neki izraz, neki stih ili dvostih, recimo - čitavu strofu je njegov prethodnik prenio najbolje i najtačnije. Nije bitno! Imovina je sveta. I prevodilac daje svoj prevod, shvatajući da je i gori i dalje od originala. Sva dostignuća prethodnih prevodilaca su precrtana i svi počinju ispočetka.

Ovakav stav prema ovom pitanju čini mi se suštinski pogrešnim. Glavni cilj koji sve opravdava i pokriva je najtačniji i najumjetničkiji prijevod originala. Ako dozvolimo kolektivnu saradnju, da tako kažem, u prostoru, zašto onda ne dozvolimo istu kolektivnu saradnju u vremenu, između čitavog lanca prevodilaca koji slede jedan za drugim?

Novi prevodilac mora uzeti sve dobro, sve što je uspješno, iz prethodnih prijevoda u punoj šaci, naravno, uz jedan uslov: ne prenijeti ih mehanički u svoj prijevod, već organski preraditi u svoj stil, tačnije, u stil original, kako ga percipira dati prevodilac.

Zanemariti Gnedićeva dostignuća pri prevođenju Ilijade znači unaprijed napustiti prijevod koji je manje-više dostojan originala.

Svoj prijevod zasnivam na Gnedichevom prijevodu gdje god je uspješan, gdje god se može sačuvati. Ilijada se, na primjer, završava sa Gnedičem sljedećim stihom:

Tako su sahranili tijelo konjanika Hektora.

Ne bih to mogao bolje reći. Zašto, kao Minsky, naprezati napore da kaže barem gore, ali drugačije, i da takav završetak:

Tako su Hektora, trenera konja, sahranili Trojanci.

Revidirao sam mnoge Gnedićeve pjesme na osnovu njegovog prijevoda. na primjer:

Dugo vremena, dok je Apolon držao egidu nepomično, Strele su jednako letele između vojski i padale zavijajući; Ali čim je podigao pogled na Argivce u lice, prodrmao je Olujnu egidu i uzviknuo glasno i prijeteći, Duše u njihovim grudima su bile zbunjene, Argivci su zaboravili svoju uzavrelu hrabrost.

Novi prijevod:

Dugo vremena, dok je Apolon držao egidu nepomično, koplja i strijele letjele su u oblacima, udarajući ljude. Ali čim je pogledao Danaancima u lica, zatresao je svoju egidu, vičući prijeteći u to vrijeme - Duh u grudima Ahejaca je oslabio, i oni su zaboravili na svoju uzavrelu hrabrost. (XV, 318)

Ogromna većina pjesama, međutim, napisana je iznova, na primjer na ovaj način. Prijam u Ahilejevom štabu moli ga da mu da tijelo ubijenog Hektora.

Hrabro, skoro ste bogovi! Smiluj se na moju nesreću, Sjećajući se Pelejevog roditelja! Još sam patetičniji! Doživeću ono što nijedan smrtnik nije doživeo na zemlji: pritišćem svoje ruke na usta, ubica svoje dece!

Novi prijevod:

Smiluj se na mene, Pelide, pokaži poštovanje besmrtnicima, Sjeti se oca svoga! Zaslužujem više sažaljenja! Činim ono što se nijedan smrtnik ne bi usudio učiniti: pritišćem ruke ubice svojih sinova na svoje usne! (XXIV, 503).

Smatrao sam da je moguće u prevod uključiti i neke uspješne stihove i fraze iz Minskyja. A ako posuđivanje poboljša kvalitet prijevoda, onda će sve biti opravdano.

Pitanje sa kojim stepenom tačnosti treba prevesti pesmu napisanu pre tri hiljade godina je veoma teško pitanje. Općenito, čini mi se da su se prethodni prevodioci previše plašili, po njihovom mišljenju, pretjerane bliskosti s originalom, odstupajući od naših uobičajenih fraza. Kod Homera, na primjer: "Kakve su ti riječi proletjele kroz zube!" Prevodioci preferiraju; “Kakve su ti riječi izašle iz usta!” Oni više vole „nesposoban da obuzdaš ljutnju u grudima“ umesto Homerovog „nesposoban da ga obuzdaš“, „samo tada ćeš zasititi svoj bes“ umesto „izlečiti svoju ljutnju“.

Riječi thymos (duh) i psyche (duša) ravnodušno se prevode ili "duh" ili "duša". U međuvremenu, kod Homera su to dva potpuno različita koncepta. “Thymos” (duh) je ukupnost svih duhovnih svojstava osobe, “psyche” (duša) je njegova sjena zatvorena u osobi, duh koji nakon smrti osobe odleti u carstvo Hada, tužna ličnost osobe, lišena vitalnosti, toliko lišena da, na primjer, duša Patrokla, koja se u snu ukazala Ahileju, svoju tugu zbog rastanka s prijateljem može iskazati samo škripom (XXIII, 101).

Pozdravljajući jedni druge, Heleni su govorili: "stolica - raduj se, veseli se", pri čemu mi kažemo "zdravo, budi zdrav". Kako prevesti ovu riječ - "radujte se" ili "zdravo"? Kada helenski izaslanici dođu Ahileju, on ih pozdravlja riječju "chairete - radujte se!" Ali Ahejci su poraženi, Hektor je kod njihovih brodova, Ahilej ne želi pomoći, čemu se tu radovati? Ipak, po mom mišljenju, i dalje je potrebno prevesti „radovati se“. Neka neznalice nauče iz napomene da "radujte se" odgovara našem "zdravo". Ali, za helenski životni stav previše je karakteristično da su, kada su se sreli, poželjeli jedno drugom radost, a ovaj red se ne može izbrisati u prijevodu. Isto je i sa Homerovom omiljenom riječju "philos - dragi". “Moje drago srce je tužno”, “njegove drage noge su umorne”, pa čak i: “Moje drago srce je tužno.” Zapravo, riječ "philos" ovdje jednostavno znači "svoj". Međutim, u posthomerovsko vrijeme riječ se više nije upotrebljavala u ovom smislu, a za homersko vrijeme je upravo ova konotacija karakteristična: srce je slatko srce, kao što su gradovi blagoslovljeni, tijelo je lijepo, kočija je vešto napravljen itd.

I općenito, čini mi se da se originalu može ostati mnogo češće nego prethodni prevodioci, ma koliko nam se Homerovi epiteti i fraze činili tuđi i neobični. On često, na primjer, koristi izraz „jednopapki konji“, kao da postoje i dvopapci; „video svojim očima“; bogovi čine junakove "noge i ruke iznad njih" lakim. Homer ponekad koristi tehniku ​​zvanu "histeron - proteron" (kasnije - ranije). Junak, ustajući iz sna, oblači ogrtač i hiton, iako, naravno, prvo oblači hiton (košulju), a potom i ogrtač. Nimfa Kalipso obuče Odiseja u novu haljinu i okupa ga. Naravno, ona se kupa ranije.

Kada čitamo u nekoj priči: „Ivan Petrovič je prišao stolu. Bio je veoma veseo” – smatramo se dužnim da se pitamo – „Ko je bio veseo – sto?” Homer vrlo često koristi riječi “on”, “ona”, “oni” kada je jasno značenje kome mi pričamo o tome, iako svako može postaviti pitanje slično pitanju o tabeli. U ovom slučaju smatrao sam mogućim slijediti Homera.

Međutim, nisam se usudio da izvedem tačan prijevod do kraja. Za Homera, na primjer, sjedište svih duhovnih i mentalnih svojstava osobe nije mozak, već srce, tačnije, trbušna barijera (frenes). Možda je u pitanju nedostatak potrebne drskosti, ali nisam digao ruku da prevedem: „ljutnja mu je zahvatila trbušnu barijeru“ ili: „Radujem se svom trbušnom barijerom“.

O transkripciji vlastitih imena. Općenito, pokušao sam ih prenijeti u skladu s originalom, ali sam imena koja su već dobila pravo državljanstva među nama i postala uobičajena za sve u istoj transkripciji: Ahil (a ne Ahilej), Hekuba (a ne Hekabe), Ajax (a ne Ayant), Kalchas (ne Kalkhant). Također u prijevodu Odiseje koja se priprema: Circa (a ne Kirk), Kiklop (a ne Kiklop) itd.

Isto je i sa akcentima. Ispravno bi bilo: Apolon, Dioniz, Prijam, Menelaj, Paris itd. Zadržao sam akcente koji su nam već postali uobičajeni.

Ka razumijevanju događaja opisanih u Ilijadi i Odiseji

Bogovi su imali svadbenu gozbu: „srebrnonogu“ boginju Tetidu, kćer morskog starca Nereja, dali su smrtniku Peleju, koji je vladao nad Mirmidoncima u Ftiji, u sjevernoj Grčkoj. Slučaj je potpuno neobičan. Bogovi i boginje često su imali prolazne ljubavne veze sa smrtnim ženama i muškarcima. Ali da bi se boginja udala za smrtnika - to se nije dogodilo. Međutim, postojali su dobri razlozi za to. Sam kralj bogova, gromovnik Zevs, i njegov brat Posejdon, vladar mora, voleli su Tetidu. Postojalo je predviđanje da će sin rođen iz Tetide biti mnogo jači od svog oca. grčki bogovi bili daleko od svemogućih. Iznad njih je stajala mračna, bezlična sudbina, a bogovi nisu imali priliku da ponište njene odluke. Da bi budućeg Tetidinog sina učinili sigurnim za sebe, udali su je za smrtnika. Stvorenje, samo jače od smrtnika, nije bilo opasno za bogove. I imali su vrlo dobre razloge da se boje jakog boga. Sam Zevs je vladao svijetom, zbacivši svog oca Krona uz pomoć svoje braće i sestara i zatvorivši ga u podzemni Tartar. Cronus je zauzvrat zavladao, zbacivši svog oca Urana, prvobitnog vladara svijeta.

Na svadbu su bili pozvani svi bogovi osim Eride, boginje neprijateljstva i razdora. Razlog je jasan. Eris se uvrijedila. Usred gozbe, vrata su se iznenada otvorila i Eris je s praga u banket salu otkotrljala zlatnu jabuku sa natpisom: „najljepšem“. Oko jabuke je nastao žestok spor između tri boginje: kraljice Here, žene Zevsove, Palade-Atine, boginje mudrosti, i Afrodite, boginje ljubavi i lepote. Svaka je tražila jabuku za sebe, kao najljepšu. Nisu se mogli složiti i obratili su se zgodnom princu Parisu, sinu trojanskog kralja Prijama, da riješe spor. U to vrijeme je čuvao svoja stada na Gargaru, jednom od vrhova planine Ida blizu Troje. Obje strane su odmah čisto riješile stvar. Hera je obećala Parizu moć i bogatstvo, Atena - mudrost i slavu, Afrodita - ljubav najljepše žene na svijetu. Paris je ovaj način rješavanja spora smatrao sasvim prirodnim i počeo je ne mjeriti koja je od boginja najljepša, već koje je od obećanja najprimamljivije. I dodijelio je jabuku Afroditi.

Na jugu Grčke, u kasnijoj slavnoj Sparti, vladao je Menelaj Atrid (tj. Atrejev sin). Bio je oženjen Helenom, kćerkom Lede. Helenin otac bio je kralj bogova, sam Zevs, koji se pojavio Ledi u obliku prekrasnog labuda. Ova Elena, Menelajeva žena, bila je najljepša žena na cijelom svijetu. Pariz je došao kao gost Menelaju. Afrodita je zapalila Helenu strašću prema Parizu, i on je Helenu poveo na svojim brodovima zajedno sa svim njenim blagom u svoje mesto u Troji. Troja (ili Ilion) je bila glavni grad bogate trojanske zemlje, koja se nalazila na sjeverozapadnom vrhu poluotoka Male Azije, na ušću Helesponta (danas Dardaneli) u Egejsko more.

Otmica Helene od strane Pariza dovela je, prema grčkim legendama iz kojih je Homer povukao, do dugog rata između grčkih naroda i Troje, koji je završio uništenjem Troje. Trojanski rat nije fikcija, on se zaista dogodio, ali, naravno, nije uzrokovan otmicom prelepa zena. Razlog za rat grčkih naroda protiv Troje ležao je u povoljnom trgovačkom položaju Troje na putevima iz Evrope u Aziju, situacija koja je uveliko usporila trgovinu Grčke. To je ono što je nagnalo brojne male države Grčke, koje su stalno bile u međusobnom ratu, da se ujedine u zajedničku vojsku i krenu na Troju. Napad Grčke je zauzvrat podstakao susjedne države Troje - Likiju, Trakiju, Paflogoniju, Miseju, itd. - da se pridruže Troji kao saveznici i bore se s njom protiv napadačke grčke vojske. Usput, treba napomenuti da se u to vrijeme Grci još nisu zvali Grci. Homer ih naziva Ahejcima, Danajcima ili Argivcima.

Menelajev brat bio je Atrid Agamemnon, kralj "višezlatne" Mikene, najmoćniji i najbogatiji od svih ahejskih kraljeva. Toplo je odgovorio na uvredu koju je Paris nanela njegovom bratu. Odazvali su se i drugi kraljevi. Nakon dugih priprema, ahejska vojska se okupila u luci Aulide u količini od oko sto hiljada ljudi. Milicijom svakog kraljevstva komandovao je njen kralj, a Agamemnon je bio izabran za glavnog komandanta. Od ostalih vođa posebno su se istakli: Diomed Tidid (Tidejev sin), kralj Arga, najatraktivniji od svih ahejskih junaka, velikodušan, viteški plemenit, uvijek se bacao na opasnim mestima, ne plaši se da se upusti u bitku čak ni sa bogovima; "Veliki Ajaks", sin Telamana, kralja Salamine, ogromna, monstruozna snaga. Njegov brat Teucer bio je najbolji strelac u vojsci. Postojao je još jedan Ajaks, sin Oileusa, vođe lako naoružanih Lokrijanaca, koji se borio lukovima i praćkama, i bio je brz na nogama. Često su se oba Ajaxa borila rame uz rame, rame uz rame. Najmudriji i najiskusniji vojni savjetnik bio je starac Nestor, kralj pješčanog Pilosa. Njegov sin Antiloh zablistao je među omladinom svojom smelošću. Moćni borac na koplje Idomeneo doveo je osamdeset brodova sa borcima sa "stogradskog" Krita. U ahejskoj vojsci bio je slavni strijelac Filoktet, Herkulov prijatelj (Herkules); umirući, Herkul je dao Filoktetu svoj luk sa smrtonosno otrovnim strijelama. Jedan od najistaknutijih među vođama ahejske vojske bio je “mnogo lukavi” Odisej, sin Laerta, kralj malog kamenitog ostrva Itake, zapadno od grčkog kopna, “postojan u nevolji”, hrabri ratnik i inteligentan, snalažljiv vođa, sposoban za najlukavije izume.

Dakle, vojska je bila brojna, njene vođe hrabre i iskusne. Ali proročište je predvidjelo da Ahejci neće zauzeti Troju ako u pohodu ne učestvuje Ahil, sin Peleja i Tetide - isti oni na čijem vjenčanju su se tri boginje posvađale oko zlatne jabuke. Tetida je znala da je Ahileju sudbina predodređena da izabere: ili da doživi duboku starost u potpunom blagostanju i spokoju u svojoj rodnoj Ftiji, ili da umre u borbi mlad, ali da dobije veliku slavu. Da zaštitim svog sina od ranu smrt, Tetida je sakrila Ahila na ostrvu Skiros među kćerima lokalnog kralja Likameda, obučena u žensku haljinu. Lukavi Odisej se obavezao da pronađe Ahila. Prerušen u trgovca, stigao je na Skiros, izložio razni ženski nakit pred Likamedinim kćerima, a među njima je bio štit i koplje. Odjednom su se ispod prozora začuli borbeni povici, zveket oružja i stenjanje. Odisej je bio taj koji je uputio svoje pratioce da odglume ono što je izgledalo kao neprijateljski napad ispod prozora. Djevojke su skočile i pobjegle, a Ahilej je zgrabio štit i koplje i jurnuo u bitku. Tako je bio prepoznat; Odiseju nije trebalo mnogo truda da ga nagovori da se pridruži kampanji.

Postoji određena hronološka neslaganja u legendi. Paris je oteo Helenu, naravno, vrlo brzo nakon izricanja presude, kada Ahilej još nije bio ni rođen. A Ahilej je krenuo u rat kao potpuno formiran ratnik, superiorniji u snazi, hrabrosti, brzini u trčanju i drugim vojnim snagama svim Ahejcima i Trojancima. Ispostavilo se da su pripreme Ahejaca za trojanski pohod trajale najmanje dvadeset godina. Malo dugo. Ahejci su otplovili iz Aulide u Troju u hiljadu sto osamdeset i šest lađa. Troja je ležala oko pet kilometara od morske obale, na mjestu današnjeg turskog grada Hisarlika. Ahejci su izvukli brodove na kopno i ulogorili se uz more. Nije bilo opsade grada. Trojanci su napustili grad i borili se sa Ahejcima na širokoj ravnici koja se protezala od Troje do obale. Ahejci su vršili česte napade na susjedne gradove i obližnja ostrva, pljačkali ih i pustošili.

Borili su se bakrenim oružjem. Koplja, mačevi, štitovi, oklopi, šlemovi - sve je bilo od bakra. Gvožđe je već bilo poznato, ali ga još nisu znali topiti i kovati, već su ga obrađivali na hladan način: bušeno, glancano. Homer naziva gvožđe "teško za napraviti". Obični vojnici su se borili pješice. Vođe i općenito plemeniti ljudi su u kočijama. Kočije su bile na dva točka, otvorene pozadi, sa rukohvatima duž prednje strane. Vozač je vozio, ali nije bio „sluga“, ne „kočijaš“, već drug i obično blizak prijatelj borca. Borac se borio iz kočije, ali je često u borbu skakao na zemlju i borio se pješice, dok su vozač i kočija čekali u daljini u slučaju potjere za neprijateljima ili bijega od njih. Borili su se prsa u prsa sa štukom, ali su je češće bacali na neprijatelja sa neke udaljenosti. Također su bacali veliko kamenje pokupljeno sa zemlje i pucali iz lukova i praćki. Pobjednik je odmah, usred bitke, požurio da izvadi oružje kao trofej i često je u to vrijeme padao pod udarcima drugova mrtvog čovjeka.

Kralj Troje bio je Prijam, sin Laomedonov. On je već bio veoma star. Trojanskim trupama je komandovao njegov najstariji sin Hektor, najmoćniji i najhrabriji ratnik među svim Trojancima. Sljedeći nakon njega bio je Eneja, sin Anhiza i boginje Afrodite, kralj Dardanije, blizu planine Ide. Među trojanskim saveznicima bili su likijski kraljevi Sarpedon, sin kralja bogova Zevsa od smrtne žene, i Glauk, njegov rođak. Paris, otmičar Helene, bio je odličan strijelac; ubio je strijelama mnoge ahejske junake, uključujući i samog Ahila. Njegov brat Pandarus je također bio izvanredan strijelac.

Vrhovni bogovi su takođe aktivno i strastveno učestvovali u ratu. Oni su naseljavali snježnu planinu Olimp sjeverno od Grčke i zbog toga su nazvani „olimpijskim“. Neki su bogovi označavali Ahajce, drugi Trojance. Na strani Ahejaca, naravno, bili su Hera, žena kralja bogova Zevsa i boginja mudrosti Pallas-Athena, koje su obje bile teško uvrijeđene presudom Pariza. Jer Ahejci su bili bog mora Posejdon, Zevsov brat, „tresač zemlje“; “blaženi” Hermes, glasnik bogova, bog trgovaca i lopova; Hefest, sin Zevsa i Here, bog vatre, vješt majstor kovač, šepajući na obje noge, moćnog tijela i slabih nogu, jedini od bogova koji uvijek teško radi; Inače, sve palate bogova na Olimpu sagradio je on.

Na strani Trojanaca stajao je moćni bog Feb-Apolon, Zevsov sin i čupavokosog Letoa, jedan od najpoštovanijih nebesnika, bog harmonije, reda, svetlosti, Dalekog, koji bez promašaja pogađa željenu metu iz svog srebrnog luka; njegova sestra Artemida, boginja lovaca, takođe dugotrajna; njihova majka Leto; Apec, sin Zevsa i Here, olujni i krvožedni bog rata; Afrodita, ćerka Zevsa i Dione, boginja ljubavi i lepote, zaštitnica Pariza.

Sam Zevs, kralj bogova, zauzimao je manje-više neutralan položaj.

Rat između Ahejaca i Trojanaca trajao je više od devet godina. U desetoj godini dogodila se epizoda koja je poslužila kao zaplet za Ilijadu. Agamemnon je od Ahileja uzeo prelijepu zarobljenicu Briseidu, koju je Ahil primio prilikom podjele opljačkanog plijena. Razjaren Agamemnonovom samovoljom, Ahilej je odbio da se bori protiv Trojanaca i preko svoje majke, boginje Tetide, molio je Zevsa da u borbi da pobedu Trojancima dok Agamemnon ne prizna svoju krivicu i ne vrati Briseidu. Zevs je poslušao Tetidine molbe. Moćni Hektor, na čelu Trojanaca, porazio je Ahajce, probio se do ahejskih brodova i počeo ih spaljivati. Ahilov voljeni prijatelj Patroklo je s mukom molio Ahila da dopusti njemu, Patroklu, da obuče Ahilejev oklop i da na čelu novih Ahilejevih trupa odbije Hektora. Odagnao je Trojance od brodova, ali je, zanesen bitkom, zanemario Ahilovo strogo upozorenje da ne goni neprijatelje do Troje. Hektor je ubio Patrokla pod zidinama Troje. Ahil je odbacio svoj gnev, pobedio Trojance i ubio Hektora u pojedinačnoj borbi. Stari kralj Prijam, Hektorov otac, sa Zevsovom dozvolom, došao je noću u Ahilov štab i molio leš svog sina za sahranu. Ilijada završava opisom Hektorove sahrane.

Rat se nastavio. Novi saveznici su pritekli u pomoć Trojancima. Stigla je vojska hrabrih Amazonki, predvođenih moćnom kraljicom Pentezilejom, kćerkom boga rata Aresa. Ahil ju je smrtno ranio u dvoboju, skinuo joj kacigu i, zadivljen ljepotom Amazone, zaljubio se u ženu na samrti. Etiopski heroj Memnon, sin božice Zore, doveo je svoju vojsku iz Afrike u pomoć Trojancima. I njega je ubio Ahil, ali je ubrzo i njega samog ubila strijela iz Pariza koju je uputio Apolon.

Ratu se nije nazirao kraj.

Jednog jutra Trojanci su bili zapanjeni kada su sa zidina grada vidjeli da su ahejski brodovi svi porinuti i puni ratnika, raširivši jedra, napuštaju trojansku obalu prema moru. Trojanci su jurnuli na obalu. Među napuštenim logorom, bili su zbunjeni kada su vidjeli ogromnog konja veličine planine, vješto izrađenog od drveta. Ahejski zaostali zarobljen u močvari javio je da su Ahejci, očajavajući pobjedom, otplovili kući, a ovaj konj je izgrađen u čast Atene i namjerno je izgrađen do takve veličine da se nije mogao odvući u grad, jer ako bi se završio gore u Troji, tada bi Azija osvojila Evropu. Bogovi su pomutili um Trojanaca. Ne obazirući se na upozorenja, Trojanci su demontirali gradski zid na kapiji, uveli konja u grad i postavili ga na akropolj. Noću su se otvorila tajna vrata u trbuhu konja i svi najhrabriji ahejski junaci sišli su s njih po užetu na zemlju: Odisej, Menelaj, Ahilejev sin Neoptolem i drugi otvorili su kapije vojsci koja se vraćala iza ostrvo Tenedos. Troja je opljačkana i spaljena, muškarci, uključujući starog kralja Prijama, ubijeni, žene, uključujući i udovicu Hektora Andromahe, zarobljene su kao robovi. (Andromahu je, prema kasnijim legendama, uzeo za konkubinu svirepi sin Ahila Neoptolema, koji je ubio njenog mladog sina Astijanaksa i njenog ostarjelog tasta Priama). Troja je zbrisana s lica zemlje.

Vrlo mali broj ahejskih junaka vratio se kući brzo i sigurno: Nestor, Diomed, Idomeneo. Ajaks "Veliki" je umro ubrzo nakon Ahilejeve smrti. Kao najistaknutiji heroj Trojanskog rata, Ahejci su dodijelili Ahilovo oružje Odiseju. Uvrijeđeni, Ajax je izvršio samoubistvo. Još jedan Ajaks, sin Oileusa, doživio je brodolom na moru. Popevši se na stijenu, hvalisavo je izjavio da se spasio protiv volje bogova. Posejdon je udario u kamen svojim trozubom, rascijepio ga i bacio fragment sa Ajaksom u pobesnelo more. Agamemnona je odmah po povratku kući na gozbi ubio Egist, ljubavnik njegove žene Klitemnestre. Menelaj se vratio kući sa Helenom tek nakon dugih lutanja. Najveća iskušenja zadesila su Odiseja. Došao je kući samo deset godina nakon isplovljavanja iz Troje i dvadeset godina nakon što je otišao u rat sa svog rodnog ostrva Itake. Kod kuće je ostavio suprugu Penelopu i malog sina Telemaha. Njegova kuća bila je ispunjena plemenitim mladim ljudima sa Itake i susjednih ostrva. Odlučivši da je Odisej već umro, ubedili su Penelopu da među njima izabere novog muža, i čekajući odgovor, gostili su se od jutra do večeri u Odisejevoj kući, jeli njegovu stoku i praznili njegove vinske podrume. Čedna i vjerna Penelopa koristila se raznim trikovima kako bi odgodila odgovor proscima. Odisejeva duga lutanja, njegov povratak kući i njegova osveta nad drskim proscima tema su još jedne Homerove pjesme, Odiseje.

Prevod takvih besmrtnih djela kao što su Homerove pjesme "Ilijada" i "Odiseja" svakako se može smatrati velikim stvaralačkim podvigom. Svaki prevodilac, kao novi koautor dela, ostavljajući svoj trag u opisu događaja, ipak nastoji da postigne glavnu stvar - "da u svom prevodu sačuva odraz boja i ukusa originala" (V. G. Belinsky ), da napravim grčki ep” sastavni dio nacionalna kultura" (http://www.philology.ru/literature2/egunov-zaytsev-90.htm). Takve najvažnijim zadacima postavili su ruski prevodioci Ilijade i Odiseje - Gnedić, Veresajev, Žukovski, Minski.

Prije svega, vrijedno je reći da u procesu svog rada prevodilac ne samo da reproducira tekst, već se dokazuje i kao pisac, dopunjujući i preigravajući original, stvarajući svoje jedinstveno djelo. Prevodi, kao jedinstvene kreacije ruskih autora, imaju različit stepen umetničkog značaja. Upoređujući prevode Ilijade, ruski književni kritičar M. L. Gašparov je tvrdio da „za osobu sa ukusom nema sumnje da Gnedičev prevod daje nemerljivo više uvida i osećanja Homera nego kasniji prevodi Minskija i Veresajeva“. Tačno je ocrtao razliku između prevoda Gnediča i Veresajeva, napominjući da je Veresajev pisao „za neiskusnog čitaoca modernog doba, a Gnedić za sofisticiranog čitaoca Puškinove ere“. Logično je pretpostaviti da je ova razlika nastala zbog vremena u kojem su prijevodi napisani i individualnih karakteristika stila prevoditelja. Gnedič i Žukovski su svoje prevode stvarali u prvoj polovini 19. veka, pribegavajući upotrebi arhaičnog rečnika, dok je Veresajev, pisac 20. veka, nastojao da prevaziđe ovaj arhaizam. Međutim, kada je napravio kasniji prijevod Ilijade i Odiseje, Veresajev nije nastojao da svaka riječ bude drugačija od prijevoda Gnediča i Žukovskog, zadržao je mnoge stihove, držeći se svog uvjerenja da je „sve dobro, sve uspješno, novo prevodilac bi trebao uzeti punu šaku prijevoda iz prethodnih prijevoda."
Odlomci koje smo odabrali za komparativnu analizu iz Ilijade (u prijevodima Gnedića i Veresajeva) i Odiseje (u prijevodima Žukovskog i Veresajeva), epizode Patroklove smrti, Hektorov oproštaj od Andromahe i odlazak broda Telemah, na najbolji mogući način odraziti lične kvalitete Homerski heroji. Takva pažnja prema unutrašnjem sadržaju ljudske ličnosti jeste karakteristična karakteristika Homerova djela.

Na osnovu analize ovih epizoda može se govoriti o sličnosti prijevoda, što ukazuje na njihovu nesumnjivu bliskost izvornom izvoru i pomaže nam da pogledamo kroz stoljeća i osjetimo poetski duh samog Homera. Ali ne može se ne primijetiti da svaki pjesnik unosi nešto svoje u djelo.

Glavne razlike u prijevodima mogu se otkriti analizom leksičkog nivoa teksta. U prevodu Veresajeva nećemo naći riječi i izraze kao što su "obučen", "u domaćinima", "marširao", "oči", "breg", "poklonio". Pisac ih zamjenjuje neutralnijim i kolokvijalnijim: „zaklonjeni“, „u simpatiji“, „prošetali“, „oči“, „obala“, „poslan“. Gnedič u svom prijevodu koristi visok vokabular („ko će pasti u prah“, „okolo“ od Gnedića i „oboren u prašnjavo tlo“, „okolo“ od Veresajeva). Razlike u prijevodima mogu se pratiti i na nivou sintakse. Na primjer, Veresajev ne koristi takve zastarjele sintaktičke konstrukcije kao što je "smrt se približavala Hektoru". Tamo gde se Gnedič obraća junaku sa tragičnim patosom: „Evo, o Patrokle, došao je kraj tvom životu“, Veresajev izostavlja ubacivanje, čineći slog jednostavnijim, ali stvara emocionalni intenzitet uzvikom „Evo, Patroklo, kraj života došao je po tebe!”
Prevod Odiseje Žukovskog deluje donekle poetičniji od prevoda Veresajeva, proznog pisca po profesiji. To se uglavnom ogleda u upotrebi umetničkim sredstvima: Žukovski dva puta koristi epitet "svijetlooki" u odnosu na Atenu, dok Veresajev u prvom slučaju uopće ne pribjegava ovim sredstvima, a u drugom Pallas naziva "sovinim očima".

Po našem mišljenju, prijevodi Gnediča, Žukovskog i Veresajeva su jedinstveni i zanimljivi čitatelju na svoj način, jer svaki od njih nam omogućava da barem malo podignemo tešku zavjesu koja razdvaja antiku od modernosti.

Publikacije u rubrici Literatura

Vikenty Veresaev. Pisac, vojni lekar, biograf, prevodilac

Ikentij Veresajev se zainteresovao za književnost tokom srednjoškolskih godina, objavio je svoju prvu pesmu „Meditacija“ sa 18 godina. Kasnije je Veresajev postao doktor. Svoje doktorsko iskustvo i književno istraživanje opisao je u knjigama, stvarao djela o revoluciji i prevodio starogrčke pjesnike.

"Novi ljudi" u književnosti

Sergey Malyutin. Portret Vikentija Veresajeva. 1919

IN kasno XIX veka Veresajev je bio ponesen radikalima Political Views. Govorio je u marksističkim krugovima i okupljao socijaldemokrate u svom domu. U svojoj autobiografiji, Veresajev je napisao: “Došli su novi ljudi, veseli i vjerujući. Ukazali su na brzo rastuću i organizujuću snagu u obliku radnika u fabrici. Podzemni rad je bio u punom jeku, bilo je agitacije u fabrikama i mlinovima, a sa radnicima se održavala kružočna nastava. Mnogi koje nije uvjerila teorija uvjerila je praksa, uključujući i mene.”.

Godine 1894. Vikentij Veresajev je napisao priču „Bez puta” o dve generacije koje su izgubile „zvezdu vodilju” i ne znaju kuda dalje. Tri godine kasnije, glavna junakinja priče “Kuga” već je našla svoj put. Na istom mjestu kao i autor knjige - u marksističkim krugovima i na političkim skupovima. Vikenti Veresajev je osetljivo reagovao na događaje u zemlji. Stvorio je djela o radnicima i seljacima: priču „Kraj Andreja Ivanoviča“, eseje „Na mrtvom putu“ i „Lizar“, a 1904–1905. napisao je „U japanskom ratu“. Mladi pisac je tražio žanr u kojem bi se novinarstvo moglo spojiti sa umjetničkim opisom, i našao ga je - tako je nastala novinarska priča.

Vremenom je revolucionarni žar u piscu nestao. Veresajev je 1922. objavio roman "Na ćorsokaku" o porodici Sartanov. U njoj je autor pokazao kako se društvo raslojavalo u godinama revolucije. Likovi u romanu - otac, predstavnik "stare" inteligencije i revolucionarna djeca - osuđeni su na nesporazume i beskrajne svađe.

Pisac medicinske škole

Peter Karachencov. Ilustracija za knjigu "Bilješke doktora" Vikentija Veresajeva. Foto: russkiymir.ru

Vikenti Veresajev je student Univerziteta u Sankt Peterburgu. 1885 Foto: russkiymir.ru

Vikentija Veresajeva u Tulskoj guberniji. 1902 Foto: russkiymir.ru

Početkom dvadesetog veka bila je popularna šala da Rusija proizvodi najviše pisaca medicinskih univerziteta. Vikenti Veresajev je još jedna potvrda toga. Godine 1894. diplomirao je na Medicinskom fakultetu i počeo raditi kao ljekar u rodnoj Tuli, a kasnije u Botkinova bolnica St. Petersburg.

Vikenti Veresajev je 1901. napisao knjigu o doktorovom radu „Bilješke jednog doktora“. Biografska priča govori o praksi mladog doktora, njegovom susretu sa neromantičnom stvarnošću, o ljudskim eksperimentima i medicinskoj etici. Iako su "Beleške" šokirale javnost, delo je brzo postalo popularno među čitaocima, a Vikenti Veresajev je postao poznat u književnoj zajednici.

„Ljekar – ako je ljekar, a ne medicinski službenik – mora se prije svega boriti da eliminira ona stanja koja čine njegovu djelatnost besmislenom i besplodnom, on mora biti javna ličnost u najširem smislu riječi.

Vikenty Veresaev

Godine 1904, tokom Rusko-japanski rat, Veresajev je pozvan na vojnu službu i poslan u Mandžuriju kao vojni ljekar. Služio je u najtežim uslovima, više puta je morao da deluje bukvalno na prvoj liniji fronta. Kasnije, tokom Prvog svetskog rata, služio je kao lekar na prvoj liniji.

“Instalater” karakteristika i mišljenja

Godine 1910., nakon smrti Lava Tolstoja, Veresajev je stvorio obimno djelo o dva pisca prolazne ere - Tolstoju i Dostojevskom. Knjiga “Živjeti život” i dalje je popularna među književnim kritičarima i biografima. Vikenti Veresajev ga je smatrao jednim od najznačajnijih djela u svom radu.

Tokom 1920-ih i 30-ih godina, Veresajev je gotovo sve svoje vrijeme posvetio proučavanju književnosti. U tom periodu napisao je knjige „Puškin u životu“, „Gogolj u životu“ i „Puškinovi saputnici“. Veresajev je prvi put u ruskoj književnosti počeo da piše biografije u novom žanru - hronici karakteristika i mišljenja. Na primjer, knjiga „Gogolj u životu“ imala je podnaslov „Sistematska zbirka autentičnih dokaza savremenika“. Autor nije dao tumačenje događaja iz života svog lika, nije ih opisao likovnim sredstvima. Napravio je samo predgovor, komentare i "uredio" istorijske činjenice, pozivajući se na izvore.

Prevodilac starogrčke poezije

Vikenty Veresaev. Fotografija: lr4.lsm.lv

Vikentij Veresajev i Leonid Andrejev. 1912 Foto: wikimedia.org

Vikenty Veresaev. Foto: persons-info.com

Vikenti Veresajev volio je prevode. Godine 1919. dobio je Puškinovu nagradu za prevode starogrčke poezije. Nekoliko godina kasnije, Veresajev je počeo raditi na novim prijevodima Homera. Nije napustio prevodilačke tradicije Ilijade i Odiseje, koje su stvorili Nikolaj Gnedič, Vasilij Žukovski i Nikolaj Minski. U predgovoru Ilijade, Veresajev je napisao: “Sve dobro, sve uspješno, novi prevodilac bi trebao uzeti punu šaku od prethodnih prijevoda.”. Međutim, u njima je vidio nedostatke: Gnedić je imao arhaičan jezik i prezasićenost teksta crkvenoslavenskim riječima; Minsky je, kako je pisao Veresajev, "mršav i prozaičan". U svom tekstu nastojao je da se što više približi starogrčkom originalu, da jezik klasične poezije učini bližim i razumljivijim čitaocu.

Gnjev, boginjo, pjevaj Ahileju, sinu Pelejevom,
Grozni, koji je Ahejcima prouzročio hiljade katastrofa:
Mnoge moćne duše slavnih heroja su oborene
U sumornom Hadu i raširite ih u korist mesoždera
Okruznim pticama i psima (Zevsova volja je ucinjena), -
Od tog dana, oni koji su pokrenuli spor rasplamsali su se neprijateljstvom
Pastir naroda Atrid i heroj Ahil plemeniti.

Odlomak iz pjesme "Ilijada", prevod Nikolaja Gnedića

Pevaj, boginje, o gnevu Ahilejevom, Pelejevom sinu,
Prokleti gnjev, koji je Ahejcima donio bezbrojne patnje,
Poslao je mnoge jake duše heroja u Had,
Predao ih je kao plijen pohlepnima da ih prožderu
Za okolne ptice i pse. To je učinjeno Zeusovom voljom,
Od kada smo se prvi put posvađali i rastali u neprijateljstvu
Sin Atreja, gospodara ljudi, i Pelida mnogosvetlog.

Odlomak iz pjesme "Ilijada", prevod Vikentija Veresajeva

Godine 1929. Vikenti Veresajev je objavio zbirku svojih djela i prijevoda. Takođe je uključivao poeziju, uključujući Heziodova dela i dane i Teogoniju.

Odabravši za komparativnu analizu tekstove prijevoda Ilijade, vodili smo se, prije svega, ne stepenom složenosti predstojećeg zadatka, već vlastitim simpatijama i, da tako kažem, „zovom srca .” Epizodu Prijamove posjete Ahileju odmah i jednoglasno odabrali smo kao najzanimljiviji, najdirljiviji i najzanimljiviji trenutak u cijeloj pjesmi. Slike starca uništenog tugom i heroja izmučenog bolom gubitka zauvijek su utisnute u sjećanje, prisiljavajući na empatiju i s jednim i sa drugim. U svom članku “Put do Homera” S. Markish se divio umjetnosti homerovskog psihologizma. Scenu Prijamovog razgovora s Ahilejem nazvao je "pravim psihološkim otkrićem". Možda je u cijelom djelu jedna od ključnih scena, pa je posebno važno obratiti pažnju na to kako su je tumačili prevodioci, a posebno Veresajev i Gnedić.

Veresajevljev jezik je blizak kolokvijalnom, dok je Gnedičev tekst napisan umjetničkih stilova prepun riječi visokog stila. Osim što nema previše velika vrijednost razlike ("tako da" (Ver.) - "tako da" (Gn.); "pogledati" (Ver.) - "pogledao" (Gn.); "vidi" (Ver.) - "gle" (Gn.) )) , mnogo su uočljivije nepodudarnosti u prijevodnim tekstovima. Tako je, na primjer, u Gnedičevoj "Ilijadi" Prijam "brzo skočio na zemlju", ali Veresajev piše da je vladar Troje "skočio na zemlju". Po našem shvaćanju, glagol “skočio” nikako se ne uklapa u sliku sijedog starca. starac” (Ver.). Slijedi vrlo neočekivana i emotivna scena: Prijam se baca pred noge ahejskog junaka, moleći za samosažaljenje. U Gnedičevoj transkripciji Prijamov govor je izražajniji. Rekavši „Doživljavam ono što nijedan smrtnik nije doživio: muža, ubicu moje djece, pritišćem svoje ruke na usta!“, naglašava stari kralj stanje duha. U prevodu Veresajeva, Prijam više govori o svojim postupcima nego o svojim osećanjima: „Radim nešto što se nijedan smrtnik ne bi usudio da uradi…“. Dakle, blizu govorni jezik Veresajev, naravno, uvelike olakšava proces razumijevanja i razumijevanja teksta, ali nam se rječnik i stil koji koristi Gnedich čini prikladnijim pri prevođenju djela antičkog autora. Čitava poenta je u tomeGnedič je prvi preveo Ilijadu u stihovima koji su po veličini bili bliski originalnim stihovima. nastao na njegovim savremenicima Homeru. Stoga je jezik Gnedičevog prijevoda uzvišen, arhaičan, ali mu nedostaje jednostavnost svojstvena homerskim stihovima. Prevod Veresajeva dobio je različite kritike. V.G. Belinski je to napisao„u Rusiji je samo Gnedić bio predodređen da shvati duh, božansku jednostavnost i plastičnu ljepotu starih Grka“, dokB. I. Ordynsky i A. D. Galakhov vjerovali su da je "Ilijada" u Gnedičevom prijevodu, prepuna arhaizama, izgubila svoju jednostavnost i predstavljena je u uzdignutom, svečanom, retoričkom stilu.M.L. Gašparov je zanimljivo definisao značaj prevoda „Ilijade“: „Za osobu sa ukusom, nema sumnje da Gnedičev prevod čini nemerljivo jasnijim i smislenijim razumevanjem i osećanjem Homera od kasnijih prevoda Minskog i Veresajeva. . Ali Gnedičev prevod je težak, on se ne savija pred čitaocem, već zahteva da se čitalac privuče k njemu; a ovo nije po ukusu svakog čitaoca.”

Dakle, Gnedičev prijevod nam je apsolutno precizno prenio atmosferu događaja koji je u toku, u svim bojama antičkih vremena, međutim, ispostavilo se da je prevod Veresajeva lakši za razumijevanje sadržaja teksta, bliži je našem vremenu bolje je da svako bira pojedinačno, ali nismo nimalo požalili što smo pesmu čitali u dve interpretacije: ovako je svetlija.

Korneeva A., Nikolaeva E., Ryabtseva M., Yamshchikova A., rum-klica, 6. gr.

Alexander Salnikov

Ko je deveti Prijamov sin?

"Ilijada" - Biblija Ancient Greece. A ova velika antička pjesma prepuna je još mnogo tajni i misterija. Na primjer, postoji, po mom mišljenju, neriješeno, a možda i nerješivo, pitanje o imenu jednog od sinova kralja Troje, starijeg Priama. Poznato je da je Prijam imao mnogo djece, svaki bi mu čovjek zavidio na plodnosti. Različiti izvori navode različite brojeve njegovih potomaka, jedni kažu da je Prijam imao 50 sinova i 50 kćeri, drugi spominju 50 sinova i 12 kćeri, treći da je imao samo 50 djece. Higin, na primjer, ukazuje na 41 sina i 14 kćeri, a Vergilije aludira na 100 kćeri i snaha. Kako god bilo, ovdje nas zanima samo jedan sin kralja Prijama.

Dok sam radio na modernom prevodu Ilijade, morao sam da konsultujem postojeće prevode na ruski. V. Veresaev je priznao da je, radeći na prevodu Ilijade, pokušao da se pridržava prevoda N. Gnedića, ali nije odbacio prevod N. Minskyja. U predgovoru svog prevoda Veresajev piše: „Ja svoj prevod zasnivam na Gnedičevom prevodu gde god je uspešan, gde god da se može sačuvati... Smatrao sam da je moguće da u prevod uključim i pojedinačne uspešne stihove i fraze Minskog. A ako se kvalitet prijevoda poboljša od posuđivanja, onda će sve biti opravdano.” I ja sam koristio ovo pravilo, sa jedinom razlikom što sam pored prevoda Gnediča i Minskog imao na raspolaganju i prevod Veresajeva. Nisam koristio druge prevode na ruski, na primer, Šujskog, iz prostog razloga što su tri već bila više nego dovoljna. Inače, stekao sam utisak da je prevod Veresajeva na mnogim mestima čak tačniji od Gnedičevog, suprotno uvreženom mišljenju da je Gnedičev prevod najtačniji. Ali ovo je tako, primedba na stvar.

Što se tiče mog prijevoda, za osnovu sam uzeo starogrčki tekst Ilijade, koji su objavili D. Monroe i T. Allen. Da nije ovog izbora, vjerovatno ne bih obraćao pažnju na red u kojem je naznačeno ime koje me zanima. U 24. pjesmi Ilijade, u stihovima 249-252, nalazi se popis devet sinova kralja Troje. Ovaj odlomak govori kako Prijam viče na njih zbog njihovog nemara prije nego što je otišao u ahejski logor da preuzme tijelo Hektora, njegovog najstarijeg sina. Evo kako izgledaju ovi stihovi u starogrčkom tekstu izdanja Thomasa Allena:

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·

U ovoj kratkoj listi kraljevskih sinova prezime je Ἀγαυόν (Agav, Agaon, Agayon). Međutim, poznato je da je u ruskoj tradiciji prijevoda na ovom mjestu naznačeno ime Diy. Na primjer, u ista tri glavna ruska prijevoda Ilijade (N. Gnedich, N. Minsky, V. Veresaev), ime devetog Prijamovog sina sa ovog popisa prevedeno je kao Diy. Ovdje se može primijetiti da je N. Gnedich na ovom mjestu, možda greškom, naveo još jednog Prijamovog sina po imenu Klejt, kojeg nema u pjesmi. Gnedić se ispostavilo da Homer na ovom mjestu ne govori o devet, već o deset sinova. Posljednja na Gnedichevoj listi je Diya:

Svi su otišli. Vikao je, okrivljujući svoje sinove,

Klyta, Helena, Parisa, ljubimac bogova Agaton,

Pammona, Hippophooia, Deiphobe vođa, Antifona,

Hrabri sine Polita i slavan u hrabrosti Diya;

Stariji je vikao i prijeteći naredio ovim sinovima:

Nećemo se baviti pitanjem iz kojeg je originalnog teksta Gnedić svojevremeno preveo Ilijadu, koju je riječ preveo kao ime Klit i zašto je (i, najvjerovatnije, upravo zbog toga) izostavio brojku „devet“ (ἐννέα ) u redu 252. Ovo je tema za još jednu jednako zanimljivu studiju. Ne zanima nas Klit, već Diy i Agaon (Agav). N. Minsky, kada prevodi, uklanja Klejta, ali ostavlja Diju:

Počeo je dozivati ​​svoje sinove: Agaton , Helena, Parisa ,

Hrabar u borbi Polita , borac Antifona , Pammona ,

Glorious Diya, jednako Deiphobe vođa sa Hippophois .

Okrenuo se svim svojim sinovima i uzviknuo:

V. Veresajev prevodi ovaj odlomak gotovo na isti način kao Minsky, samo preuređuje imena likova. On također uklanja Klejta i napušta Diju. Ali on preciznije prevodi stih 252, ukazujući da govorimo konkretno o devet sinova:

Glasno psujući Agaton, kao bog, Parisa,

Pammona I Hippophoi, Antifona I Deiphobe,

Diya With Gehlen, Polita moćnog glasa - svi oni

Pozvao je devetorku i glasno naredio:

Ako je sve jasno o Kleitu, kao Prijamovom sinu, i ovu Gnedičevu "grešku" svi prepoznaju, jer u originalu dato ime ne pojavljuje (iako je u nekim ruskim spiskovima djece Priama Kleitus i dalje prisutan, međutim, sa stalnim rezervama i referencama na Gnedičev prijevod), onda o Diju, a posebno Agaonu (Agavi), nije sve tako jednoznačno i jasno. Poput imena Klita, ime Dia Priamide pojavljuje se samo na jednom mjestu u Ilijadi. Kada se govori o Diji kao Prijamovom sinu, svi izvori nas uvijek upućuju na 251. stih 24. pjevanja pjesme. Ali sećamo se da u izdanju Tomasa Alena nije Diy, već Agaon (Agava).

S tim u vezi, zanimalo me je pitanje zašto većina antikvista i prevodilaca (ne samo ruskih, već i stranih: na primjer A. Pope, S. Butler, I. Foss, R. Fitzgerald i drugi) radije nazivaju deveti Prijamov sin na ovoj listi upravo Dija? A znamo da je u nekim drugim izdanjima Ilijade na starogrčkom, na ovom mestu u pesmi, Dij naznačen kao poslednji među kraljevskim sinovima:

σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα

νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθωνά τε δῖον

Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ Δῖον αγαυόν ·

ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·

Ova tradicija je posebno jaka u prijevodima na ruski jezik, koji su očito započeli još prije N. Gnedicha. Šef Katedre za klasičnu filologiju IVKA RSUH, doktor filoloških nauka, koji je odbranio disertaciju na temu: „Formiranje antičke teorije književnosti“, profesor N.P. Grinzer mi je o tome pisao u jednom od svojih pisama:

“Problem je što nije jasno koji od njih dvoje grčke riječiδῖον i αγαυόν epitet, i kako se zove; moglo bi biti na bilo koji način. U jednom slučaju, "božanska agava", au drugom "briljantna diy". Mitografi su, zaista, preferirali Diju, a u većini publikacija on se piše velikim D.”

Na čemu se zasniva ovaj izbor mitografa, antičkih učenjaka i prevodilaca? Zašto većina njih preferira Diju? A čime su se rukovodili izdavači tog teksta Ilijade na starogrčkom, sa kojim sam radio pri prevođenju pesme, kada su naveli prezime Agava (Agaon), a ne Dija? Ovo su pitanja koja su me zanimala.

Kako se ispostavilo, problem tumačenja ovog odlomka Ilijade nastao je davno davno, sporovi oko preferiranja pisanja vlastitog imena “Ἀγαυόν” ili “Δῖον” počeli su još u antičko doba, tokom prepisivanja rukopisa. Nema sumnje u to različite interpretacije u izboru "δῖον Ἀγαυόν" ili "Δῖον αγαυόν" došlo je u vezi sa praksom pisanja drevnih rukopisa u kojima se velika i mala slova nisu razlikovala, što potvrđuje drevni rukopisni tekst Ilijade, poznat kao "Kodeks Venetus A" iz biblioteke Svetog Marka.

Iz fraze “δῖον αγαυόν” u drevnom rukopisu nije sasvim jasno koja bi od ovih riječi trebala biti vlastito ime, a koja bi mu trebala biti epitet. Međutim, većina mitografa, antičkih učenjaka i prevoditelja (a samim tim i publikacija) radije upućuju na Diju. Na čemu se zasniva ovaj izbor? Mnogi izvori upućuju na starogrčkog mitografa i kosmologa Ferekida sa Sirosa (Kikladi), koji je živio u 6. veku pre nove ere. e., koji je navodno spominjao Diusa kao Prijamovog sina. Takođe je poznato da je u djelu “Mitovi” rimskog pisca iz 1. vijeka n. e. Ime Gaja Julije Higine Dije spominje se u spisku Prijamovih sinova. Zato je Diy kao Prijamov sin naznačen ne samo u svim ruskim, već i u mnogim stranim prijevodima Ilijade.

Međutim, primjećujemo da Higin u svom popisu jednostavno spominje Dija među ostalim Prijamovim sinovima bez ikakvih komentara ili referenci na bilo koji izvor. Što se tiče Ferekida i njegovog mišljenja o upotrebi riječi “δῖον αγαυόν”, da bismo razjasnili ovo pitanje, moramo se obratiti drevnoj sholiji.

Tumačenje drevnih tekstova je prilično težak i mukotrpan zadatak, istraživači su tokom mnogih stoljeća morali naporno raditi na prikupljanju, kopiranju i tumačenju drevnih svitaka iz Ilijade. U svom uvodnom članku sledećeg izdanja pesme u prevodu Gnedića, ruski filolog, specijalista za antičku mitologiju, filozofiju, istoriju i kulturu antičke Grčke, doktor istorijskih nauka, profesor A.I. Zaitsev je napisao:

„Aleksandrijski filolozi helenističke ere - Zenodot iz Efeza, Aristofan iz Bizanta i posebno Aristarh sa Samosa (očigledno, to ne znači Aristarh sa Samosa, već Aristarh iz Samotrake - A.S.) - metodično su prikupljali rukopise Homerovih pesama iz celog sveta Hellenic i pokušao vratiti homerski tekst u izvorni oblik. Upoređujući one pronađene u velike količine u Egiptu, Homerovi papirusi iz 3. veka. BC e. sa homerskim tekstovima post-Aristarhovog vremena, vidimo kakav je grandiozan posao Aristarh uradio. I ako je Aristarh bio u velikoj mjeri naivan u tumačenju homerskih pjesama, zamišljajući, posebno, homersko društvo na sliku i priliku kraljevskog dvora helenističke monarhije, tekst obje pjesme, po svemu sudeći, samo u rijetkim slučajevima odstupa od autentičnog Homerski tekst iz 8. veka. BC e. U narednim vekovima, tekst Ilijade i Odiseje, restauriran od strane Aristarha, pažljivo je prepisan, preselivši se u 3.-4. vek. n. e. od papirusnih svitaka do pergamentnih kodeksa. Najbolji od ovih rukopisa bili su opremljeni marginalnim komentarima, takozvanim scholia, zasnovanim na radovima helenističkih filologa. Ove sholije, koje su došle do nas u vizantijskim rukopisima Homerovih pjesama, još uvijek u velikoj mjeri pomažu istraživačima da preciznije razumiju pjesme.”

Dakle, kako nam drevna škola može pomoći? Napomenimo da se u holiji do Ilijade samo dva puta spominje ovo neshvatljivo mjesto. Prvi zapis u sholiji na 251. stih XXIV pjevanja je sljedeći:

καί οτι ἄδηλον ποτερον ἐστί το κυριον ο Δῖος η ο Ἀγαυός.

Iz ove linije vidimo da nepoznati skolijasta (ponekad se pretpostavlja da je i sam Aristarh iz Samotrake) sumnja koja od ove dvije riječi treba koristiti kao vlastito ime: “Δῖος” ili “Ἀγαυός”, koja je od njih glavna. Malo je vjerovatno da ovdje možemo izvući nešto korisno za naše istraživanje, osim što je to očito bila prva naznaka problema, odnosno mogućeg neslaganja između vlastitog imena i epiteta prema njemu.

Ovom problemu određenije pristupa autor druge škole, koji se poziva na Pherecydesa kao na autoritativan izvor po ovom pitanju. U svom komentaru na 251. stih XXIV pjesme Ilijade, ovaj sholijasta piše da Ferekid navodno smatra Dija nezakonitim Prijamovim sinom, a riječ “ἀγαυόν” kao epitet za ime Diy:

Φερεκύδης τόν Δῖον νοθον υἱόν Πρίᾰμου φησίν εστιν οὖν το «αγαυόν» ἐπιθετον.

Iz gornjeg reda teško je reći da li je riječ o Ferekidu sa Sirosa i da li je Ferekid zaista insistirao da se na ovom mjestu Ilijade riječ “δῖον” smatra pravim imenom. Ali, nažalost, nemamo drugih podataka o ovom pitanju, a autor ove škole ne navodi razloge za svoje bilješke. I što je najvažnije, opet nam nije jasno na osnovu čega navedeni Ferekides smatra da riječ “δῖον” treba koristiti kao vlastito ime.

Ipak, ove škole nam djelimično daju priliku da shvatimo zašto su mnogi istraživači skloniji Diy-u po ovom pitanju nego Agaonu. Očigledno, pošto su prihvatili referencu “druge” škole o vjeri, oni su to doživjeli kao uvjerljiv dokaz. Sasvim je moguće da je i ova okolnost potaknula Higina da Dija uvrsti u spisak sinova kralja Prijama. I vrlo je vjerovatno da nedostatak ikakvih dodatnih informacija o ovom pitanju nije dozvolio Higinu da napravi barem neke reference ili komentare o ovoj stvari, te on jednostavno spominje Dija u svom spisku među ostalim Prijamovim sinovima bez ikakvih napomena ili referenci. , što nas takođe ne približava istini.

Poznato je i djelo pod nazivom “Biblioteka” (u istorijskoj literaturi je prihvaćen naziv “Mitološka biblioteka”), prvo pripisano Apolodoru Atinskom, koji je neko vrijeme živio u Aleksandriji i djelovao pod vodstvom Aristarha iz Samotrake. Kasnije se ispostavilo da je autor "Mitološke biblioteke" nepoznati starogrčki pisac, koji se počeo zvati Pseudo-Apolodorus. Ipak, "Mitološka biblioteka" je velika zbirka tradicionalnih grčkih mitova i legendi, koja je jedan od značajnih izvora. grčka mitologija. Međutim, Pseudo-Apolodor uopšte ne spominje Prijamovog sina po imenu Dius.

Engleski bankar, filolog i homerist Walter Leaf (1852 - 1927) u svom prijevodu pjesme tradicionalno, nakon Aleksandra Popea i drugih, u ovom retku navodi Dija kao Prijamovog sina, ali pošteno u komentarima piše da je to Nemoguće je sa potpunom sigurnošću reći šta je tačno ovde vlastito ime, “δῖον” ili “ἀγαυόν”, a šta je epitet. W. Leafovo mišljenje dijele mnogi moderni homerski učenjaci.

U potrazi za istinom, obratio sam se razjašnjenju ovog pitanja u Rusko udruženje antikvisti. Profesor Centra za antičke studije Instituta za istorijske studije Ruskog državnog univerziteta za humanističke nauke, glavni istraživač na Institutu za opštu istoriju Ruske akademije nauka, šef Katedre za drevne jezike Fakulteta Istorija Moskovskog državnog univerziteta, doktor istorijskih nauka A.V. Podosinov mi je savetovao da se obratim vanrednom profesoru Filološkog fakulteta Više ekonomske škole, kandidatu filoloških nauka V.V. Fajer, kao jedan od najboljih stručnjaka za Homera, antičku kulturu i istoriju klasičnih studija.

Na moje pismo V.V. Fire je poslao detaljan odgovor, ljubazno mi dozvolivši da ga koristim u ovom svom istraživanju. Uz njegovu dozvolu, citiraću neke odlomke iz pisma:

„Ukratko, Walter Leaf je u pravu. (...) Dovoljno je reći da obje ove riječi mogu djelovati kao epiteti za ime lika. Osim toga, neka imena i naslove je narator jednostavno izmislio tokom improvizacije. Naravno, imena glavnih likova postojala su u tradiciji, ali su sve vrste tercijarnih likova, vjerujem, mogle dobiti nasumična imena. (...)

Drugo pitanje: šta su stari čitaoci Ilijade mislili o tome? Naravno, Higin je autoritativan izvor, ali treba shvatiti da je on otprilike na istoj udaljenosti od Homera kao i mi, na primjer, iz „Priče o Igorovom pohodu“. Mogu li savremeni naučnici tvrditi da dobro razumiju sve o ovom spomeniku? Teško. Tako da mislim da i mišljenje Ferekida (koje znamo iz tuđeg prepričavanja) i mišljenje Higina ne govore apsolutno ništa o Homeru, već samo o shvatanju Homera u kasnijim epohama..."

Mišljenje V.V. Vatra me je donekle razveselila po ovom pitanju. Ispostavilo se da vlasti Higina i Ferekida, na koje se svi oslanjaju, nisu tako neosporne. I mada smo primorani da se složimo da je nemoguće sa sigurnošću reći koju je od ove dve reči tvorac Ilijade smatrao pravim imenom u ovom stihu svoje neverovatne pesme, pošto nemamo drugih istorijskih izvora, osim referenci. do Higina i Ferekida, sve što možemo nastaviti tražiti argumente u drugim smjerovima.

Možda je u tom pitanju vrijedno slijediti metodu Heinricha Schliemanna i obratiti se direktno tekstu same Ilijade da bismo pronašli istinu? Možda će nam sama Ilijada reći koju bi od riječi antički pripovjedač najvjerovatnije radije koristio kao vlastito ime, a koju kao epitet? Uostalom, ako saznamo koja je od ovih riječi najčešće korištena kao epitet u Ilijadi, lakše ćemo razumjeti tok misli antičkog autora, prepoznati njegov pogled na određene stvari i moći ćemo da bi vjerovatnije pretpostavio jednu ili drugu njegovu namjeru.

Tekstualna analiza, kao naučna metoda, može nam dati ništa manje informacija od pozivanja na istorijske izvore koji malo razjašnjavaju situaciju. Mnogi istraživači često koriste računanje učestalosti upotrebe riječi u jednom ili onom značenju kao jednu od metoda za traženje argumenata. Na primjer, L.S. Klein je često koristio ovu metodu u svom djelu Anatomija Ilijade. U 1. poglavlju „Ilion i Troja” (3. „Epiteti grada”) izbrojao je epitete za oba imena grada (Troja i Ilion), a u 2. poglavlju „Ahejci, Danaji, Argivci” (3. “Epiteti sa etnonimima Grka”) - brojeni epiteti za etnonime.

Hajde da vidimo šta će nam dati metod statističke analize učestalosti upotrebe reči. Izračunajmo i prvo potražimo riječ “αγαυόν” u pjesmi, u obliku u kojem se koristi u 251. stihu 24. pjevanja. Ispostavilo se da se ova riječ u ovom obliku pojavljuje samo tri puta u pjesmi! Vidimo to u 4. pesmi:

οἵ ἑ μέγαν περ ἐόντα καὶ ἴφθιμον καὶ ἀγαυὸν

Zatim se isti red potpuno ponavlja u 625. stihu 5. pjevanja pjesme (tehnika ponavljanja se često koristi u Ilijadi). I po treći put se ova riječ pojavljuje već u 24. pjevanju, upravo u tom 251. stihu. Ova riječ se nigdje drugdje ne koristi u ovom obliku. Međutim, koristi se u drugim oblicima. Na primjer, koristi se jednom u obliku "ἀγαυῶν" (13:5), pet puta u obliku "ἀγαυοὶ", uvijek na kraju poetskog retka, i dvanaest puta u obliku "ἀγαυοῦ", uvijek u sredini poetske linije. I to je sve. Ne mnogo.

Pogledajmo sada statističke podatke o upotrebi riječi "δῖον". Ispostavilo se da se u Ilijadi riječ “δῖον” pojavljuje 57 puta i svuda (!), osim na našem kontroverznom mjestu (i rekao bih da ne osim, ali – uključujući), to je epitet za vlastita imena, tj. na imena heroja (najčešće Hektora i Ahila), kao i, na primjer, na imena rijeka. Jedini izuzetak je 538. stih 9. pesme, gde se ova reč ne odnosi na ime junaka ili ime reke, već na reč „γένος“, što znači „potomak, potomak“, u ovom stihu „dete , kćeri”:

ἣ δὲ χολωσαμένη δῖον γένος ἰοχέαιρα

Međutim, i ovdje je to epitet. Takođe u Ilijadi se često koristi oblik “δῖος”. Ova se riječ pojavljuje u tekstovima pjesme 91 put, ali je, kao i “δῖον”, u svim slučajevima (!) epitet za vlastita imena, uglavnom za imena Ahil, Odisej i Aleksandar.

Statistika je tvrdoglava stvar. Ne pokazuje li rezultat ove kratke statističke analize da je sam autor Ilijade, kroz cijeli tekst pjesme, radije koristio ovu riječ kao epitet za vlastita imena, po pravilu, za imena smrtnih junaka?

Vratimo se sada još jednom mestu koje nas zanima u 24. pesmi starogrčkog teksta i uočimo jednu nijansu. Neposredno iznad 251. stiha ponovo susrećemo riječ „δῖον“ i vidimo da se ovdje „tradicionalno“ koristi upravo kao epitet. Niko nema sumnje u ovo. Ovo je mjesto u tekstu:

σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα

νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθων τε δῖον

Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·

ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·

Zašto se u prvom slučaju riječ “δῖον” prevodi kao epitet “božanski”, “bogoličan”, “bogoličan”, “sjajan”, a u drugom – kao vlastito ime? Odgovor na ovo pitanje djelimično već znamo. Mnogi homerski učenjaci se slažu sa pozivanjem na Ferekida i Higina, stoga u frazi “δῖον αγαυόν” radije koriste riječ “δῖον” umjesto “αγαυόν” kao vlastito ime.

Ali tekstualna analiza pokazala nam je drugačiji rezultat. Osim toga, Diy se kao vlastito ime koristi u Ilijadi, obično kada se govori o Zevsu. Čak i ako odvojeno analiziramo samo 24. pjesmu Ilijade, možemo vidjeti da je ime Diy kao Zevs, kao i prijatelj oblika (Zevs, od Zevsa, Zeusovom voljom) upotrijebljen u njoj 12 puta. . Od toga se oblik “Διὶ” koristi 4 puta, oblik “Διὸς” 6 puta i oblik “Διόθεν” 2 puta. Da li je prikladno koristiti ime Diy kao smrtni heroj pored imena Diy kao Zeus?

Poznato je da mnoga imena junaka Ilijade nisu imala istorijskoj osnovi i jednostavno ih je izmislio Homer, da tako kažem, da poveže radnju. L.S. Klein čak piše o načinu razlikovanja takvih heroja:

„Razvijen je način da se razlikuju heroji stvoreni posebno za Ilijadu od heroja koji su u njoj uzeti iz drugih pjesama trojanskog ciklusa. Prvi ulaze u rat tek s početkom događaja iz Ilijade, odnosno u desetoj godini rata, a do kraja pjesme nalaze smrt. One ne izlaze izvan okvira Ilijade, jer bi to bilo u suprotnosti s njihovim odsustvom u drugim pjesmama koje su nastale ranije i koje prikazuju prethodne i kasnije događaje Trojanskog rata. U ovim pjesmama dobro su predstavljeni junaci koji su postojali prije Ilijade – karakteriziraju ih odlomci zvani Ante-Homerica (ili Ante-Italica) i Post-Homerica (ili Post-Italica), odnosno predhomerske manifestacije (prije Ilijada) i post-homerova (nakon Ilijade). Koristeći ovu metodu, V. Kulman je postigao mnogo.”

Mnogi antički učenjaci vjeruju da Diy, kao Prijamov sin, pripada upravo takvim izmišljenim junacima. Ali bilo bi čudno za autora uz ime vrhovni bog Zevs (Dija) koristiti izmišljeno slično ime, pa čak i za trećerazrednog heroja, nemarnog sina kralja Prijama, koji se nije ni borio, a spominje se samo jednom u pesmi. To se nekako ne uklapa u logiku narativa ne samo cijele epske pjesme, već, kako vidimo, čak i 24. pjesme odvojeno, u kojoj se ime Dije, kao vrhovnog boga, koristi 12 puta u ovaj ili onaj oblik.

Osim toga, historija pokazuje da su imena ljudi koji su postali nacionalni heroji i simboli često oboževana tokom vremena i postala stvarna imena bogova. Obrnuti proces, odnosno da se smrtnici nazivaju imenima bogova, izuzetno je rijedak, pogotovo ako su ti bogovi još uvijek bili “na vlasti”. Na primjer, teško je moguće pronaći ljude nazvane po bogovima direktno po njihovim imenima (Hera, Afrodita, Apolon, Zevs, Hefest, itd.), iako se mogu koristiti kao epiteti za imena, na primjer: „Apolonov miljenik, ” „Zevsov miljenik” ili „kao Afrodita”. U L.S. Klajn u svojoj knjizi “Eterični heroji”, gdje detaljno ispituje porijeklo mnogih junaka Ilijade, mogu se pratiti slični zaključci. Da li je uobičajeno u pisanim izvorima tog doba, kada je Zevs bio vrhovno božanstvo, da se među ljudima nađe muško ime Diy? Mislim da ne. S tim u vezi, bilo bi čudno pretpostaviti da je kralj Prijam jednom od svojih sinova dao ime Diem, po samom Zeusu, ali kao epitet „bogolik“, „bogolik“ ova riječ bi mogla biti prikladna za ime kraljevog sina.

Inače, kao hipotezu možemo uzeti u obzir mogućnost da je Homer koristio imena svojih savremenika kao izmišljena imena junaka Ilijade: možda kralja pod kojim je pripovjedač živio i po čijem je nalogu možda pisao svoje pjesme ; Također je sasvim moguće da je koristio imena kraljevskih rođaka, plemića tog vremena itd. Poput Dantea Aligijerija, koji je Božanstvenu komediju naselio svojim savremenicima.

No, vratimo se na naše pitanje. Samo značenje imena takođe može mnogo reći. Ime Diy (Zevs) znači “sjajno nebo, blistavo nebo”, ime Agav (Agaon), kao i Agaton (Agaton), znači “dobar”, “dobar”, “ljubazan”, “slavan”. Veća je vjerovatnoća da će roditelji svojoj bebi dati ime koje znači “slavno” ili “ljubazno” nego ono koje znači “svijetlo nebo” ili čak “božansko”. Epitet "božanski", po pravilu, davan je odraslom heroju za svoje podvige. Ime Ἀγαυόν (Agav, Agaon) bi moglo biti ime kraljevog sina, pošto u stihu više na istom mjestu u pjesmi vidimo ime Ἀγάθων (Agaton, Agaton), a oba ova imena znače približno istu stvar : “dobar”, “dobar”, “ljubazan”, “dobar”, “slavan”. Riječ “ἀγαθον”, kao i riječ “ἀγαυόν” znači “dobar”, “dobar”, a riječ “ἀγαυός” znači “slavan”, “vrijedan-slavan”, “proslavljen”.

U Ilijadi postoji još jedan „trag“ u vezi sa imenom Ἀγαυόν. Znamo da u pesmi mnoga imena imaju i muški i ženski rod. Na primjer: Agamed i Agameda, Alfej i Alteja, Brys i Briseida, Hipodamus i Hipodamija, Podarkes i Podarga, Polidor i Polidora, Chryses i Chryse sa Chryseis, itd. A u 18. pjevanju, koji govori o Ahilejevim tetkama, sestrama njegove majke, boginje Tetide, vidimo da se jedna od nimfa zove Agava:

καὶ Μελίτη καὶ Ἴαιρα καὶ Ἀμφιθόη καὶ Ἀγαυὴ

Muški oblik ovog imena biće Agav (Agaon), što se dobro uklapa u našu teoriju.

Sumirajući sve navedeno, napominjemo da nam sama Ilijada, bez vanjskih izvora, može dati dovoljno razloga da pretpostavimo da je u stihu koji razmatramo autor pjesme najvjerovatnije mogao imati u vidu Prijamovog sina po imenu Agav (Agaon). Istovremeno, u tekstovima pjesme ne nalazimo dokaze da je Prijam svom sinu mogao dati ime Diem, odnosno da bi u 24. pjevanju Homer ovu riječ mogao koristiti kao vlastito ime za fiktivnog tercijarnog heroja.

Dakle, sada možemo sa razumnim stepenom vjerovatnoće reći na osnovu čega je D.B. Monroe i T.W. Alen, u svom izdanju Ilijade na starogrčkom, označava Agavu (Agaona) kao Prijamovog sina. Sama pjesma nam je pružila mnogo dokaza u tom pogledu i pokazala da bi autor Ilijade vjerovatno radije koristio riječ “αγαυόν” kao vlastito ime, a ne “δῖον”.

Pa, unatoč svim gore navedenim argumentima, pošteno radi, moramo priznati da su Walter Leaf i mnogi drugi homerski učenjaci koji se slažu s njegovim gledištem potpuno u pravu da je malo vjerovatno da ćemo ikada moći saznati iz kojeg razloga Ferekid, a potom i Higin , naznačiti Diya kao Prijamovog sina. Osim, naravno, ako iznenada negdje u antičkim arhivima ili tokom iskopavanja ne nađete neki stari svitak koji bi na najneosporniji način razjasnio ovo pitanje.

Mislim da će vremenom sve doći na svoje mjesto i na ovom mjestu Ilijade svi će napisati “καὶ δῖον Ἀγαυόν”, a ne “καὶ Δῖον αγαυόν”, odnosno ime devetog Prijamovog sina (s pravom će postati Agav Agaon), ne Diy. A na abecednim listama Prijamovih sinova on će zauzeti prvo mjesto, istisnuvši Agatona.

Zaključno, reći ću da sam, kao pisac, Ilijadu analizirao, prije svega, kao književno, a ne istorijsko djelo, tako da ne pretendujem da budem konačna istina i bit će mi drago ako moje malo istraživanje posluži kao razlog za nove rasprave o ovom pitanju među homerskim učenjacima.

Spisak korišćene literature

A. I. Zaitsev / Starogrčki herojski ep i Homerova „Ilijada“, (Homer. Ilijada. - L., 1990.

Antički pisci. Rječnik. - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Lan, 1999.

Apolodorus. Mitološka biblioteka. Lenjingrad, Izdavačka kuća "Nauka", Lenjingradski ogranak, 1972.

Virgil. Eneida II 501

Gigin. Mitovi 90

Homer. Ilijada. / Per. V. Veresaeva. M.-L.: Goslitizdat, 1949. – 551 str.

Homer. Ilijada. Odyssey. /Trans. N. Gnedich, ur. L. Lebedeva. – M.: OLMA-PRESS, 2000.

Euripid. Trojanki 135

Žitomirski S.V. Antička astronomija i orfizam. - M.: Janus-K, 2001.

Homerova Ilijada. / Per. N. M. Minsky. M., 1896. – 416 str.

Klein L.S. "Anatomija Ilijade." - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća St. Petersburg. Univerzitet, 1998.

Klein L.S. „Eterični heroji. Poreklo slika Ilijade. – Sankt Peterburg: Fikcija, 1994. - 192 str.

Mitološki rječnik /Ch.Ed. E. Meletinski. – M.: M 68 Sov. Enciklopedija, 1991.

Ancient scholia. Vol. II. Pjesme XIII – XXIV. Ed. Scholia Graeca u Homeri Iliademu. Tomus II. (M. DCCC. LXXV). Objavio Clarendoniano 1875. u Oksoniju

Škola "Townleyana". Vol. II. Pjesme XIII – XXIV. Ed. Scholia Graeca u Homeri Iliadem Townleyani. Tomus II. (M DCCC LXXXVIII). London. Oxford. 1888.

Pratilac Ilijade, za engleske čitaoce, Walter Leaf, London i New York, Macmillan and Co., 1892.

Homer. Ilijada. ed. D. B. Monroe i T. W. Allen. Oksford, 1920.

Homeri Ilias. Volumen alterum rhapsodias XIII-XXIV continens, recensuit Martin L. West (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), K. G. Saur: Leipzig & München 2000.