Osnovne prakse Laja joge. Filozofija i praksa Laja joge Laja joga - učenje o tri slobode

| Učenja Laja joge

Samaya ili većina je važan koncept svojstven svim, apsolutno svim, bez izuzetka, učenjima tantrizma, i budističkim i indijskim, i nekim školama Advaita Vedante, joge

Sadhu kultura je temelj arijevsko-vedske kulture. Samo postavljanjem čvrstih temelja kulture zasnovane na vrijednostima sadhua moguće je ići naprijed na duhovnom putu. Kada to kažemo Učenja Laja joge je tantrička tradicija siddhe

, posebno ističemo njegovu razliku od takozvanog tradicionalnog „svakodnevnog“ ortodoksnog hinduizma...

UČENJA LAYA YOGE „Pohvaljen deset miliona puta Laya yoga. Bilo da stojite, hodate, spavate ili jedete, uvijek razmišljajte o Ne-dvojnom Kralju."

Kada to kažemo Yoga Tattva Upanišada"

je mistično otkrovenje koje potječe od bogova sfere Brahma-loka iz klana Saraswati. Bogovi su ga, zauzvrat, primili od pet velikih rišija, personificirajući pet samorođenih mudrosti primordijalnog bića. Ovo znanje je do naših dana došlo praktično bez izobličenja, zahvaljujući kontinuitetu posebne tradicije usmenih instrukcija kategorije „upadeša“, koja se prenosi od učitelja do učenika. Prvo spominjanje Laya Yoga

pronađeno u kasnijim tantričkim upanišadama. Suština učenja Laja joge sastoji se od održavanja posebnog stanja danonoćnog budnog prisustva (svjesnosti). Laya yoga

- ovo je put izvan metode, izvan pojmova i napora, put spontanog samoprepoznavanja. U ovom slučaju prestajemo da živimo u kategorijama fiksne prošlosti i motivisane budućnosti. Počinjemo djelovati ne kao rezultat naredbi našeg ega, već postajemo provodnici Božanskih sila, živimo u Bogu. Viša nastava Laya yoga

izvan bilo kakvih granica i ograničenja. Ovo je veoma visoki Put – spoznaja kroz svjesnost, do koje jogiji obično dolaze nakon postizanja samadhija, koji se poima kroz stanje unutrašnje tišine, ili tišine. Tek kada se napusti svaka veza sa konceptualnim razmišljanjem, možete shvatiti stanje nepodržanog uma (niralambha manas) i ući u stanje nirvikalpa samadhija (jedinstvo sa svime što postoji). na sanskrtu doslovno prevedeno kao "ritam" - "rastvaranje", tj. povratak u stanje nediferencirane egzistencije (ne-dualnosti), kada se individualna svijest jogija sjedinjuje sa transcendentalnim Bićem (Brahmanom).

sastoji se od održavanja posebnog stanja danonoćnog budnog prisustva (svjesnosti). nije ograničena ni religijskim dogmama ni konceptima našeg razmišljanja, ni kulturnim tradicijama, budući da je stanje uronjenja u nekonceptualnu svijest veće od bilo kakvih vjerskih ograničenja.

Dakle, Laya - rastvaranje sopstva - je univerzalno stanje i vrhunac svake sadhane (prakse), bez obzira na duhovnu školu u kojoj se praktikuje. Stanje laje i put laje imanentno su svojstveni svakom duhovnom putu i njegova su tajna srž.

Razni primarni izvori - i drugi - navode da je 250 hiljada vježbi Viša nastava prvi put ih je ispričao Adinath (Bog Šiva) kroz otkrovenja siddhamima i

"Sri Adinatha - Shiva je dao 250 hiljada načina da se postigne laya (rastvaranje u nedualnosti)..."(Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika, 4.65).

Koreni učenja

Prvi spomeni o Ovo znanje je do naših dana došlo praktično bez izobličenja, zahvaljujući kontinuitetu posebne tradicije usmenih instrukcija kategorije „upadeša“, koja se prenosi od učitelja do učenika. Prvo spominjanje sadržano u Upanišadama:
"sastoji se od održavanja posebnog stanja danonoćnog budnog prisustva (svjesnosti). hvaljen deset miliona puta - to je rastvaranje svesti; bilo da hodate, stojite, spavate ili jedete, uvijek mislite na Atman [onoga koji opaža]. To je smisao Viša nastava (Yoga Tattva Upanišada, 23, 24).

Smatra se da je Učenje nastalo oko 3-5 hiljada pne. i konačno formirana u tradiciju u VIII-XI vijeku. Očigledno, u početku Laya yoga nije bila odvojena u samostalno učenje od drugih vrsta joge, već je bila njihova kulminacija, najviši nivo, i bila je uključena u tzv. energije tela. Ovo znanje bilo je zajedničko tradicijama Natha, Kaula, Kanphata, itd.

Nastava Viša nastava u tradiciji koju drži , predstavlja duboku, rafiniranu liniju hinduističkog tantrizma (vozilo prirodnog puta), koji je svojevremeno apsorbirao ideje Vajrayana budizma, i koji s pravom pripada kategoriji najviših nedualnih učenja Anuttara - tantra. Besmrtne siddha-avadhute su živo oličenje najdubljih i najsvetijih principa učenja Laya Yoge, čiji su glavni predstavnici mahasiddhe Matsyendranath, Gorokhonath, Veliki Brahman, Bhagavan

U pogledima na svijet i stvaranje svemira, tradicionalna Advaita Vedanta u tumačenju Dattatreye, Gaudapada je uzeta kao osnova. Stavovi su bliski kašmirskom šaivizmu, idejama Vajrayana budizma (Dzogchen, Mahamudra) iu nekim aspektima. se ne razlikuju od njih. Ovaj pristup se odvija s obzirom na „dvostruku“ pripadnost mnogih Mahasiddha i tradicionalnom hinduizmu i budizmu.

Na primjer, Matsyendranath, Gorokhonath, Saraha se smatraju i hinduističkim i budističkim svecima, koji su dali početak školama Kulikov, Nath, Kanphat i Vajrayana na Tibetu. Mnogo toga zajedničkog može se naći u drugim učenjima koja su po duhu slična - taoizam, kineski zen, učenje Kabira.

Rani budistički tekstovi spominju da je Buda izvodio sadhane (prakse) Laja joge koje je propisao njegov učitelj Uddalaka. Posebno se kaže da je izvodio mudre fokusirajući se na unutrašnje Svjetlo i zvuk, zatvarajući uši i pritiskajući očne jabučice. Najvjerovatnije govorimo o shanmukha mudri ili yoni mudri. Put rastvaranja sopstva u transcendentalnu nekonceptualnu svijest je suština budizma, taoizma, bona, hinduizma i nekih drugih religija.


Da bi ostvarili priliku da sprovode Učenja Laya Yoge, sledbenici Učenja stvorenog 1995.Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”. Manastir se nalazi u oblasti Nižnji Novgorod i mnogo radi na širenju Učenja u Rusiji i inostranstvu.

Filozofija nastave

Filozofska, konceptualna osnova Viša nastava svakako jeste -Vedanta. Razumijevanje nedualnosti, identiteta “ja” i Brahmana je temelj svih najviših učenja joge i tantre.

„Kao što se kristal soli bačen u vodu rastvara u vodi i postaje jedno s njom, tako se u stanju samadhija lična svijest stapa sa višom sviješću.”(Saubhagyalakshmi Upanišada, 5.26).

"Nikad se nisam rodio, i nikada neću umrijeti. A ipak ne činim nikakve radnje - ni dobre ni loše. Ja sam taj čisti Brahman, lišen ikakvih kvaliteta. Kako onda za mene može biti ropstvo ili oslobođenje? Brahman je sveprisutan, samosvetleći, nepomičan, ceo i neprekidan, onda ne vidim nikakvu raznolikost kako može biti unutar ili izvan?(Dattatreya. "Avadhuta-Gita", 1.59, 1.60).

Univerzum u Ovo znanje je do naših dana došlo praktično bez izobličenja, zahvaljujući kontinuitetu posebne tradicije usmenih instrukcija kategorije „upadeša“, koja se prenosi od učitelja do učenika. Prvo spominjanje neiluzorno u najvišem smislu – nije ni stvarno ni nestvarno. Zašto? Jer "od bogova do ovog materijalnog svijeta, sve je prožeto jednim Brahmanom. Postoji samo jedan Sat Chit Ananda [Svjesnost-Blaženstvo], sveprožimajući i bez premca"(Šiva Samhita, 1.52).


Ponekad se naziva filozofija podučavanjaWarp


Osnova je nedualna vizija Stvarnosti, izvan riječi i pojmova, postignuta samo u samadhiju – čistom stanju uma. U svom izvornom aspektu to je Vrhovni Izvor, Brahman Veda, Nerođeni um, Nezamislivo, Beskonačno, Besprijekorno, Spontano Savršeno i Sveprožimajuće, i to je kao beskonačni prostor svijesti.

Ovo Prvobitno Ja, Tlo, je "Sahajya" - prirodno stanje svakoga, ali je zaklonjeno velom dualističkih misli i kleša (zabludenih stanja). Kada jogi može ostati u kontemplaciji, prirodno stanje se otvara, otkrivajući praznu prirodu Uma.

Priroda Uma je apsolutno čista, prazna, neshvatljiva, a njegova najdublja suština je lišena kvaliteta i slika, „nemisleće“ Jasno Svetlo, što je blistavo blistavo bistrino.

Učitelj objašnjava osnovu koristeći tri vrste prijenosa: nekonceptualni, simbolički i logički.

U Laya Yogi, samadhi se postiže prirodnom kontemplacijom bez napora, a ne metodom. Takođe, u Za razliku od drugih vrsta joge, u Laya yogi nirvikalpa samadhi nije cilj sam po sebi, već samo međukorak za postizanje viših - sahaja samadhi i saruba samadhi.

Saruba Samadhi uključuje prosvjetljenje ne samo uma, već i energije, tijela, koje se manifestuje kao zvuk, svjetlost, božanstva (nada, jyoti, devata). Vježbanje s naporom na ovom nivou prestaje i postaje “ne praksa” - “nije metoda” – “anupaya”, “ne meditacija”, jer svaki napor predstavlja smetnju.

Sahaja Samadhi- ovo je posebno stanje svijesti jogija, kada je prirodno, bez napora uronjen u prisustvo Atmana, bez obzira da li jede, radi, govori, spava, hoda ili sjedi. Takva apsorpcija je bhava (osjećaj). Ništa se ne poriče, sve je sjedinjeno sa prisustvom u ovom stanju. Predajući se sve više i više ovom osjećaju (“prapati” – samopredavanje), yogi rastvara “ja” u Vrhovnoj stvarnosti Brahmana.

"Bilo da su siddhi [superobične moći] dostignuti ili ne, on je uronjen u kontinuirano blaženstvo."(Svatmarama. “Hatha Yoga Pradipika”, 4.78).

Pošto mu se potpuno predao, on doživljava neopisivo stanje neprekidnog prirodnog jedinstva; bez napora, bez odricanja, bez tehnika i meditacije, ostvarenje uma bez podrške – “niralambha”. U ovom samadhiju on konačno prepoznaje svoje "ja" kao identično sa Brahmanom (pratyabhijna) i od tog trenutka se ne poistovjećuje ni sa čim drugim. Ovdje se spajaju cilj i sredstva. Cilj je uranjanje u Atman, kao i sredstva.

Da bi u potpunosti ostvario ovo stanje, jogi koristi "sankalpe" - posebne meditativne formule, meditacije, shambhavi mudra, nada, jyoti yoga, yoga nidra i kundalini yoga tehnike.

Put

Put su metode kontemplacije, meditacije i upravljanja unutrašnjom energijom. Put se sastoji od tri glavna principa:
~ direktno upoznavanje sa prirodnim stanjem uz pomoć Učitelja (šravana);
~ razjašnjenje kroz promišljanje i otklanjanje sumnji (manana);
~ postojan nastavak kontemplativnog prisustva uz pomoć specijalnih metoda Laja joge (nididhyasana).

Glavni metod prakse je kontinuirana pažnja prema prirodnom stanju, kontemplacija, samooslobađanje dualističke percepcije kroz prisustvo svesti.

Put do prosvetljenja opisano kao vizija, meditacija, ponašanje.
Vizija je sposobnost kontinuiranog boravka u Tlu u stanju nedualne kontemplacije, koju prenosi samo Učitelj koristeći posebne metode „direktnog razumijevanja“.

Kontemplacija u Ovo znanje je do naših dana došlo praktično bez izobličenja, zahvaljujući kontinuitetu posebne tradicije usmenih instrukcija kategorije „upadeša“, koja se prenosi od učitelja do učenika. Prvo spominjanje znači prisustvo bez napora svesnosti upozorenja koja nije fokusirana ni na šta posebno. Jogi pokušava da se ne drži prošlosti, da ne mašta o budućnosti, da ne bude uhvaćen u koncepte sadašnjosti, da bude izvan pojmova u prirodnom stanju.

Prirodno stanje nije ni unutra ni spolja, ono je kao nebo bez granica i centra. Ovo je um u njegovoj Istinskoj Takvosti. To je kao prostor bez kvaliteta, ali sve kvalitete proizlaze iz njega.

Prepoznavši svoju svijest - Chiti kao bezgranični prostor, poput neba, jogi uči da je podržava bez ometanja na putu ka najvišem cilju - saruba samadhi - transmutacija fizičkog tijela. Da bi to učinio, uči da percipira cijeli svijet na nedualan način kao manifestaciju, igru ​​svijesti - Chiti-Shakti. On vidi ceo svet kao svoj um, a um nema ni kvalitete ni osnovu; vaše tijelo - kao iluzorno, a vaša čista energija - kao božanstva, zvuk - nada i svjetlost - jyoti.

Snagom kontemplacije samo svog uma, on budi Kundalini i počinje da rastvara elemente fizičkog tijela.

“Neka yogi učini svoj um samoodrživim i ne razmišlja ni o čemu drugom.”(Šiva Samhita, 5.170).

Meditacija uključuje pet puteva ili pet jantri Laja joge:
~ Put mudrosti (Prajna Yantra);
~ Put energije (Shakti Yantra);
~ Put snova (Nidra Yantra);
~ Put zvuka (Nada Yantra);
~ Put svjetlosti (Jyoti Yantra).

Put mudrosti(Prajna Yantra) uključuje ovladavanje kontinuiranim kontemplativnim stanjem, uranjanjem u prirodu Uma (sahaj-sthiti). Da bi to učinio, jogi trenira sjedeću i pokretnu meditaciju.
Prakse sjedeće meditacije uključuju:
~ vježba koncentracije (dhyana) za ovladavanje jednosmjernošću uma,
~ meditacija na ulazni i izlazni dah (Anapanasati),
~ meditacija na osjećaj "ja" (aham-vritti),
~ meditacija o praznom stanju uma,
~ meditacija o Velikoj izreci (Mahavakya),
~ rješavanje paradoksalnih problema (analogno zen koanima),
~ meditacija o prostoru neba,
~ meditacija o prosvjetljujućim silama univerzuma, pet elemenata, itd.,
~ meditacija o svjetlosnom prostoru i drugo.
Kontemplativne prakse hodanja uključuju:
~ posmatranje tijela,
~ posmatranje disanja,
~ hodanje uz održavanje sankalpe (afirmacije),
~ samoprisjećanje,
~ kontemplacija Svetlosti,
~ kontemplacija beskonačnog prostora,
~usklađenost sa silama Univerzuma,
~ integracija sa pet elemenata i drugi.

Put energije(Shakti Yantra) uključuje prakse rada sa kanalima (nadiji), vjetrovima (prana) i centrima (čakre) za:
~ Kundalini buđenje,
~ primanje iskustva nektara besmrtnosti,
~ izlazi suptilnog tela,
~ sticanje kontinuirane svijesti u samadhiju,
~ otkrivanje četiri blaženstva i pet prostora u tijelu.
U tu svrhu koriste se prakse: asane, mudre, bandhe, pranayama, vizualizacija čakri, kanala, stapanje sa pet elemenata elemenata i dr.

Put snova(Yoga Nidra) uključuje obuku u posebnim metodama noćnih praksi za:
~ svijest o sebi u snu,
~ razvoj tijela iz snova (Maya-deha),
~ kontrola i transformacija snova,
~ ulazak u svjesnost sna bez snova i jasnog svjetla.

Put zvuka joge(Nada Yoga) uključuje deset faza koncentracije na unutrašnje zvukove kako bi se postigao nirvikalpa samadhi i praksu u kojoj yogi radi sa jedinstvom zvuka i svjesnosti praznine.

Joga staze svjetlosti(Jyoti Yoga) takođe sadrži neke tajne metode kontemplacije Svetlosti, koje za kratko vreme stvaraju svetlosne vizije: božanstva, mandale, sfere svetlosti, itd. Dok praktikuje kontemplaciju, jogi radi sa vizijama, sukcesivno prolazeći kroz četiri faze: „početci “, “posuda”, “povećanje”, “iscrpljenost”. Put svjetlosne joge smatra se veoma dubokom sadhanom, koja omogućava brzi skok u praksi—da spoznate besmrtno tijelo svjetlosti u jednom životu.

Glavne metode prakse usvojene u manastiru:
~ sjedeća meditacija (Mahashanti),
~ kontemplacija tokom hodanja (Chankramanam),
~ prakse Hatha, Kundalini joge, itd.,
~ poštovanje pravila monaške i jogijske discipline (Vinaya i samaya).

Ponašanje. Princip primjene svijesti na sve je glavni princip ponašanja. Ako se svjesnost ne primjenjuje, onda sve radnje koje izvodimo ispadaju iz opšteg obrasca naše prakse i postaju samsarične radnje, tj. generisanje karmičkih otisaka.

U vanjskom ponašanju, jogi se pridržava principa Vinaye, u unutrašnjem ponašanju - samaya (tj. u svim situacijama pokazuje "čistu viziju"), u tajnosti - Ujedinjene Samaye kontemplacije.

Najviše svakodnevno stanje ponašanja je "samadhi rijeke koja teče", "luda mudrost", lila-buddhi - spontana razigrana aktivnost u ponašanju za dobrobit živih bića (analogije: "lila" u vaišnavizmu i siddhanti, "chit-shakti" vilasa” u kašmirskom šaivizmu).

Kriterijumi za uspješan samadhi su zaustavljanje disanja i otkucaja srca u meditaciji, sposobnost svjesnosti sebe u snu bez snova, kao i sposobnost održavanja stanja svijesti u svakodnevnom životu i ispoljavanja natprirodnih moći – putovanja u suptilnom tijelu do drugih. svjetove, kontrolirati energiju, kontrolirati elemente, događaje, itd. .d.

Fetus

Plod ili cilj Učenja je postignuće tri besmrtna tijela:

~ tijelo čiste svijesti slično prostoru (Jnana-deha),

~ Dugino tijelo svjetlosne energije (Pranava-deha), postignuto tokom života ili u trenutku smrti, kada se fizičko tijelo jogija rastvara i nestaje, pretvarajući se u besmrtno tijelo Svjetlosti. Nakon smrti, jogi ostavlja čuperak kose, dvadeset noktiju i odjeću, potpuno nestaje,

~ Iluzorno tijelo, slično materijalnom, ali koje posjeduje čiste elemente (Suddha-deha).

Najviši, konačni, potpuni plod Laya Yoge je saruba-samadhi - samadhi božanske svjetlosti, čiji je rezultat "kaya-vyuha" - veliki prijelaz, a postizanje jednog od četiri tijela se događa spontano:

"- Shudha-deham - Savršeno tijelo, tijelo oslobođeno karme, koje se sastoji od pročišćenih tatvi (elemenata), ne treba hranu, san, oslobođeno starosti i smrti;

Pranava-deham - Besmrtno Telo dugine svetlosti, ne može se dodirnuti, ali se može videti;

Jnana-deham - Čista beskonačna svijest u kojoj se ostvaruje nedualnost;

Deva-deham - Potpuno jedinstvo sa Brahmanom, uključujući fizičko. Na ovom nivou jogi nema fiksiran oblik, već emanira u bezbrojnim telima."(Šiva Samhita, 3.62).

Napredni jogiji shvate siddhi božanskog Zlatnog tijela milosti tokom svog života. Veliki besmrtni siddhe, poput kineskih besmrtnih taoista, Matsyendranatha, Swamija, Babajija, velikog jogija Brahmanande, nakon što su spoznali Tela svjetlosti, i do danas se spontano igraju u hiljadama besmrtnih svjetlosnih Duginih tijela u bezbroj svjetova Univerzuma.

Jogiji, koji su shvatili takva tijela u trenutku smrti, vrše uzdizanje u blistava Tijela svjetlosti, poput svetog Tukarama, koji je, poput proroka Ilije, „živ uzet na nebo“.

Uputstva siddha govore ovo o najvećem dostignuću za jogija - saruba samadhi:

„Koji je znak postizanja saruba muktija (istinskog oslobođenja tela i svesti) Fizičko telo počinje da sija vatrom besmrtnosti?“(Romarishi. "Pjesma mudrosti").

“Ne uplićući se i ostajući slobodan od vezanosti za tijelo, elemente, um, vrijeme, Mayu, sjedinjujući se sa istinom o bespočetnom, vječnom Brahmanu, yogi postiže “veya parakaya” – besprijekorno besmrtno tijelo.”(Tirumular. "Tiru-Mandiram", 643).

“Poznao sam gospodara jnane u jedinstvu u kojem je moje Ja postalo njegovo Jastvo, postalo sam onaj od koga dolaze svi bogovi i koji je blistavo svjetlo beskonačnosti.” (Tirumular. "Thiru-Mandiram", 239).

"Zajedno sa ovim ljudskim tijelom, počećete da posjećujete nebo [svarloku] iznova i iznova. Brzi kao um, steći ćete sposobnost putovanja nebom i moći ćete ići gdje god želite." (Svatmarama. “Hatha Yoga Pradipika”, 3.69).

Simbol učenja

Glavni simbol Učenja je OM u petobojnom duginom sjaju.

Sveti tekstovi učenja Laja joge


Sljedeći tekstovi smatraju se mjerodavnim:

Kompilacija tekstova Prajna Yantra:
~ spontane pjesme otkrovenja (“doha” pjesme) Mahasiddha Saraha i drugih mahasiddha;
~ svi tekstovi koje je prenio Avadhuta Dattatreya: Avadhuta Gita, Jivanmukta Gita, Tripura Rahasya i drugi;
~ tekstovi Sri Adi Shankaracharye: “Atma Bodha”, “Tattva Bodha”, “Aparokshanubhuti”, “Viveka Chudamani”, “Brahmanachintanam”, “Dasha-sloka”, “Vakya-vrittih”, “Brahma-sutra-bhashyam”, “ Atma-jnana-padesa-vidhih.”

Zbirka tekstova Shakti Yantre: Tekstovi Nath tradicije:
~ "Shiva Samhita"
~ “Testaments of Goraksha” (“Gorakshapaddhati”),
~ "Gorakshashataka"
~ “Hatha Yoga Pradipika”,
~ "Gheranda Samhita"
~ “Shat Chakra Nirupana”,
~ Yoga Sutre od Patanjalija.

Glavni tekst Nada Yantre:"Hamsa Upanišada".

Glavni tekstovi Jyoti Yantre:
~ "Advaya Taraka Upanishad"
~ "Mandala Brahman Upanišada."

14. Laja joga je potpuno rastvaranje (laya) supstance uma (chitta). To se postiže kroz sankete (stanja i stanja u kojima je um koncentrisan). Adinatha je naučio osamdeset miliona sanketa raznim učenicima.

Sankriti je upitao:

Poštovani (Bhagavan), reci mi! Ko je Adinatha i kako ga prepoznati?

Dattatreya:

15-17. Adinatha, Shiva, Ishvara, itd. - ovo su takođe imena Mahadeve. Dok je lutao planinama Srikantha i obavljao Svoju lilu (čudesna djela) sa svojom ženom Gauri, On je saosećajno podučavao jednom od sanketa svakog od vođa pramatha, Svojih gana (sluga), u snežno belim planinama (Himalaji) na vrhu Čitrakuta, koji je bio okružen šumom banane.

18. Nemoguće ih je sve (sankete) detaljno objasniti. Stoga ću pokušati navesti neke od njih koje se mogu lako prakticirati.

19. Prva sanketa je sunya meditacija (praznina), koja se može nazvati transcendentnom meditacijom. Ovo je prva sanketa koju je učio Adinatha i može se praktikovati bilo gdje, stojeći ili hodajući, dok spavate ili jedete.

20. Sledeća sanketa se sastoji od meditacije na svrsishodnu (matryona) okrenutu ka unutra (khyapara) kontemplaciju (drišti) vrha nosa (nasa-gra). Treći je koncentrisanje uma na potiljak, a ovom praksom moguće je pobijediti smrt.

21. Sljedeća sanketa se sastoji od koncentriranja vida između dvije obrve. Nastavci meditacije i koncentracije uma na čelo ili blizu obrva su također superiorniji od ostalih.

22. Koncentracija očiju i uma na palac lijeve ili desne noge dok ležite licem prema gore na zemlji u pozi leša je također dobra sanketa. Ako ga yogi praktikuje na usamljenom mjestu, držeći svoje tijelo u opuštenom položaju, steći će siddhi (uspjeh).

23. Slično, Bhagavan Sankara ih je naučio mnogim samketama. Kroz ove ili druge sankete, ako um postane koncentrisan, to se naziva laja joga. Sada ću vas naučiti karma jogu (krija joga, koja se naziva i raja joga).

24-25. Ova karma joga se sastoji od osam koraka. To su yama (vanjske zapovijedi), niyama (unutrašnje zapovijedi), asana (položaji tijela), nakon nje dolazi četvrta - pranayama (kontrola disanja i vitalne sile), peta - pratyahara (povlačenje pažnje sa osjetilnih osjeta zbog jednosmjernih koncentracija na drugi objekt), kaže se da iz dharane (koncentracije) nastaje sedma, dhyana (meditacija), a osma, samadhi (napredno stanje meditacije). Za ovu praksu se kaže da donosi plodove svih punya (svih dobrih djela). Veliki sveci poput Yajnavalkya itd. su učili o ovoj Ashtanga Yogi (Jogi osam udova).

26-28. Mahariši Kapila i njegovi učenici su praktikovali Hatha Yogu. Postoji osam glavnih krija - maha mudra, maha bandha, khechari mudra, jalandhara bandha, uddiyana bandha, mula bandha, viparitakarani (sirsha asana) i vajroli. Vajroli se sastoji od tri dijela - vajroli, amaroli i sahajoli. Sada ću vam dati njihovu laksanu (definiciju) i metode njihove prakse.

29. Postoji deset yama, prema nekim rišijima, koji su spoznali istinu (tattva). Glavni na putu spasenja je laghu-ahara (pravilna kontrola hrane ili ograničenje u ishrani), a ostali nisu toliko potrebni. Na isti način, ahimsa (princip nenasilja) je glavni među niyamama, a ne bilo šta drugo.

30. Od osamdeset četiri lakha (8.400.000) asana (položaja tijela), prema Adinathi, padma-asana (poza lotosa) je najbolja među njima. Njegovi detalji su dati u nastavku:

31. Da bi seo u pozu koja se zove padma-asana, jogi prvo treba da sedne u takav položaj da jedno stopalo (desno ili levo) sa tabanom okrenutim nagore bude na butini druge noge, a zatim drugo stopalo sa tabanom. okrenuti prema gore treba staviti na drugu butinu, dok pete oba stopala treba da se dodiruju blizu pupka. Kičma treba da bude ravna. Dlanove treba staviti na pete oba stopala ispred pupka. Jogi treba da drži oči fiksirane na vrhu nosa, a jezik treba da bude u takvom položaju da dodiruje vrh gornjih prednjih zuba. Brada treba da bude blizu grudi. Nakon što je tijelo doveo u ovaj položaj, sadhaka (praktikant joge) treba da teži da polako udahne što više zraka. Zatim treba pokušati da ga zadrži unutra što je duže moguće, a nakon toga treba polako izdisati zrak.

32. Ovo se zove padma asana (položaj lotosa). Prakticiranjem ove asane sve vrste bolesti su iskorijenjene. To praktikuju samo inteligentni sadhaci, a savršenstvo u njemu postižu samo oni.

33. O Sankriti, pažljivo slušaj stazu prakse joge koju ću ti reći. Jogiji nastoje da ga praktikuju u potpunosti.

34. Praktikant joge, bez obzira da li je mlad, star ili bolestan, postići će savršenstvo (siddhi) u jogi ako je prakticira temeljito.

35. Praktikant joge, bilo da je brahman ili sannyasin, budista ili džain, kapalika (šaivit) ili čarvaka (ateista), ako praktikuje jogu sa verom u nju (sraddha), sigurno će postići sve vrste siddhija (svo savršenstvo).

36. Vježbač joge će nesumnjivo postići uspjeh. Ali nemoguće je postići savršenstvo (siddhi) bez prakse. Nemoguće je postići uspjeh samo čitajući knjige o jogi. Onaj ko ne prakticira jogu ne može postići uspjeh (siddhi). Kako onaj ko je prekinuo sve aktivnosti ili je veoma okrutan može steći siddhi, čak i ako je mundita (monaški monah) ili danda-dhari (lutalica sa štapom), koji nosi narandžastu (tj. monašku) odoru (kashaya- vasani) ili ponavlja ime Narayana, ili ako je jatila (sa dugom spuštenom kosom) ili razmazuje svoje tijelo pepelom, ili stalno govori "namah Shivaya", ili ako je pujari (sveštenik) ili bhakta od dvanaest godina mjesta (dvadasha-sthana-puja, koja se zove jyotir-lingas), ili ako govori veoma slatko.

37. Treba znati da je nemoguće postići siddhi ili savršenstvo u jogi samo nošenjem vanjskih znakova svetaca. Savršenstvo dolazi samo kao rezultat Guruovog saosećanja. Ovo je istina, jedina istina, Sankriti.

38. Ima nekih koji govore o jogi ili nose vanjske znakove jogija bez prakticiranja joge - oni obmanjuju i obmanjuju ljude samo dobivanjem hrane i ispunjavanjem njihovih želja.

39. Ima iskusnih varalica koji varaju govoreći o jogi kao o visokom putu, a žele da pokažu da su veliki jogiji, iako su samo budale i žive da zadovolje svoje želje.

40. Onaj ko nikad ne prakticira jogu, već se zadovoljava samo razgovorima i vanjskim znakovima, postepeno će biti prepoznat i odbačen.

41. Ovakav tip ljudi je samo prepreka u praksi joge, u svakom slučaju ih treba odbaciti. Put siddhija, odnosno postizanja savršenstva u jogi, je sljedeći:

42-44. O veliki sveče (maha-muni) Sankriti! Kada se počne prakticirati jogu, prva faza se zove pravesha-avastha, i u njoj ima mnogo prepreka, od kojih je prva alasya (lijenost i sporost), druga je ogovaranje sa obmanjujućim prevarantima, treća je mantra japa (ideja da se bilo koja stvar može steći ili postići kroz mantra-sadhanu), četvrta je dhatu-vada (alkemija, ideja da se besmrtnost može postići sredstvima napravljenim od metala kao što su zlato ili živa, itd.), peta prepreka je hrana i muzika itd. Dakle, postoje mnoge stvari koje izazivaju pogrešne ideje da mogu pružiti zadovoljstvo koje jogiju dolaze na samom početku, ali sve to treba ostaviti po strani i treba, vlastitim naporom (svaya), prakticirati pranayamu dok sjedi u padma asana.

47. Koliba treba da bude očišćena od izlučevina, otpadaka i sl. kojih ima osamnaest i da ima vrata za zatvaranje kolibe.

48. Njegovo (tj. joga) sedište treba da bude od tkanine ili od jelenje kože. Ne treba da sedi na tuđim mestima. Takođe treba da izbegava društvo drugih ljudi i da ga drugi ne diraju. U ovoj kolibi treba da ima široko sjedište.

49. Sjedeći na ovom mjestu, držeći pravo tijelo, mudar čovjek treba da pozdravi sklopljenih dlanova svoje božanstvo koje voli više od svih drugih. Nakon toga palcem desne ruke treba zatvoriti desnu nozdrvu koja se zove pingala i polako udahnuti kroz lijevu nozdrvu koja se zove ida. Zatim treba da zadrži vazduh u plućima bez ikakvog napora što je duže moguće. Ovo se zove kumbhaka pranayama.

50. Nakon toga treba polako izdahnuti prana-vayu kroz desnu nozdrvu (pingalu). Odmah, bez odlaganja, treba da udahne pranu (vazduh) kroz pingalu (desnu nozdrvu) i ponovo je zadrži što je duže moguće. Isto tako, trebalo bi da udahne kroz nozdrvu kroz koju je ranije izdahnuo vazduh, a da bez odlaganja izdahne kroz drugu. Ovo je pranayama, koja se zove sahita-kumbhaka.

51. Tako jogu treba praktikovati kumbhaka pranayamu na gore navedeni način dvadeset puta ujutro. Ova kumbhaka pranayama se zove sahita kumbhaka. Onaj ko prakticira ovu sahita-kumbhaku postaje slobodan od svih graha ili tjeskobe.

52. Na isti način, gore pomenutu sahita-kumbhaku treba praktikovati dvadeset puta u podne, a također je treba prakticirati uveče i u ponoć.

53. Pošto se ova kumbhaka pranayama izvodi svakodnevno sa rechakom (izdisajem) i purakom (udisanjem), ona se stoga naziva sahita-kumbhaka.

54. Ovu sahita kumbhaku treba praktikovati četiri puta dnevno tokom tri mjeseca bez ikakve lijenosti, a zatim će svi nadiji (energetski kanali suptilnih tijela) biti pročišćeni.

55. Kada je nadi pročišćen, određeni znakovi se pojavljuju u tijelu jogija. Reći ću vam o svima njima.

56. Zahvaljujući tome, tijelo postaje lagano i svijetlo, probavna vatra (jathara agni) se poboljšava, a tijelo također postaje mršavo i vitko.

57. Sada ću vam reći o onim stvarima koje stvaraju prepreke u praksi joge, a te stvari se moraju napustiti. To su so, senf ili njeno ulje itd., kisele stvari, začinjene stvari (tikšna), koje izazivaju zagrevanje tela, oštrog i gorkog ukusa, jedenje hrane u velikim količinama, društvo žena iz zadovoljstva, korišćenje vatre i komuniciranje sa tračevima - sve ovo takođe treba izbegavati.

58. Reći ću vam o načinima za postizanje brzog uspjeha u jogi. Za brzo postizanje uspjeha u jogi preporučuje se konzumacija gheeja (ghrita), mlijeka (ksheera), slatke hrane (mishta-anna) i umjerenost u hrani (mitahara).

59. Prateći gore navedeno pravilo, onaj koji ide putem joge treba da praktikuje pranayamu četiri puta dnevno, dvadeset ciklusa u isto vreme. Sa ovim će moći da zadrži vazduh (pranu) unutra koliko god želi. Kroz ovu vrstu prakse može se postići Kevala Kumbhaka pranayama.

60. Ne postoji ništa nedostižno na cijelom svijetu za onoga ko je postigao Kevala Kumbhaku bez rechake (izdisaja) i purake (udisanja).

61. Tokom prakticiranja Kevala Kumbhaka Pranayame, tijelo prvo počinje da se znoji i stoga ga treba pravilno osušiti. A ako neko ko slijedi put joge dalje prakticira kumbhaku, osjeti drhtanje u tijelu kada sjedne na svoje sjedište (asana).

62. Sa sve više i više prakticiranja kumbhake, pojavljuje se darduri-vritti (levitacija u početnom obliku "poskakanja" poput žabe). U ovoj fazi, jogi, koji sjedi u padma asani, može se kretati [bez fizičkog napora] po površini zemlje i „odskočiti“ poput žabe.

63. Sa još većom praksom kumbhaka pranayame, počinje faza leta sa odvajanjem od zemlje (levitacija), ili yogi ostaje u vazduhu bez ikakve podrške ili pomoći. U ovoj fazi se manifestuje nadljudska sposobnost (snaga) i jogi nikada ne doživljava anksioznost ili bol čak i ako jede previše ili premalo.

64. Zahvaljujući savršenstvu u praksi kumbhake, jogi značajno smanjuje (alpa) lučenje urina (mutra) i izmeta (purisha) i potrebu za snom (svalpa-nidra); crvi, povećano lučenje pljuvačke, znoj ili loš miris iz usta ili tijela itd. nemaju mesta (bukvalno "veoma teško prići") u njegovom telu.

65. Kao rezultat dalje prakse, pojavljuje se moćna (bhrishcha) moć (bala), kao rezultat (yena) bhuchara-siddhi, tako da je yogi u stanju (kshama) da pobijedi sva stvorenja na zemlji . Tigrovi (vyaghra), bivoli (lulaya) i druga divlja stvorenja džungle, pa čak i (eva) slonovi (gaja), kao i lavovi (simha) mogu se ubiti samo udarcem joginovog dlana. U ovoj fazi jogi postaje individualizovan poput Kamadeve, božanstva ljubavi.

66. U ovom trenutku, jogi može doživjeti veliko kašnjenje (prepreku) zbog svoje nepažnje i nerazumnosti (pramada). Žene, privučene privlačnošću njegove ličnosti, poželeće da imaju seksualne odnose sa njim. U ovoj fazi, ako se druži s njima i izgubi svoje sjeme (bindu), on će oslabiti i to će dovesti do njegove smrti (vinashyati), izgubit će zdravlje (ayuh-kshaya) zbog gubitka sjemena (bindu- nash), a štetne oslabljujuće (takođe "demonske") sile (dasa) će ga uzdrmati i oslabiti i nadvladat će ga (jayate). Stoga (tasmat) treba izbjegavati društvo žena i nastaviti prakticirati jogu, tretirajući je s velikim poštovanjem.

67. Ako jogi ne izgubi spermu, onda miris izbija iz njegovog tela, i zato treba da uloži sve napore da sačuva spermu. Nakon što stekne kontrolu nad kumbhaka pranayamom, sedeći u osami tokom vežbanja, trebalo bi da izgovori pranavu (slog Om) na produženi (pluta) način izgovora, oslobađajući se greha zbog prethodnih loših dela. Recitiranje mantre Om (pranava) uklanja sve prepreke (sarva-vighnah-ha) i sve štetne utjecaje (sarva-dosha-ha).

68. Ovom praksom yogi može postići preliminarno savršenstvo u Kevala Kumbhaki, odnosno dostići arambha-avastha ("početni stupanj"), prvi stupanj Kevala Kumbhake. Ako nakon toga jogi nastavi svoju praksu joge (ovdje praksa pranayame), tada počinje druga faza (ghata-avastha, „koncentrisan, napredan“).

69. Kada se spoji jedinstvo prane (ovdje: jedan od 5 životnih tokova ili „vjetrova“ energije u ljudskom tijelu, koji se kreće prema gore i animira tijelo) i apana (jedan od 5 životnih tokova, koji se kreće naniže), manas ( inertni nekreativni klasifikator u suprotnosti od buddhija) i prana (ovde: univerzalna životvorna energija), Atman (najviše lično Ja; Bog, vidljiv kroz prizmu duše odozdo, sa tačke gledišta; čovjeka) i Paramatman (univerzalna Duša, ili Bog, gledano sa strane sa stanovišta samog Boga) i njihove razlike i razlike se eliminiraju, tada se ova faza naziva ghata-dvaya-avastha (doslovno „drugi napredni “, ponekad ghata-avastha), koju karakteriše redovna (stalna) praksa obuzdavanja i zadržavanja prane (suptilno disanje, energija). Ova faza je poznata samo jogijima.

70. Kada jogi dostigne ovu fazu, u njegovom tijelu se pojavljuju određeni znakovi, a ti znakovi će biti dalje objašnjeni.

71. Nakon dostizanja ovog stepena nema potrebe za gore pomenutom praksom četiri puta kumbhaka pranayame, treba je napustiti, a sasvim je dovoljno praktikovati je samo jednom dnevno - danju ili noću. Ali apsolutno je neophodno praktikovati Kevala Kumbhaka Pranayamu jednom dnevno.

72. Ovom praksom yogi postiže pratyahara, u kojoj, izvodeći kevala-kumbhaku, yogi potpuno povlači čula iz odgovarajućih objekata, i to se naziva pratyahara.

73. U praksi pratyahare, yogi mora shvatiti da je sve što vidi, čuje, miriše, okusi i dodirne svojim čulima, odnosno očima, ušima, nosom, jezikom ili kožom, samo Svevišnji. Slično, jogi treba da shvati sve objekte čula [koji borave] samo u Atmanu (višem Ja). Budući da je u savršenoj svjesnosti, kroz praksu pratyahare, jogi treba da uloži napore (yatna) da održi ovo unutrašnje stanje čula tri sata (yama-matra) dnevno (pratidinam).

74. Vježbanjem pratyahare, jogi stiče čudesne (natprirodne) sposobnosti u sebi. Kao rezultat toga, on može čuti ili vidjeti stvari izdaleka (vidovitost i vidovitost). On može biti bilo gdje za tren oka. Može da stekne elokvenciju. Može uzeti bilo koji oblik ili otići gdje god želi. Može nestati po volji, a željezo se može pretvoriti u zlato trljanjem ili primjenom njegovog izmeta i urina; Jogi stječe sposobnost da leti nebom kroz praksu pratyahare.

75. Jogi treba da ostane razuman i razborit u pogledu postizanja mahasiddhija (ekstremnog savršenstva) u jogi, i ne treba da uživa u postojećim siddhima (postignućama), jer su oni (siddhi) prepreke na putu ka stjecanju mahasiddhija.

76. Jogi ne treba nikome da demonstrira svoju moć i da je skriva od drugih. Može to pokazati, ako želi, samo onima koji su mu odani. U suprotnom bi se trebao ponašati kao budala, ludak ili gluha osoba kako bi svoju moć zadržao u potpunoj tajni.

77. Inače će, nesumnjivo, mnogi ljudi postati njegovi učenici. Jogi će biti zauzet svojim aktivnostima i neće imati vremena za vlastitu praksu. Bez praktikovanja joge, on će biti obična osoba.

78. Imajući na umu savjet svog učitelja, treba da nastavi svoju redovnu praksu danju i noću, i na taj način postiže ghata-avastha (prirodni prestanak fizičkog disanja).

79. Dostizanje ove faze (ghatavastha) nikada nije moguće kroz nepotrebnu diskusiju. Za to je potrebna redovna praksa joge. Stoga, jogi treba da nastavi svoju praksu sa potpunom predanošću.

80. Ako jogi nastavi svoju praksu joge, tada počinje faza paricaya-avastha (poznavanja). Prana (vazduh), dolazeći u kontakt sa unutrašnjom vatrom, budi kundalini ("zmiju") i neometano ulazi u sushumna nadi, um (chitta) takođe ulazi na veliki put (sushumna nadi) sa pranom (vazduhom).

81. Mahapatha-smashana (veliki put kremacije) i sushumna ("milost") su jedno te isto. U različitim kultovima koriste se različita imena, ali rezultat je isti.

82. Jogi, čiji chitta (um) ulazi u sušumnu sa vazduhom (pranom), opaža sadašnjost, budućnost i prošlost istovremeno.

83. Kao rezultat ovog dostignuća, jogi, koji sedi na usamljenom mestu, treba svom snagom da teži da sazna šta će se desiti u budućnosti, a zatim treba da praktikuje pet vrsta dharane da bi postigao kontrolu nad pet vrsta dharana. bhute (primarni elementi: zemlja, voda, vatra, vazduh i prostor).

84. Sada ću reći metodu prakticiranja prithivi-dharane, pomoću koje se može izbjeći strah od opasnosti koja proizlazi iz zemlje (prithivi). Za Prithivi Dharana, yogi treba da zadrži svoju pranu (vazduh) ispod pupka i iznad anusa (guda) pet ghatija, odnosno dva sata. Ova praksa se naziva prithivi dharana jer se mjesto između pupka i anusa naziva mjestom zemlje u tijelu. Ova prithivi dharana uklanja sve opasnosti koje mogu doći kroz zemaljske objekte i spašava jogija od smrti koja može doći kroz zemaljske objekte.

85. Ako jogi održava svoju prana-vayu pet ghatija, odnosno dva sata, blizu pupka, to se zove jala-dharana. Tada nema opasnosti od vode. Praktikant nikada neće umrijeti od vode.

86. Zadržavanje prane za pet ghatija na gornjoj strani pupka naziva se agneya-dharana (agni-dharana). Nakon postizanja agneya dharane, jogi nikada neće izgorjeti ili umrijeti od vatre.

87. Zahvaljujući agneya-dharani, jogi zaista stiče divne natprirodne moći. Njegovo tijelo nije spaljeno čak ni ako je bačeno u agni-kundu (vatru).

88. Zadržavanje prane za pet ghatija između pupka i između obrva na tri glavna mjesta, to jest u anahata čakri u srcu, vishuddha čakri na vratu i ajna čakri između obrva, naziva se vayu dharana ili vayavi dharana. Zbog savršenstva u vayavi dharani, mogućnost opasnosti od vayu (vazduha i vjetra) je eliminirana.

89. Zadržavanje prane sa naporom dva sata iznad sredine obrva (ažna čakra) naziva se akasha dharana.

90. Jogi koji praktikuje akasha dharanu postiže stanje besmrtnosti. On svuda uživa izvanredno i dobija večno zadovoljstvo.

91. Tako jogi, ako je mudar, mora prakticirati pet dharana, nakon čega će njegovo tijelo postati savršeno (nepromjenjivo) (dridha-sharira), i on će pobijediti smrt - čak i u Brahma-pralayi (konačnom raspadu univerzuma) , kada dođe kraj cijelog svijeta, on neće umrijeti.

92. [Nakon postizanja savršenstva u dharani, jogi treba] da praktikuje (samabhyasa) dhyanu (meditaciju) 24 minuta (ghatika), zadržavajući (nirudhya) svoju pranu (vayu) na gore navedenim mjestima (shashtimeva) i meditirajući (dhyaya). ) na njegovom voljenom božanstvu.

93. Ova vrsta dhyane (meditacije) naziva se saguna-dhyana (meditacija sa kvalitetama ili aspektima), i ona daje takve siddhi (moći) kao što su anima i druge (mahima, laghima, garima, prapti, prakamya, isitva i vashitva). Ako jogi meditira (dhyatva) na nirgunu [-Brahman] (konačnu stvarnost koja je izvan kvaliteta ili aspekata, tj. Vrhovni Bog) [u "oblici"] kha ("prostor"; također znači Brahman ili "pećina" , što može ukazivati ​​na područje mozga u lobanji), (a ne kao donosilac svjetskih stvari, bez želje za svjetovnim stvarima), on šalje svoju dušu (prapadyate) na put spasenja-moksha (moksha- marga, put potpunog oslobođenja od iluzije).

94. Nakon što je postigao savršenstvo (sampanna) u nirguna meditaciji (nirguna-dhyana, ili meditacija na nirguna-Brahman), jogi mora prakticirati postizanje (abhyasa) samadhija (poslednji stupanj joge). Zaista (dobro), samadhi će on postići (samavap) u roku od (yat) dvanaest dana (dina-dva-dascha).

95. Praktikovanjem samadhija (bukvalno, "držanjem prana-zraka", vayu-nirudhya), [jogi] postaje (bhaved) mudrac (medha-vi) (stiče ritambhara-prajna - potpuno znanje transcendentalne istine) , jivan-mukta (oslobođen tokom života) i nepromjenjiv (dhruva). Samadhi je svijest (avastha) o neodvojivom jedinstvu (sama-ta) jivatme (individualnog višeg ja) i Paramatmana (Boga).

96. Nakon dostizanja ovog stupnja, ako jogi želi da napusti svoje tijelo, može ga ostaviti na miru i zauvijek (liyet) rastvoriti svoju dušu u Vrhovnoj Duši (Parabramanu), odbacujući sve vrste dobrih i loših karmi („bude ove karme "shubha" - čisto, dobro - ili "ashubha" - prljavo, loše").

97. Ako voli (priya) svoje tijelo i ne želi da ga napusti, može lutati svemirom, posjedujući takve siddhie kao što su anima (neograničeno smanjenje veličine) i druge.

98. S vremena na vrijeme (kadachit) svojom voljom (svecchaya) on može transformirati (bhutva) svoje tijelo u božansko tijelo pogodno (samcharet) za primanje rajskih zadovoljstava u raju (svarga). On se može manifestovati kao ljudsko biće (manushya) ili čak (vapi) kao polubog (yaksha) po svojoj volji u treptaju oka (kshanad).

99. On se može (syat) manifestirati u tijelu lava, tigra, slona ili bilo kojeg broja drugih (vrajet) živih bića, uključujući i najmanja (janta). Zaista (eva), postoji i djeluje (varttet) prema svojoj volji iu skladu sa svojom željom (yatheshta), yogi je poput (viddhan) Maheshvare.

100. O Samkriti, propisno sam te podučio ovom putu mudrih do oslobođenja - osmostrukoj jogi (ashtanga-yoga-ta), [koju je prvi istražio i podučavao] sveznajući mudrac (kavi) [Sukracharya (Venera) ]. Sljedeće (param) reći ću vam o putu koji su usvojili veliki i plemeniti (adina) siddha filozof Kapila i drugi. U praksi (abhyasa) ova dva puta postoje inherentne razlike (bheda), ali (tu) njihov rezultat (phala) je isti.

101. Sada ću vam reći mahamudru, koju je podučavao Bhairava, koji ju je visoko cijenio.

Suština učenja i prakse laja joge je održavanje posebnog stanja danonoćnog budnog prisustva (svjesnosti). Laja joga je put izvan metoda, izvan koncepata i napora, put spontanog samoprepoznavanja. U ovom slučaju prestajemo da živimo u kategorijama fiksne prošlosti i motivisane budućnosti. Najviše učenje Laja joge je veoma unutrašnje. To je izvan bilo kakvih okvira i ograničenja. Samo vi sami znate da li ste prisutni u ovom trenutku ili ne. Ovo je veoma visok put – spoznaja kroz svjesnost, do koje jogiji obično dolaze nakon postizanja samadhija, koji se poima kroz stanje unutrašnje tišine, ili tišine. Tek kada se napusti svaka veza sa konceptualnim razmišljanjem, možete shvatiti stanje nepodržanog uma (niralambha manas) i ući u stanje nirvikalpa samadhija (jedinstvo sa svime što postoji).

Svrha i smisao duhovne prakse je primanje vodećih instrukcija Duhovnog Učitelja i inicijacija u metode, da se otvori Probuđeno stanje našeg uma, koje se manifestuje kao Beskonačna Svetlost. U jogi se to naziva ostvarenjem Brahmana i Oslobođenja, koje daje neopisivu slobodu i sreću ljudskom biću, spašavajući ga od patnje ciklusa rađanja i smrti.

Izraz "laya" na sanskrtu doslovno se prevodi kao "ritam" - "raspuštanje", tj. povratak u stanje nediferencirane egzistencije (ne-dualnosti), kada se individualna svijest jogija sjedinjuje sa transcendentalnim Bićem (Brahmanom).

U različitim primarnim izvorima - Upanišadama i drugim - vjeruje se da je 250 hiljada učenja laja joge prvi podučavao Adinath (Bog Šiva) kroz otkrovenja siddhama Matsyendranathu i Gorakhanathu.

„Sri Adinatha (Šiva) je dao 250 hiljada načina da se postigne laya (rastvaranje u nedualnosti)...“ (Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika, 4.65).

Stariji izvori tvrde da je izvor laja joge Nirguna Brahman (Beskvalitetna transcendentalna stvarnost). U različitim epohama, on poprima bezbrojne oblike bogova, božanstava, avatara, siddha, učitelja i svetaca različitih duhovnih tradicija, kontinuirano se emanirajući u bezbroj svjetova. To se nastavlja do danas jer On nije ograničen ni na jednu školu mišljenja. Sa ove tačke gledišta, učenje laja joge postoji unutar i kontinuirano se manifestuje u svakoj nedualnoj duhovnoj tradiciji kao njena unutrašnja suština. Mnogi sveci i siddhe se spominju u vezi s ovim pristupom.

Prvi spomen Laja joge nalazi se u Upanišadama: „Laja joga se hvali deset miliona puta – to je rastvaranje svesti; bilo da hodate, stojite, spavate ili jedete, uvek mislite na Atman [onog koji opaža]. Ovo je značenje Laja joge." (Yoga Tattva Upanišada, 23, 24).

U Gheranda Samhiti, učitelj Gheranda kaže: „Šiva je objavio mnoge istine – kao što je besmrtnost raspada [laya-amrita] i druge, koje sam vam ukratko prenio“ (Gheranda Samhita, 7.22). .

Vjeruje se da u početku laya joga nije bila odvojena u samostalno učenje od drugih vrsta joge, već je bila njihov vrhunac, najviši nivo, te je bila uključena u tzv. unutrašnje energije tela. Ovo znanje bilo je zajedničko tradicijama Natha, Kaula, Kanphata, itd.

Razni izvori tvrde da su ovo učenje kasnije prenijeli veliki Prosvijetljeni kao što su Kabir, Gopichand i Guru Nanak (osnivač Sikhizma). Među njima je bio i Nagarjuna, poštovan kao budistički mahasida.

Učenici duž linije Matsyendranatha su također bili veliki siddhe: yogi Kanhapa (Kanipanath), Charpatinath (Charpati), Jalanharanath (Jalanthara), poštovani u kanonu 84 Mahasiddhe i u tradiciji 9 Natha. Za neke od njih se pričalo da su praktikovali hindu tantru danju, a budističku tantru noću.

Razni izvori pominju 250 hiljada vrsta laja joge, posebno ističući nada jogu (rastvaranje uma kroz integraciju sa unutrašnjim energijama u obliku zvuka „nada“ koji se čuje u srčanoj čakri).

„Šri Adinatha (Šiva) je dao 250 hiljada puteva laje. Glavni je put nade“ (Svatmarama, „Hatha Yoga Pradipika“, 4.65).

"Zvuci iz Anahate se ujedinjuju sa Chaitanyom [čistom sviješću], misao se apsorbira [Paravairagya] i prestaje, lišena svojih objekata. Ovo rastvaranje je laya, što vodi do najvišeg stanja Vishnua [Vishnu Parampad]" (Svatmarama, "Hatha Yoga Pradipika “, 4,99).

Ovo je sveprisutnost, sveprožimanje, univerzalnost Laya Yoge, koja nije ograničena religijskim predrasudama, dogmama konceptualnog mišljenja ili kulturnim tradicijama.

Budući da je „stanje uronjenosti u nekonceptualnu svjesnost više od bilo kakvih vjerskih ograničenja, budući da su ona suština uma, nema potrebe za samkhya, šaiva, pancharatra ili džajanizma, mimamsaka ili drugih škola iskustvo budi svest, ja sam neuništiva.

Rani budistički tekstovi spominju da je Buda izvodio sadhane (prakse) laja joge koje je propisao njegov učitelj Uddalaka. Posebno se kaže da je izvodio mudre fokusirajući se na unutrašnje Svjetlo i zvuk, zatvarajući uši i pritiskajući očne jabučice. Najvjerovatnije govorimo o shanmukha mudri ili yoni mudri. Put rastvaranja sopstva u transcendentalnu nepojmovnu svijest je suština budizma, taoizma, bona, hinduizma i, kako smo ovdje saznali, kršćanstva.

Dakle, laya - rastvaranje "ja" - je univerzalno stanje i vrhunac svake sadhane (prakse), bez obzira na duhovnu školu u kojoj se praktikuje. Stanje laje i put laje imanentno su svojstveni svakom duhovnom putu i njegova su tajna srž.

Laya yoga ima duboko ezoterične linije učenja koje omogućavaju ostvarenje Vrhovnog savršenstva - "saruba-samadhi" i besmrtnog blistavog tijela - "Pranava-deham".

"U dubokom snu, sve razlike su uništene. U njemu ostajem samo ja - praznina nesvesne punoće. Ja sam taj neuništiv. Čak i ako Univerzum nestane, ja ću ostati. Ja sam blaženstvo i jedinstvo. Ja sam Atman [ ono što opaža dok je u stalnom jedinstvu sa svime]" (Shankaracharya. "Deset Shlokas o Atmanu").

Filozofska, konceptualna osnova Laya Yoge svakako je Advaita Vedanta. Razumijevanje nedualnosti, identiteta “ja” i Brahmana je temelj svih najviših učenja joge i tantre.

„Kao što se kristal soli bačen u vodu rastvara u vodi i postaje jedno s njom, tako se u stanju samadhija lična svijest spaja sa višom sviješću“ (Saubhagyalakshmi Upanišada, 5.26).

"Nikad se nisam rodio, i nikada neću umrijeti. A ipak ne činim nikakve radnje - ni dobre ni loše. Ja sam taj čisti Brahman, lišen ikakvih kvaliteta. Kako onda za mene može biti ropstvo ili oslobođenje? Brahman je sveprisutan, samosvetleći, nepomičan, ceo i neprekidan, onda ne vidim nikakvu raznolikost kako može biti unutar ili izvan? (Dattatreya. "Avadhuta-Gita", 1.59, 1.60).

Univerzum u Laya Yogi nije iluzoran – nije ni stvaran ni nestvaran. Zašto? Jer “od bogova do ovog materijalnog svijeta, sve je prožeto jednim Brahmanom, postoji samo jedan Sat Chit Ananda [Blaženstvo-svjest], sveprožimajući i neusporediv” (Shiva Samhita, 1.52).

“Ispunjen jasnoćom hiljada svjetiljki, nezagađen, ispunjava daleko i blizu – ovo nije samadhi, ovo nije dostignuće u jogi, ovo nije rastvaranje uma – ovo je jedinstvo sa Brahmanom” (Mahavakya Upanišada, 6) .

Put laje je ogoljena svest, živo prisustvo izvan pojmova i misli, čista stvarnost prenesena izvan znakova i reči.

U layi, samadhi se postiže prirodnom kontemplacijom bez napora, a ne metodom. Također, za razliku od drugih vrsta joge, u laya nirvikalpa samadhi nije cilj sam po sebi, već samo međukorak za postizanje viših - sahaja samadhi i saruba samadhi. Saruba Samadhi uključuje prosvjetljenje ne samo uma, već i energije, tijela, koje se manifestuje kao zvuk, svjetlost, božanstva (nada, jyoti, devata). Vježbanje s naporom na ovom nivou prestaje i postaje “ne praksa” - “nije metoda” – “anupaya”, “ne meditacija”, jer svaki napor predstavlja smetnju.

Sahaja Samadhi je posebno stanje svijesti jogija kada je prirodno, bez napora uronjen u prisustvo Atmana, bez obzira da li jede, radi, priča, spava, hoda ili sjedi. Takva apsorpcija je bhava (osjećaj). Ništa se ne poriče, sve je sjedinjeno sa prisustvom u ovom stanju. Predajući se sve više i više ovom osjećaju (“prapati” – samopredavanje), yogi rastvara “ja” u Vrhovnoj stvarnosti Brahmana.

„Bilo da su postignuti siddhi [superobične moći] ili ne, on je uronjen u neprekidno blaženstvo“ (Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika, 4.78).

Pošto mu se potpuno predao, on doživljava neopisivo stanje neprekidnog prirodnog jedinstva; bez napora, bez odricanja, bez tehnika i meditacije, ostvarenje uma bez podrške – “niralambha”. U ovom samadhiju on konačno prepoznaje svoje "ja" kao identično sa Brahmanom (pratyabhijna) i od tog trenutka se ne poistovjećuje ni sa čim drugim. Ovdje se spajaju cilj i sredstva. Cilj je uranjanje u Atman, kao i sredstva.

Da bi u potpunosti ostvario ovo stanje, jogi koristi "sankalpe" - posebne meditativne formule, meditacije, shambhavi mudra, nada, jyoti yoga, yoga nidra i kundalini yoga tehnike.

"Laya-siddhi-yoga-samadhi. Nakon što ste izveli yoni mudru, zamislite da ste vi Shakti, a Paramatman Purusha. Ovo dvoje se ujedinjuje. Tako postajete puni blaženstva i postižete Aham Brahma Asmi - Ja sam Brahman" ("Gheranda Samhita" , 7.12).

Prepoznavši svoju svijest - Chiti kao bezgranični prostor, poput neba, yogi uči da je podržava bez ometanja na putu ka najvišem cilju - saruba samadhi - transmutaciji fizičkog tijela. Da bi to učinio, uči da percipira cijeli svijet na nedualan način kao manifestaciju, igru ​​svijesti - Chiti-Shakti. On vidi ceo svet kao svoj um, a um nema ni kvalitete ni osnovu; vaše tijelo - kao iluzorno, a vaša čista energija - kao božanstva, zvuk - nada i svjetlost - jyoti.

Snagom kontemplacije samo svog uma, on budi Kundalini i počinje da rastvara elemente fizičkog tijela.

„Neka yogi učini svoj um samoodrživim i ne razmišlja ni o čemu drugome” (Shiva Samhita, 5.170).

Uz kontinuirano održavanje prirodne svjesnosti (sahaj-sthiti), koristeći posebne mudre (shambhavi, shanmukti), nada-, jyoti-yoga i yoga-nidra, yogi otvara svoju unutrašnju energiju kao zvuk i najsuptilniju svjetlost, doživljavajući četiri glavne faze realizacije - "arambha", "ghata", "parichaya", "nishpatti". Na "nishpatti" fazi, jogi izvodi "kaya vyuha" - mističnu transmutaciju i postiže zlatni saruba samadhi - transformaciju fizičkog tijela prvo u pročišćeni "Shudha-deham" (Savršeno tijelo, tijelo čistih supstanci), i zatim u božansko Tijelo svjetlosti ili Tjelesnu slavu - "Pranava-deham".

“Kada sve želje koje borave u srcu nestanu, tada smrtnik postaje besmrtan, i u tom trenutku dostiže Brahman” (Katha Upanišada, 2.3.14).

“Međutim i gdje god jogi umre, on se stapa sa Brahmanom, kao što se prostor unutar vrča stapa sa beskonačnim prostorom kada se vrč razbije” (Dattatreya, Avadhuta-Gita, 1.69).

„Sjajno božansko tijelo (deva-deham) će se uskrsnuti, ovo tijelo ne može biti spaljeno od vjetra, ovlaženo od vode ili ugrizeno od zmije“ (Gheranda Samhita, 7.12).

„Zajedno sa ovim ljudskim tijelom počećete da posjećujete nebo [svarloku] iznova i iznova Brzi kao um, steći ćete sposobnost da putujete nebom i moći ćete ići gdje god poželite“ (Svatmarama. „Hatha. Yoga Pradipika”, 3.69).

Uporedimo ovo sa hrišćanstvom: „Poznajem čoveka u Hristu, koji je pre četrnaest godina (bilo u telu - ne znam, ili van tela - ne znam: Bog zna) bio uhvaćen do trećeg. A ja znam za takvog čoveka (samo ne znam - u telu ili van tela: Bog zna) da je bio uhvaćen u raj i čuo neizrecive reči, koje je čoveku nemoguće izgovoriti. (2 Kor. 12:2-4).

Najviši, konačni, potpuni plod laya joge je saruba-samadhi - samadhi božanske svjetlosti, čiji je rezultat "kaya-vyuha" - veliki prijelaz, a postizanje jednog od četiri tijela se događa spontano:

"- Shudha-deham - Savršeno tijelo, tijelo oslobođeno karme, koje se sastoji od pročišćenih tatvi (elemenata), ne treba hranu, san, oslobođeno starosti i smrti;

Pranava-deham - Besmrtno Telo dugine svetlosti, ne može se dodirnuti, ali se može videti;

Jnana-deham - Čista beskonačna svijest u kojoj se ostvaruje nedualnost;

Deva-deham - Potpuno jedinstvo sa Brahmanom, uključujući fizičko. Na ovom nivou jogi nema fiksiran oblik, već emanira u bezbrojnim tijelima" (Shiva Samhita, 3.62).

Napredni jogiji shvate siddhi božanskog Zlatnog tijela milosti tokom svog života. Veliki besmrtni siddhe, poput kineskih besmrtnih taoista, Matsyendranatha, Swamija, Babajija, velikog jogija Brahmanande, nakon što su spoznali Tela svjetlosti, i do danas se spontano igraju u hiljadama besmrtnih svjetlosnih Duginih tijela u bezbroj svjetova Univerzuma. Jogiji, koji su shvatili takva tijela u trenutku smrti, vrše uzdizanje u blistava Tijela svjetlosti, poput svetog Tukarama, koji je, poput proroka Ilije, „živ uzet na nebo“.

Uputstva siddha govore ovo o najvećem dostignuću za jogija - saruba samadhi:

“Koji je znak postizanja saruba-muktija (istinskog oslobođenja tijela i svijesti) Fizičko tijelo počinje da sija vatrom besmrtnosti” (Romarishi. “Pjesma mudrosti”).

“Bez uplitanja i zadržavanja slobode vezanosti za tijelo, elemente, um, vrijeme, Mayu, sjedinjujući se sa istinom o bespočetnom, vječnom Brahmanu, yogi postiže “veya parakaya” – besprijekorno besmrtno tijelo” (Tirumular. “Tiru – Mandiram”, 643).

“Onaj ko ima jnanu [znanje] ili je stekao razumijevanje dvadeset i jednog principa Sunca može postići besmrtnost, steći preobraženo tijelo, vječno mlado, oslobođeno starenja i oronulosti, koje je prekrasno utjelovljenje božanskog” ( Tirumular “Tiru-Mandiram”, 706) .

“Poznao sam gospodara jnane u jedinstvu u kojem je moje Ja postalo njegovo Jastvo. Postao sam onaj od koga dolaze svi bogovi i koji je blistavo svjetlo beskonačnosti” (Tirumular. “Tiru-Mandiram”, 239). ).

Krajem 9. vijeka, veliki indijski svetac iz Vadulara (Tamilnadu) - Ramalinga Swami doživio je sve faze velike transformacije. Ramalinga je i dalje jedan od najpoznatijih svetaca južne Indije.

U svom radu ovaj poštovani svetac piše:

„Molio sam za blistavo tijelo koje će biti vječno, izdržati djelovanje vjetra, zemlje, neba, vatre, vode, sunca, mjeseca, planeta, smrti, bolesti, smrtonosnog oružja, zvjerstava ili bilo čega drugog. Ispunio je to, oko za šta sam se molio, a sada imam takvo telo, nemojte misliti da je ovaj dar sitnica, tražite utočište u mom Ocu - vladaru Neopisivog sjaja, koji čak i materijalno telo čini besmrtnim! (Pjesma 6, poglavlje 13, stih 59).

Kao što je poznato, nakon što ga je dostiglo, Telo Čiste Svetlosti nije bacilo senku. Prema hronikama tog vremena, veliki svetac Ramalinga, oprostivši se od svojih učenika, zatvorio se u kolibu Mettukupam i nakon nekog vremena netragom nestao, rastvorivši se u bljesku ljubičaste svjetlosti, manifestirajući najviši plod spoznaje.

Kao samostalno učenje, laja joga se razvila oko kraja 1. milenijuma. U tom smislu kažu da se laja joga sastoji od pet jantri, a samo učenje se ponekad naziva i „panča jantra“, tj. pet puteva, obrazaca ili pet obrazaca Univerzuma.

Ovih pet jantri (jantre su simbolične reprezentacije energetskih struktura različitih božanstava kako ih vide mudraci) su:

I. Prajna Yantra (Univerzum mudrosti), povezana s uputama o otkrivanju prirode Uma, direktnim uvodom i kontemplacijom, također uključuje meditaciju, koncentraciju i samooslobođenje.

Poseban dio Prajna Yantre je “Učenje o prostoru” - ovaj dio je povezan sa proučavanjem Shambhavi Mudre ili metode kontemplacije, kroz koju se postiže ujedinjenje unutrašnjeg i vanjskog prostora. Umjetnost shambhavi mudre uključuje različite vrste kontemplacije, kontemplativnog ne-djelovanja, opuštanja, meditacije na nebeski prostor i integracije sa pet elemenata, kroz koje yogi uči da ujedini unutrašnji i vanjski prostor.

II. Shakti Yantra (Univerzum energije). U kontekstu Shakti Yantre proučavaju se Kundalini yoga, Kriya yoga, Shat chakra yoga, zahvaljujući kojima yogi uči da kontroliše svoje prane, čisti energetske kanale, budi Kundalini energiju i otvara prostor pet elemenata u svom tijelu.

III. Jyoti Yantra (Univerzum svjetlosti). U sekciji Jyoti Yoga, jogi na poseban način praktikuje kontemplaciju svjetlosti, zbog čega razvija unutrašnje, vanjske i međuznakove. Kako se vizije razvijaju u njegovom toku svijesti, on vidi razne yantre, obrasce koji sijaju duginom svjetlošću božanstava, čak i ako nije izvodio praksu ili recitirao mantru, one se spontano javljaju kao intenziviranje, produbljivanje vlastitog unutrašnjeg jasnoća. Vježbanjem Jyoti Yoge, jogi otkriva tajnu stvaranja vanjskog Univerzuma, razumije da unutrašnja svjetlost izvire iz njegovog srca, zatim se projektuje kroz oči, stvarajući iluziju vanjskog svemira, stvarajući tajna stvaranja Univerzuma, kroz takvu kontemplaciju, jogi radi ujedinjujući svesnost praznine i vizije izgleda sve dok se ne iscrpe.

Jyoti joga također uključuje praksu vanjskih, unutrašnjih i srednjih znakova i praksu pet prostora.

Jyoti Yoga je čisto tajno Učenje o nedualnom svjetlu, uz pomoć kojeg se uspješan jogi u jednom životu potpuno oslobađa svih ograničenja svoje karme, dostižući Dugino tijelo, najviši stupanj duhovne realizacije (Saruba Samadhi) . U Advaya Taraka Upanišadi, Jyoti Yoga se takođe naziva "Taraka Yoga".

Jyoti joga se zasniva na razumijevanju zakona kretanja vjetra kroz kanale (nadi). Četiri stotine hiljada energetskih kanala koji prožimaju naše suptilno tijelo provode životnu snagu (pranu). Kada su glavni od ovih kanala: ida, pingala i sušumna potpuno pročišćeni, yogi može uočiti pet čistih tipova prostora. Pet tipova prostora su pet elemenata u svojoj izvornoj čistoći, pročišćeni od nečiste karmičke vizije povezane sa zagađenim tijelom. Od ovih elemenata, jogi stvara Svjetlosno tijelo, pobjednički dovršavajući svoju praksu kroz Veliku tranziciju (kaya-vyuha).

IV. Nada Yantra (Univerzum zvuka). Uključuje put svjesnosti unutrašnjeg zvuka. Nada Yoga je pravo blago, misteriozni mistični put za postizanje unutrašnje realizacije do Oslobođenja u Dugino tijelo, prenošeno u lancu siddha sukcesije. Meditirajući na unutrašnji zvuk, vanjske zvukove pet elemenata, jogi otkriva pravi izvor svakog zvuka - ovo je iskonski prostor nedualne svijesti. Radeći sa jedinstvom manifestiranja zvukova i kontemplativnog prisustva, jogi, pomoću moći kontemplacije, preuzima kontrolu nad pranama u svom tijelu do najvišeg Oslobođenja.

V. Nidra Yantra (Univerzum snova). Nidra Yantra se dijeli na jogu snova i jogu sna.

U jogi snova, učenik razvija svijest u suptilnom iluzornom tijelu dok ono ne zadobije puno postojanje.

U jogi snova, jogi praktikuje prepoznavanje prostora čistog svetla.

Ovo su pet jantri koje se praktikuju u kontekstu učenja Laja joge.

Dva glavna dijela učenja Laja joge

U Učenjima Laya Yoge postoje dvije glavne metode apsorpcije (laya).

Prvi je "rastvaranje sopstva" (antahkarana laya chintana), koje se sastoji od rastvaranja uma u svjesnost i svijesti u nedualnost.

Drugi metod se zove „rastvaranje pet elemenata“ (panchabhuta laya chintana), koji se sastoji od sekvencijalnog rastvaranja pet elemenata, počevši od elementa zemlje.

U skladu sa ova dva pristupa apsorpciji, Laya Yoga razlikuje dva glavna dijela Učenja: prvi je Univerzum mudrosti (Prajna Yantra), drugi je Univerzum energije (Shakti Yantra).

Jantra uma povezana je s otkrivanjem prirode uma i kontemplativnom praksom prisutnosti, personificira apsolutnu istinu.

Energetska Yantra je povezana sa relativnom dimenzijom i našim relativnim manifestacijama, kao što su energetsko tijelo, kanali, čakre, itd. Energetski dio se također naziva odjeljak metoda ili tajnih usmenih instrukcija. U energetskom dijelu vježbamo da očistimo nadije, kontrolišemo prane i uvedemo ih u sušumnu, učeći međusobne odnose elemenata tijela, zvuka, svjetlosti i svjesnosti.

Ako u sekciji Uma praktikujemo samo kontemplativnu prisutnost i biti u prirodnom stanju, onda u sekciji Energija praktikujemo kontemplaciju povezanu sa zvukovima i vizijama.

Laja joga je izgrađena na principu - teško u podučavanju - lako u borbi. Poenta je da u procesu jogijskih praksi, posebno kada počnete aktivno da koristite energiju kundalini, barem u njenim emocijama, u vama se dešavaju ozbiljni procesi. Vaše strukture se rastvaraju ovom energijom, ali mi se, zbog svog egoizma, držimo za njih, dobijamo dva suprotna vektora, s jedne strane želimo više duhovno znanje, a s druge se držimo svog ega. Ima prljavštine koje želimo da se otarasimo i ima prljavštine za koju se držimo, ali joga ne razume gde je favorit, a gde nevoljena prljavština, ispire sve, a ako se uhvatimo za nju, ispada da ga skidamo jednom rukom, a drugom držimo. Dolazi do veoma bolnog sukoba. Iz tog razloga, Kundalini joga se smatra jednom od najopasnijih joga. U Laya Yogi počinjemo, koristeći različite tehnike, da rastvaramo sve za šta se držimo. Uglavnom su to meditativne prakse, kada mentalno razigravamo svoje nedostatke (ljubomora, zavist, mržnja, itd.) i mentalno ih počinjemo rastvarati. A onda, kada se ti nedostaci pojave, počinjemo se manje držati za njih, a kasnije izađu bezbolnije. Prije primjene sile potrebno je postaviti vektor duž kojeg će ova sila proći, a ona će napraviti rez koji je potreban. A sa laya jogom kao da crtamo put da u budućnosti, kada se ta energija probudi, sve ide kako treba. Postoji mnogo načina da razriješimo zablude o sebi, uključujući i one pomoćne, kao što su zvuk (nada), yantra (forma), kada ono za šta se uhvatimo, prenesemo u zvuk ili oblik i zaboravimo na ono za šta smo se uhvatili. Dakle, glavna ideja laya joge je razmišljanje prije usmjeravanja energije. Gdje će teći?

Efikasna metoda laja joge je sambhavi mudra, u kojoj se jogi intenzivno fokusira na jednu od čakri. Vježba koncentracije pogleda (tratak) igra važnu ulogu za uspjeh u layi. Kroz ispravnu praksu, yogi postaje uspostavljen u samadhiju. On postaje oslobođen.
Zvuci Anahate
Anahata zvuci su mistični zvuci koje jogi čuje u meditaciji. Ovo je znak čišćenja energetskih kanala. Neki učenici ih mogu jasno čuti na jedno uvo, drugi na oba uha.
Čuju se i glasni i tihi zvukovi. Čuvši glasne, treba očekivati ​​tihe, a nakon tihih - još suptilnije. Početnici mogu čuti zvuk samo sa zatvorenim ušima. Napredni učenici mogu da se usredsrede na zvuke anahate čak i da ne pokriju uši. Zvuk anahate dolazi iz srčanog centra sušumna kanala.
Sjednite u svoju uobičajenu asanu. Prekrijte uši palčevima. Slušajte i snimajte unutrašnje zvukove. Zvuk koji čujete iznutra učinit će vas gluhim na sve vanjske zvukove.
Zatvori i oči. Na početku vaše prakse čućete mnogo glasnih zvukova. Kasnije će se čuti manje jasno. Um se prvo fokusira na bilo koji trajni zvuk i postaje apsorbiran u njega.
Postaje neosetljiv na spoljašnje utiske, sjedinjuje se zvukom kao mleko sa vodom i onda brzo tone u svest.
Možete raspršiti postojanje svijeta kroz rastvaranje svijesti. Pratite kako su elementi nastali. Svi objekti se nalaze u zemlji, zemlja u vodi, voda u vatri, vatra u vazduhu, vazduh u eteru, etar u avyakti (neprimetnom) i avyakta u Brahmanu. A gde je sada svet, prijatelji moji? Što više ideja o svijetu nestane iz vašeg uma, to će ideja o Brahmanu biti ojačana u njemu. Razmislite o snimatelju u bioskopu koji prikazuje film. Slike su lažne. Samo operater je stvaran. Ostaće čak i kada slike nestanu. U lutkarskoj predstavi, iza paravana je osoba koja drži konce. Cijeli svijet je filmoskop. To je samo žonglerska predstava. Onaj koji drži nit je Hiran-yagarbha. On je operater ovog svetskog bioskopa.