Duhovni smisao praznika. Duhovni smisao praznika Vavedenja Gospodnjeg. Najvažnije karakteristike prazničnog bogosluženja

Dom

Pravoslavni hrišćani i grkokatolici slave Vavedenje Gospodnje sredinom - petnaestog februara. Praznik je posvećen donošenju 40-dnevnog Isusa Hrista u jerusalimski hram.

Razlog za slavlje

Crkva i obični laici će se 15. februara ponovo prisjetiti važnog duhovnog susreta Spasitelja u djetinjstvu sa Simeonom (starcem) u Hramu Gospodnjem u Jerusalimu. Ovaj događaj, koji se zbio nakon Isusovog rođenja, četrdesetog dana, opisan je u Novom zavjetu, u Jevanđelju po Luki.

Karakteristike praznika Vavedenja Gospodnjeg

Praznik je dio takozvanih dvanaest slavlja. Riječ je o najvažnijim pravoslavnim praznicima tokom jedne godine. Još jedan važan detalj je da Svijećnica uvijek pada petnaestog februara, odnosno nije takozvani pokretni praznik.

Šta treba shvatiti pod „sastankom“?

Kao što je poznato, ruska pravoslavna tradicija koristi crkvenoslovenski jezik. U njemu se koristi riječ "sastanak" umjesto moderne ruske riječi "sastanak".

Proslavu duhovnog značenja susreta malena Isusa sa Simeonom ustanovile su pravoslavne crkvene vlasti na osnovu teksta iz Jevanđelja po Luki.

Šta se dogodilo tog dana?

Djevica Marija i Josip Zaručnik, prema tradiciji utvrđenoj zakonom, pojavili su se zajedno sa djetetom Isusom u Jerusalimu. Morali su da prinesu malu žrtvu Svemogućem Bogu u Hramu u znak zahvalnosti za svoje prvence.

O kakvoj vrsti zahvalnosti pričamo?

Da bismo razumeli ovo pitanje, moraćemo da uronimo u svet starozavetnih zakona. Za Jevrejke je u to vrijeme postojala zabrana posjećivanja Hrama nakon rođenja dječaka četrdeset dana, a nakon rođenja djevojčice osamdeset dana.

Za dječaka koji se prvi pojavio u porodici, četrdesetog dana po rođenju, predviđen je i poseban obred posvećenja Bogu. Posebno naglasimo da to nije bilo samo odavanje počasti nekoj ustaljenoj tradiciji, već strogo pridržavanje Mojsijevog zakona. Osnova je radost oslobođenja od egipatskog ropstva tokom četiri stotine godina i veliki egzodus u Obećanu zemlju.

Zašto je Presveta Djevica Marija morala biti očišćena?

Kršćanstvo vjeruje da je začeće Isusa Gospodina bilo djevičansko. Zar to ne sugerira da obred očišćenja nije bio neophodan za Mariju?

Da, ovo je nesumnjivo tačno. Ipak, sveta žena je došla u Jerusalimski hram da striktno ispuni Zakon, sa plemenitim ciljem da nam pokaže svoju izuzetnu krotost.

Za žrtvu očišćenja Bogorodica je odabrala dva golubića kao simbol siromaštva, skromnosti i čednosti.

Simeon Bogoprimac. Šta treba da znamo o njemu?

Sveto predanje kaže da je Bogorodica, noseći bebu na rukama, u trenutku prelaska praga Hrama srela drevnog starca po imenu Simeon. Sa starog hebrejskog ova reč se prevodi kao „sluh“.

Ista legenda tvrdi da je stariji živio oko 360 godina. Simeon je jedno vrijeme bio dio grupe od sedamdeset i dva pisara koji su preveli Bibliju na grčki po Ptolomejevom naređenju u trećem vijeku prije nove ere.

Legenda kaže da je starac radio na knjizi proroka Isaije i skrenuo pažnju na stih: „Evo, Djeva će zatrudneti i roditi sina“. U ovim riječima uvidio je nesklad sa stvarnošću i odlučio je zamijeniti "djevicu" sa "ženom". Ali anđeo, koji mu se iznenada pojavio, nije mu dozvolio da ispravi rečenicu. Simeon je dobio uvjeravanje od Glasnika da će doći vrijeme kada će se i sam uvjeriti u ispravnost proročanstva. Do ovog svijetlog časa naređeno mu je da živi i čeka ispunjenje onoga što je propisano.

Pročitajte o tome u Novom zavjetu: “Bio je pravedan i pobožan čovjek, koji je očekivao utjehu Izraela; i Duh Sveti je bio na njemu. Duhom Svetim mu je bilo prorečeno da neće videti smrt dok ne vidi Hrista Gospoda” (Luka 2:25-26).

A onda je, konačno, stigao i dan Svjećnice. Došao je kraj Simeonovog dugog i bogatog života, jer se ispunilo ono što je napisano u proročanstvu.

Pravedni starac, uzevši Spasitelja u naručje, radosno reče: „Sada otpuštaš slugu svojega, Učitelju, po riječi svojoj, u miru, jer vidješe oči moje spasenje Tvoje, koje si pripremio pred licem svih. narode, svjetlost da prosvijetli neznabošce i slavu naroda Tvoga” (Luka 2:29-32).

U pravoslavnoj tradiciji, pravednik koji je odlikovan velikom dobrotom pominje se i pod imenom Sveti Simeon Bogoprimac.

Šta se još zna o pravednom starcu?

U šestom veku Simeonove mošti su smeštene na poklonjenje u Carigrad.

Prema legendi, početkom trinaestog veka grobnicu svetog proroka posetio je novgorodski nadbiskup pod maskom skromnog hodočasnika Antonija.

Episkop Teofan Samotnik spomenuo je Simeona kao osobu koja je osvetila razdor između Starog i Novog zavjeta. Stari svijet se, po njegovom mišljenju, za vrijeme Svijećnice povukao u prošlost, otvarajući sve mogućnosti za dolazak kršćanstva. Ovaj novozavjetni događaj pominje se u pravoslavnim crkvama bez greške u svakoj službi. Obratite pažnju na posebnu pesmu Simeona Bogoprimca: „Sada pusti.

Ana proročica. Šta se zna o njoj?

Tokom susreta, u Gospodnjem hramu dogodio se još jedan važan događaj. Evanđelje po Luki spominje sljedeću činjenicu: jedna 84-godišnja udovica pristupila je Djevici Mariji. Ovo je bila ćerka Fanuilova.

Ljudi su je voljeli zbog njene duhovne revnosti u ime Boga i zvali su je Ana Proročica. Poznato je da je starica živjela dugi niz godina u Hramu, radeći za njegovo dobro, „služeći Bogu dan i noć postom i molitvom“.

Žena, videći novorođenog Hrista, pokloni mu se i požuri da pronosi radosnu vest po svetom gradu Jerusalimu. Građani su s velikom radošću primili u svoja srca vijest o dolasku ere Mesije, rođenog da konačno oslobodi Izrael od starog tereta. “I u to vrijeme ona dođe i hvali Gospoda i prorokuje o Njemu svima koji su tražili spasenje u Jerusalimu.”

Istorija praznika Vavedenja Gospodnjeg

Vavedenje Gospodnje je posljednja i završna proslava niza božićnih praznika. Hrišćanska crkva ga je uvela u upotrebu u antičko doba. Istočna grana Hristovih sledbenika slavi dan pomirenja od otprilike četvrtog veka, a zapadna od petog veka. Barem prema nekim ranokršćanskim dokazima.

Zanimljivo je da se u periodu formiranja vjere, Svijećnica nije smatrala potpuno ostvarenim praznikom i nazivala se „četrdesetim danom od Bogojavljenja“.

Kako se to zna?

Od Svetog Kirila Jerusalimskog, kao i od svetila Crkve kao što su Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti i Grigorije Bogoslov, u naše vreme stiglo je više tekstualnih propovedi posvećenih ovom danu. Postoje dokumentarni dokazi o drugim, manje poznatim jerarsima. Proučavanje ovakvih tekstova dovodi do logičnog zaključka da su prvi kršćani takvim praznicima pridavali manji značaj od nas. To je bilo zbog dugog procesa formiranja rituala, stalnog progona Hristovih sljedbenika u različitim dijelovima svijeta i teških uslova za opstanak.

Vavedenje Gospodnje, XII vek. Dio timpanona zapadne fasade u La Charité-sur-Loire, Burgundija, Francuska

Legenda iz vizantijske Antiohije

To se promijenilo za vrijeme vladavine cara Justinijana u šestom vijeku. Istorija spominje 544. godinu kao vrijeme strašnih nevolja u gradu Antiohiji. Građani su nevjerovatno patili od kuge. Stotine i stotine ljudi umiralo je svakog dana. Spas je došao neočekivano. Jedan od vjernih sljedbenika kršćanskog učenja dobio je naredbu od Božijeg Poslanika da prenese građanima naredbu da u svečanijem obliku proslavljaju Vavedenje Gospodnje.

Epidemija je prestala odmah nakon što su svi stanovnici grada 15. februara 544. godine održali cjelonoćno bdjenje i ujutru izvršili hod krsta. Nakon ovog čuda, crkvene vlasti su odlučile da praznik Vavedenja Gospodnjeg proslave veoma svečano i sa velikom zebnjom.

Razlike u nazivima praznika

Počevši od petog veka, ljudi su počeli da nazivaju Svećnicu „praznikom susreta“ i „praznikom očišćenja“. U istočnoj hrišćanskoj tradiciji, to je i danas svećenica. Ali na Zapadu, sve do sedamdesetih godina prošlog veka, ovaj dan se smatrao „praznikom očišćenja“. Sada ga katolici zovu „Praznik žrtve Gospodnje“.

Rimokatolička crkva stavlja poseban naglasak na pročišćenje Gospe. Praznična služba posvećena je i donošenju bebe Spasitelja u Hram Gospodnji na žrtvu pomirnicu.

Obred očišćenja Djevice Marije odigrao se četrdeset dana nakon Isusovog rođenja. U katoličanstvu se takva radnja naziva pod pojmom Chandeleur (svjetiljka). Ovaj praznik posvećen je direktno Božanskoj Ognjenoj Mariji.

Šta se spominje u Liturgijskoj povelji (Typikon)?

U ovom statutarnom dokumentu, važnom za istočne hrišćane, nije pominjan obred blagosiljanja svijeća i vode za vrijeme službe posvećene prazniku Vavedenja. Takve podatke nećete naći ni u najstarijim brevijarima. Ali počevši od 1946. godine, u novim misalima za dan čišćenja, štamparije su počele posebno da štampaju pravila za blagoslov svijeća.

Šta je bio razlog za ovu promjenu?

Nakon rata, unijatska crkva zapadnih oblasti Ukrajine došla je pod jurisdikciju pravoslavlja. Bivši grkokatolici do tada su uspostavili običaj blagosiljanja crkvenih svijeća za Svijećnicu. U Ukrajini su pravoslavni hrišćani znali za takvu katoličku tradiciju još u sedamnaestom veku. Prisjetimo se ovom prilikom, na primjer, čuvenog mitropolita Petra Mogile, autora izmjena u Brevijaru za maloruske eparhije. Pri uređivanju je uzet u obzir detaljan opis redosleda prolaska sa lampama u rimskom brevijaru. Ovaj ritual nije bio široko rasprostranjen u ruskom pravoslavlju. Grci i starovjerci ga također nemaju. U ukrajinskim crkvama ovaj obred postoji i danas.

Kada se blagosiljaju svijeće u ruskim eparhijama?

Sveštenici odlažu obred blagosiljanja svijeća za vrijeme klanjanja molitve na propovjedaonici. Ovaj obred se koristi i za vrijeme molitve nakon glavne liturgije. Ali to se ne odnosi na sve crkve, jer mnoge od njih uopće nemaju takvu tradiciju. Prema nekim pastirima, Sretenske svijeće su jednostavno element magičnog paganskog rituala povezanog s poštovanjem kulta vatre „grmljavine“. Riječ je o kamufliranom obliku obožavanja boga Peruna, koji smo naslijedili od naših slovenskih predaka.

"Omekšavanje zla srca." Duhovno značenje stare ikone

Vjerovatno ste već čuli za čudotvornu ikonu posvećenu Vavedenju Gospodnjem. Ovo je slika Blažene Djevice Marije pod nazivom „Umekšavanje zla srca“. Ima i drugu oznaku - "Simeonovo proročanstvo". Ikona je simbolična slika ispunjenja predskazanja od Simeona Primoprimca.

Ikona Bogorodice "Umekšavanje zla srca"

Starac je, prema apostolu Luki, na dan očišćenja u svetom hramu izrekao sledeće proročanstvo: „Oružje će probiti tvoju dušu.

Pažljivo pogledajte ikonu. Na njemu ćete vidjeti Djevicu Mariju kako stoji na oblaku i srce koje udara sedam mačeva. Tri od njih su na desnoj strani. Tri - na lijevoj strani. Jedan mač je na dnu. Napomenimo i to da kršćani često koriste slike Djevice Marije na posebnim pojasevima.

Broj „sedam“ označava celinu teškog životnog puta Bogorodice, ispunjenog tugom, tugom i bolom. Ponekad je lik Djevice Marije upotpunjen pokojnim djetetom Božjim koji joj počiva u krilu.

Sastanak i znakovi

U davna vremena, u ruskim selima na Svijećnicu, ljudi su se okupljali da odrede potrebne datume za rad na terenu početkom proljeća. Narodni znakovi definiraju dan koji dijeli februar na dva dijela kao granično stanje između zimskog i proljetnog doba.

To se jasno vidi na primjeru takve ruske poslovice kao što je: "Svjećnice - zima se susreće s proljećem i ljetom."

Vrijeme i odmor

Dan svijeća, prema seljacima, direktno je ukazivao na to kakvo će biti proljeće i ljeto. Vremenski uslovi na praznik takođe su odredili izglede za žetvu.

“Kakvo je vrijeme na Svijećnicu, takvo će i proljeće.”

Ako je na Svijećnicu došlo do otopljenja, ljudi su se radovali ranom i toplom proljeću. Hladno vrijeme na praznik nagovijestilo je dugo i teško proljeće. Ako je padao snijeg, prognoze su bile još gore - morali smo čekati iscrpljujuću i vrlo kišnu sezonu.

„Na dan svijećnice snijeg je žetva ranog žita; ako u podne - srednje; ako je kasno uveče.”

“Na susretu kapi – žetvi pšenice.”

“Na Svijećnicu vjetar donosi plodnost voćkama.”

Kako god bilo, Svijećnica je uvijek radost rastanka sa zimom i iščekivanje nove plodne godine.

Govor na RMO nastavnika odbrambene industrije

Duhovno i moralno značenje pravoslavnih praznika

Jedan od problema savremenog obrazovanja je da se u procesu obrazovanja ne poštuje istorijski kontinuitet generacija. Djeca su lišena mogućnosti da slijede primjer ljudi koji su živjeli u prošlosti, ne znaju kako su ljudi rješavali svoje probleme, šta se dogodilo onima koji su se protivili najvišim vrijednostima i onima koji su mogli promijeniti svoje živote; dajući nam sjajan primjer. Trenutno treba usmjeriti napore na oživljavanje nekadašnje kulture, morala i obrazovanja. Sva ova područja savršeno su ujedinjena tradicijom kršćanskog obrazovanja.

Program OPK sadrži rubriku „Pravoslavni praznici“, koja omogućava praktično upoznavanje sa liturgijskom godinom, koja bi vremenom trebalo da preraste u vannastavni rad. Program odbrambene industrije preporučuje da obratite pažnju na oblik praznika. Velika pažnja se poklanja upoznavanju sa pravoslavnim praznicima tokom treninga. U 5-9 razredima treba značajno smanjiti količinu vremena posvećenog raspustu za učenje. Time je omogućeno učešće učenika u proslavama i kulturnim manifestacijama posvećenim pojedinom crkvenom prazniku ili događaju. U 10-11 razredima, odjeljak „Pravoslavni praznici“ se izučava samostalno, a predviđeno je i učešće u javnim događajima.

Pravoslavni praznici vraćaju nas iskonima postojanja i duhovne samosvesti ruskog naroda, upoznajući nas sa svakodnevnim i moralnim osnovama života. Kao da oživljava prošlost Rusije, bez sećanja na koje su sadašnjost i budućnost nezamislive. Sveta Ruska pravoslavna crkva slavi mnogo nezaboravnih dana u godini. Svaki dan u crkvenom kalendaru posvećen je uspomeni na svece. Odnosno, u ovom kalendaru „crveni“ dani su praznici. Šta je praznik? Objašnjavajući rječnik daje nekoliko objašnjenja ove riječi:

neradni dan (od riječi „nerad” - ne raditi ništa);

dan radosti i slavlja ustanovljen u čast nekog izuzetnog događaja. Zaista, u našim mislima pored riječi “praznik” najčešće stoji riječ “radost”. Pravoslavni hrišćani reč „praznik” shvataju kao dan koji Crkva posebno slavi.

„Divan praznik treba da se ukine od greha“, rekao je I. Kronštatski, čudotvorac cele Rusije. Ovdje se otkriva osnovni moralni smisao pravoslavnih praznika. Mnoga djeca (a to dolazi iz porodice) vjeruju da su praznici dati za opuštanje i nerad, pravdajući se činjenicom da“Grijeh je raditi na praznicima.” Gospod je direktno rekao:“Sedmi dan... daj Gospodu Bogu svome” (2. Mojsijeva 20:10). To znači, dajte ga Bogu ugodnim djelima, a ne svojim svakodnevnim djelima. Živi bar jedan dan u nedelji po Bogu, radi za Gospoda Boga koji je rekao:„Kao što si učinio jednom od ove moje najmanje braće, učinio si i meni“ (MF:20:40) Ono što činiš za bližnjega iz ljubavi prema njemu radi Boga, a ne radi sebičnosti, koristi, isto je što si učinio samom Gospodu Bogu. - ovo je velika milost Božija prema nama! Hoćeš li ugoditi samom Gospodu Bogu, Njemu Milostivom. Služi - služi bližnjemu.

Ciklus lekcija u odeljku „Pravoslavni praznici“ sastoji se od upoznavanja dece sa istorijom pravoslavnih praznika, tradicijama ruske kulture, kako se pravoslavni praznici proslavljaju u Rusiji, pomoći u pripremi i održavanju kalendarskih praznika uz učešće dece. i roditelja, otkrivajući njihov životni smisao.

Otac Pavel Florenski nazvao je pravoslavno bogosluženje „sintezom umjetnosti“ - ova fraza karakterizira pravoslavnu kulturu općenito, a posebno pravoslavne praznike. Pravoslavlje je akumuliralo kolosalan estetski potencijal, pa lišiti savremenog čovjeka mogućnosti da ga ovlada, znači neizrecivo ga osiromašiti. Pravoslavni praznici uvode dijete u duhovni, društveni i kulturni život svog naroda. Pravoslavni praznici se mogu podijeliti u dvije grupe:

1. praznici povezani sa istorijskim događajima; ovakvi praznici daju veliki doprinos patriotskom vaspitanju, koje je sastavni deo moralnog vaspitanja;

2. praznici praćeni narodnim obredima; Ovakvi praznici, pokazujući povezanost praznika sa narodnim životom, umjetnošću i stvaralaštvom, nose ogroman moralni potencijal.

Od velikog značaja za otkrivanje duhovnog i moralnog značenja pravoslavnih praznika je pripremni rad za proslavu jednog ili drugog događaja u crkvenom kalendaru. Učešće djece u muzičkim, pozorišnim i plesnim studijima upoznaje školarce sa kulturnim životom ruskog naroda. U pravoslavnoj radionici djeca su zauzeta izradom suvenira da obraduju svoje voljene; Izložbe kreativnih radova tempirane su da se poklope sa praznikom. U takvim aktivnostima se manifestiraju mašta, kreativnost i vještina. Svi postaju dio akcije. Ovo obogaćuje djecu u svakom pogledu, uče se toleranciji, poslušnosti i pravoslavnoj etici.

„Država ne može odvesti ljude u raj, ali mora učiniti sve da ljudi ne padnu u pakao“, napisao je ruski filozof Vl. Zadovoljstvo je primijetiti da država svjesno skreće svoj pogled ka osveštanim pravoslavnim tradicijama, spajajući prekinute niti našeg velikog duhovnog nasljeđa i vaskrsavajući zaboravljene, ali poučne stranice ruske države. Osjećamo potrebu da ispunimo duhovni vakuum onim vrijednostima koje izrastaju iz našeg izvornog identiteta. Praznici nam dolaze zasnovani na dubokoj nacionalnoj i kulturnoj tradiciji kao izraz osnovnih vrijednosnih smjernica našeg naroda. Govorimo o praznicima:

Sveruski dan porodice, ljubavi i vjernosti (8. jul). Petar i Fevronija iz Muroma su svojim životom dali primjer najviše moralnosti i duhovne snage porodičnih temelja;

Dan narodnog jedinstva posvećen je dvama praznika: državnom i crkvenom. Ovaj praznik je primjer u oblasti socijalne službe, milosrđa i dobročinstva, a održava se pod motom: „Čini dobro!“;

Proslava rođendana Serafima Sarovskog, čudotvorca cijele Rusije, čiji život nam pomaže da shvatimo značenje našeg pojavljivanja na ovom svijetu, kako pronaći put do istine i dostojanstveno hodati njime.

K. Ushinsky je dobro rekao o važnosti upoznavanja djece sa moralnim značenjem pravoslavnih praznika u životu djece:

“Neka se svako prisjeti svog djetinjstva, i vidjet će da praznik za dijete nije nimalo isti kao za nas, da je ovo zaista događaj u godišnjem životu djeteta i da dijete broji dane od praznika do praznika. , kao što brojimo godine od jednog važnog događaja u našim životima prije drugog. CRKVA sa svojim svečanim ritualima, PRIRODA sa svojim godišnjim promjenama i PORODICA sa svojim prazničnim tradicijama – to su tri elementa koja u mom sjećanju osvjetljavaju svaki praznik mog djetinjstva.” I dalje: „Za dete, Svetli praznik i proleće, Božić i zima, Spas i zreli plodovi, Trojica i zelene breze spajaju se u jedan snažan utisak, svež i pun života... prvo upoznavanje sa jevanđeljskim događajima je najpogodnije u kombinaciji s objašnjenjem predstojećih praznika: ovdje i crkvena služba, majčina priča i dječji praznični osjećaj – sve se spaja da oživi ovaj ili onaj događaj.”

XXIVek se, prema naučnicima, predviđa kao vek ČOVEKA, gde se duhovnost prepoznaje kao najviša vrednost. Samo moralno vaspitanje, koje ima više hiljada godina iskustva i primere pravih asketa, heroja otadžbine, može doprineti preporodu i usavršavanju čoveka.

Rad u ovom pravcu pružiće savremenoj deci priliku da, pored sticanja znanja, postanu istinski široko obrazovani ljudi, obogate svoj unutrašnji svet, nauče duhovne i moralne zakone i nauče da na osnovu tih zakona grade svoj život.

Praznik Vozdviženja - čini se da je jedan od mnogih u nizu proslava vaseljenske pravoslavne crkve, a štaviše, nipošto nije direktno povezan sa vremenom zemaljskog "evanđelskog" života Spasitelja - ipak je veoma važno za svakog hrišćanina. Dakle, šta znači ovo slavlje, čega se pravoslavni sjećaju na dan proslave Časnog Krsta?

Od davnina u Rimskom carstvu, krst je - kao oruđe za pogubljenje - bio znak, simbol srama: razapinjanje se smatralo najponižavajućim oblikom "smrtne kazne". Razapinjanjem su izvršene kazne nad najodvratnijim zločincima: ubicama, buntovnicima i ostalim ološima društva. I tako, lik upravo ovog oruđa poniženja i skrnavljenja, znaka strašne i nekada sramne smrti, danas nosi svaki hrišćanin na svojim grudima: drevni simbol okrutnosti rimskih krvnika sada poštuje čitav Pravoslavna crkva. Svako ko sebe smatra Spasiteljevim sledbenikom spreman je, sledeći svetog apostola Pavla, da se „hvali... krstom Gospoda našeg Isusa Hrista“ (Galatima 6,14), spreman da potvrdi svetost, spasonosnu vrednost i, štaviše, posebna životvorna priroda ovog vrhunskog sofisticiranog oružja za ljudsko ubistvo. Evanđeoska „reč o krstu“ pomaže da se razume takvo štovanje svetog krsta, koje je, po rečima apostola Pavla, „ludoštvo za one koji propadaju, a za nas koji se spasavamo sila Božja“ (Prva poslanica Korinćanima 1,18) - ta riječ, koja od apostolskih vremena daje nadu u spasenje svakom sljedbeniku Bogočovjeka Hrista.

Sin Božiji koji je došao na svijet nije se ovdje pojavio u sili i slavi svoga Božanstva, ne kao moćni Vladar i Snabditelj Univerzuma. Utjelovio se među nama u "liku ("viziji") roba" - kao "običan" čovjek, odrastao i odrastao u porodici jednostavnog stolara, propovijedajući po putevima i golim brdima Judeje i Galileje, nije prihvaćen od Njegovog naroda i pogubljen u Jerusalimu. “Kruna” i granica ovog zaista teškog životnog puta Isusa bio je Križ – smrtonosno Drvo na koje su ga rimski vojnici prikovali.

Prema drevnom hrišćanskom piscu Melitonu sa Sardinije (2. vek), događaj Raspeća, same Smrti na krstu Sina Božijeg Isusa Hrista, ispunjen je zaista kosmičkim, univerzalnim paradoksom i neobjašnjivom. Jer: „Onaj koji je zavezao nebo, taj je vezan na Drvetu.

Ovdje je prikladno podsjetiti se na onaj najvažniji kršćanski koncept, koji, možda, sadrži čitavu suštinu Spasiteljevog žrtvenog podviga – koncept „otkupljenja“. Otkupljenjem – smrću na krstu Boga koji je postao čovjek – ljudski rod dobija oprost za to drevno „odbijanje“ od svog Stvoritelja, za to kršenje zapovijesti date u Raju, koje je počinio prvi muškarac - Adam. Bog postaje jedan od ljudi, prolazi ljudskim zemaljskim putem života, umire i, konačno, time Njegova smrt gazi i pobjeđuje samu smrt, izbijajući se iz njenih „zagrljaja“ – u svom vlastitom vaskrsenju. Nije podložan grijehu - prema Božanstvu, On pobjeđuje pakao; jednak ljudima u svemu - po svojoj ljudskosti, On im utire put od smrti i pokvarenosti - do večnog života. Često upoređivan s Adamom, pa čak i nazivan od strane Crkve Novi - Nebeski - Adam, On, takoreći, "briše" iz "knjige života" našeg svijeta "optužujuću notu" o krivici pretka svega čovečanstvo, koje je jednom zgrešilo iz sopstvenog ponosa.

To je podvig Otkupljenja koji je učinio Spasitelj na Krstu. Ovdje se - na Drvetu križa - dostiže granica ljudskog poniženja i, ujedno, Kristove slave.

Dakle, Hristovim vaskrsenjem, „grešnik“ se preobražava u „oproštenog čoveka“. I zato se, od trenutka kada je Spasitelj uskrsnuo iz mrtvih, čitav svemir, oštećen ljudskim grijehom, raduje s nama, očekujući skoro oslobođenje od okova grijeha koji su ga vezali – ljudskom krivnjom. Sve oko sebe počinje da se menja, da bude ispunjeno dubokim i prazničnim značenjem, radošću Božjeg prosvetljenja. Istovremeno, od sada pa nadalje, „oruđe“ ili čak „oružje“ uz pomoć kojeg je izvojevana ova pobjeda: Kristov krst caruje nad čitavim svemirom – kao simbol trijumfa Bogočovjeka nad smrt, kao znak Spasiteljeve pobede nad grehom i sotonom. Pošto je isprva bila slika ljudskog poniženja, odjednom se pretvara u znak dugo očekivanog pomirenja i duhovnog sjedinjenja “zemlje” i “neba”. Pošto je prethodno posijao smrt, Krst sada postaje istinsko oličenje istine koja potvrđuje život: Gospod neprestano prebiva među ljudima kojima je oprošteno.

U jednom od pisama apostola Pavla postoje čudne i, na prvi pogled, ne sasvim razumljive riječi, koje pozivaju nas, „ukorijenjene i utemeljene u ljubavi, da možemo shvatiti... šta (je) geografska širina i dužina, i dubinu i visinu i spoznati ljubav Hristovu koja nadilazi znanje" (Efežanima 3:18-19). Njihova suština je da od sada Krst, prema apostolu, već prodire, prožima čitav univerzum; dakle, on je zaista njegova "širina i dužina, i dubina i visina". Sve što postoji u našem ovozemaljskom svijetu ispada da je takoreći „zagrljeno“, „zagrljeno“ sa dva horizontalna kraka Krsta, raširenog u beskonačnosti razumljivog „kosmosa“; njegova vertikala, spuštajući se naniže, probija - poput koplja - dubine pakla, i, istovremeno, uzdižući se drugim krajem naviše, stiže do granica nebeskog Raja, podnožja Božanskog prijestolja. Kako piše sveštenomučenik Ipolit Rimski (3. vek) o sličnom značenju Drveta krsta: „Ovo drvo mi je dato za moje večno spasenje. Hrani me, vraća mi snagu, oslanjam se na njegovo korijenje, sjedim pod njegovim granama, s radošću udišem njegove mirise, kao da izlažem svoje lice vjetru. Pod njegovom hladovinom podižem svoj šator, zaklon od prevelike vrućine, nalazim odmor pun hladnoće. Cvjetam zajedno s njegovim cvijećem, plodovi mi daju neobjašnjivu radost, skupljam ih, jer su mi pripremljeni od postanka svijeta. Od njega nalazim ukusnu hranu da utažim svoju glad, pod njim je fontana da utolim žeđ, od njega uzimam odeću da pokrijem svoju golotinju, njeno lišće je duh koji daje život. Od sada dalje od mene je lišće smokve (ovdje mislimo na ono lišće smokve kojim su Adam i Eva, osjećajući stid nakon pada, pokrili vlastitu golotinju)! Ako imam strah od Gospoda, onda je ovdje kod drveta moje utočište, u opasnosti će me ojačati, u borbi će služiti kao štit, u pobjedi će služiti kao trofej. Evo male staze, evo moje uske staze! Ovdje su Jakovljeve ljestve, gdje se anđeli penju i spuštaju, a na vrhu stoji Gospod. Ovo drvo se proteže izvan neba, uzdiže se od zemlje do neba. Budući da je besmrtan, raste iz središta neba i zemlje, čvrst je oslonac univerzuma, veza svih stvari, osnova čitave naseljene zemlje, kosmički pleksus koji u sebi sadrži svaku raznolikost ljudske prirode. Prikovan nevidljivim noktima Duha, da se ne pokoleba u čvrstom saglasju sa voljom Božjom, Svojom glavom dodirujući nebo i zemlju nogama Svojim, On je ispunio sav prostor između zemlje i neba (Hristos raspet na Drvo krsta) sa Njegovim ogromnim rukama.”

Dom

Ikonografija prezentacije. Slika iz kasnog 7. stoljeća, crkva Santa Maria Castelseprio, Italija

Pravoslavni hrišćani i grkokatolici slave Vavedenje Gospodnje sredinom - petnaestog februara. Praznik je posvećen donošenju 40-dnevnog Isusa Hrista u jerusalimski hram.

Razlog za slavlje

Crkva i obični laici će se 15. februara ponovo prisjetiti važnog duhovnog susreta Spasitelja u djetinjstvu sa Simeonom (starcem) u Hramu Gospodnjem u Jerusalimu. Ovaj događaj, koji se zbio nakon Isusovog rođenja, četrdesetog dana, opisan je u Novom zavjetu, u Jevanđelju po Luki.

Karakteristike praznika Vavedenja Gospodnjeg

1408 Radionica Andreja Rubljova. Sa ikonostasa Vladimirske katedrale

Praznik je dio takozvanih dvanaest slavlja. Riječ je o najvažnijim pravoslavnim praznicima tokom jedne godine. Još jedan važan detalj je da Svijećnica uvijek pada petnaestog februara, odnosno nije takozvani pokretni praznik.

Šta treba shvatiti pod „sastankom“?

Kao što je poznato, ruska pravoslavna tradicija koristi crkvenoslovenski jezik. U njemu se koristi riječ "sastanak" umjesto moderne ruske riječi "sastanak".

Proslavu duhovnog značenja susreta malena Isusa sa Simeonom ustanovile su pravoslavne crkvene vlasti na osnovu teksta iz Jevanđelja po Luki.

Šta se dogodilo tog dana?

Djevica Marija i Josip Zaručnik, prema tradiciji utvrđenoj zakonom, pojavili su se zajedno sa djetetom Isusom u Jerusalimu. Morali su da prinesu malu žrtvu Svemogućem Bogu u Hramu u znak zahvalnosti za svoje prvence.

O kakvoj vrsti zahvalnosti pričamo?

Da bismo razumeli ovo pitanje, moraćemo da uronimo u svet starozavetnih zakona. Za Jevrejke je u to vrijeme postojala zabrana posjećivanja Hrama nakon rođenja dječaka četrdeset dana, a nakon rođenja djevojčice osamdeset dana.

Za dječaka koji se prvi pojavio u porodici, četrdesetog dana po rođenju, predviđen je i poseban obred posvećenja Bogu. Posebno naglasimo da to nije bilo samo odavanje počasti nekoj ustaljenoj tradiciji, već strogo pridržavanje Mojsijevog zakona. Osnova je radost oslobođenja od egipatskog ropstva tokom četiri stotine godina i veliki egzodus u Obećanu zemlju.

Svijećnice. Emajl. Krajem XII - početkom XIII vijeka. Georgia. Državni muzej umjetnosti Gruzije, Tbilisi

Zašto je Presveta Djevica Marija morala biti očišćena?

Kršćanstvo vjeruje da je začeće Isusa Gospodina bilo djevičansko. Zar to ne sugerira da obred očišćenja nije bio neophodan za Mariju?

Da, ovo je nesumnjivo tačno. Ipak, sveta žena je došla u Jerusalimski hram da striktno ispuni Zakon, sa plemenitim ciljem da nam pokaže svoju izuzetnu krotost.

Za žrtvu očišćenja Bogorodica je odabrala dva golubića kao simbol siromaštva, skromnosti i čednosti.

Simeon Bogoprimac. Šta treba da znamo o njemu?

Sveto predanje kaže da je Bogorodica, noseći bebu na rukama, u trenutku prelaska praga Hrama srela drevnog starca po imenu Simeon. Sa starog hebrejskog ova reč se prevodi kao „sluh“.

Ista legenda tvrdi da je stariji živio oko 360 godina. Simeon je jedno vrijeme bio dio grupe od sedamdeset i dva pisara koji su preveli Bibliju na grčki po Ptolomejevom naređenju u trećem vijeku prije nove ere.

Legenda kaže da je starac radio na knjizi proroka Isaije i skrenuo pažnju na stih: „Evo, Djeva će zatrudneti i roditi sina“. U ovim riječima uvidio je nesklad sa stvarnošću i odlučio je zamijeniti "djevicu" sa "ženom". Ali anđeo, koji mu se iznenada pojavio, nije mu dozvolio da ispravi rečenicu. Simeon je dobio uvjeravanje od Glasnika da će doći vrijeme kada će se i sam uvjeriti u ispravnost proročanstva. Do ovog svijetlog časa naređeno mu je da živi i čeka ispunjenje onoga što je propisano.

Pročitajte o tome u Novom zavjetu: “Bio je pravedan i pobožan čovjek, koji je očekivao utjehu Izraela; i Duh Sveti je bio na njemu. Duhom Svetim mu je bilo prorečeno da neće videti smrt dok ne vidi Hrista Gospoda” (Luka 2:25-26).

A onda je, konačno, stigao i dan Svjećnice. Došao je kraj Simeonovog dugog i bogatog života, jer se ispunilo ono što je napisano u proročanstvu.

Pravedni starac, uzevši Spasitelja u naručje, radosno reče: „Sada otpuštaš slugu svojega, Učitelju, po riječi svojoj, u miru, jer vidješe oči moje spasenje Tvoje, koje si pripremio pred licem svih. narode, svjetlost da prosvijetli neznabošce i slavu naroda Tvoga” (Luka 2:29-32).

U pravoslavnoj tradiciji, pravednik koji je odlikovan velikom dobrotom pominje se i pod imenom Sveti Simeon Bogoprimac.

Šta se još zna o pravednom starcu?

U šestom veku Simeonove mošti su smeštene na poklonjenje u Carigrad.

Prema legendi, početkom trinaestog veka grobnicu svetog proroka posetio je novgorodski nadbiskup pod maskom skromnog hodočasnika Antonija.

Episkop Teofan Samotnik spomenuo je Simeona kao osobu koja je osvetila razdor između Starog i Novog zavjeta. Stari svijet se, po njegovom mišljenju, za vrijeme Svijećnice povukao u prošlost, otvarajući sve mogućnosti za dolazak kršćanstva. Ovaj novozavjetni događaj pominje se u pravoslavnim crkvama bez greške u svakoj službi. Obratite pažnju na posebnu pesmu Simeona Bogoprimca: „Sada pusti.

Ana proročica. Šta se zna o njoj?

Tokom susreta, u Gospodnjem hramu dogodio se još jedan važan događaj. Evanđelje po Luki spominje sljedeću činjenicu: jedna 84-godišnja udovica pristupila je Djevici Mariji. Ovo je bila ćerka Fanuilova.

Ljudi su je voljeli zbog njene duhovne revnosti u ime Boga i zvali su je Ana Proročica. Poznato je da je starica živjela dugi niz godina u Hramu, radeći za njegovo dobro, „služeći Bogu dan i noć postom i molitvom“.

Žena, videći novorođenog Hrista, pokloni mu se i požuri da pronosi radosnu vest po svetom gradu Jerusalimu. Građani su s velikom radošću primili u svoja srca vijest o dolasku ere Mesije, rođenog da konačno oslobodi Izrael od starog tereta. “I u to vrijeme ona dođe i hvali Gospoda i prorokuje o Njemu svima koji su tražili spasenje u Jerusalimu.”

Istorija praznika Vavedenja Gospodnjeg

Vavedenje Gospodnje je posljednja i završna proslava niza božićnih praznika. Hrišćanska crkva ga je uvela u upotrebu u antičko doba. Istočna grana Hristovih sledbenika slavi dan pomirenja od otprilike četvrtog veka, a zapadna od petog veka. Barem prema nekim ranokršćanskim dokazima.

Zanimljivo je da se u periodu formiranja vjere, Svijećnica nije smatrala potpuno ostvarenim praznikom i nazivala se „četrdesetim danom od Bogojavljenja“.

Kako se to zna?

Od Svetog Kirila Jerusalimskog, kao i od svetila Crkve kao što su Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti i Grigorije Bogoslov, u naše vreme stiglo je više tekstualnih propovedi posvećenih ovom danu. Postoje dokumentarni dokazi o drugim, manje poznatim jerarsima. Proučavanje ovakvih tekstova dovodi do logičnog zaključka da su prvi kršćani takvim praznicima pridavali manji značaj od nas. To je bilo zbog dugog procesa formiranja rituala, stalnog progona Hristovih sljedbenika u različitim dijelovima svijeta i teških uslova za opstanak.

Vavedenje Gospodnje, XII vek. Dio timpanona zapadne fasade u La Charité-sur-Loire, Burgundija, Francuska

Legenda iz vizantijske Antiohije

To se promijenilo za vrijeme vladavine cara Justinijana u šestom vijeku. Istorija spominje 544. godinu kao vrijeme strašnih nevolja u gradu Antiohiji. Građani su nevjerovatno patili od kuge. Stotine i stotine ljudi umiralo je svakog dana. Spas je došao neočekivano. Jedan od vjernih sljedbenika kršćanskog učenja dobio je naredbu od Božijeg Poslanika da prenese građanima naredbu da u svečanijem obliku proslavljaju Vavedenje Gospodnje.

Epidemija je prestala odmah nakon što su svi stanovnici grada 15. februara 544. godine održali cjelonoćno bdjenje i ujutru izvršili hod krsta. Nakon ovog čuda, crkvene vlasti su odlučile da praznik Vavedenja Gospodnjeg proslave veoma svečano i sa velikom zebnjom.

Razlike u nazivima praznika

Počevši od petog veka, ljudi su počeli da nazivaju Svećnicu „praznikom susreta“ i „praznikom očišćenja“. U istočnoj hrišćanskoj tradiciji, to je i danas svećenica. Ali na Zapadu, sve do sedamdesetih godina prošlog veka, ovaj dan se smatrao „praznikom očišćenja“. Sada ga katolici zovu „Praznik žrtve Gospodnje“.

Rimokatolička crkva stavlja poseban naglasak na pročišćenje Gospe. Praznična služba posvećena je i donošenju bebe Spasitelja u Hram Gospodnji na žrtvu pomirnicu.

Obred očišćenja Djevice Marije odigrao se četrdeset dana nakon Isusovog rođenja. U katoličanstvu se takva radnja naziva pod pojmom Chandeleur (svjetiljka). Ovaj praznik posvećen je direktno Božanskoj Ognjenoj Mariji.

Šta se spominje u Liturgijskoj povelji (Typikon)?

U ovom statutarnom dokumentu, važnom za istočne hrišćane, nije pominjan obred blagosiljanja svijeća i vode za vrijeme službe posvećene prazniku Vavedenja. Takve podatke nećete naći ni u najstarijim brevijarima. Ali počevši od 1946. godine, u novim misalima za dan čišćenja, štamparije su počele posebno da štampaju pravila za blagoslov svijeća.

Šta je bio razlog za ovu promjenu?

Nakon rata, unijatska crkva zapadnih oblasti Ukrajine došla je pod jurisdikciju pravoslavlja. Bivši grkokatolici do tada su uspostavili običaj blagosiljanja crkvenih svijeća za Svijećnicu. U Ukrajini su pravoslavni hrišćani znali za takvu katoličku tradiciju još u sedamnaestom veku. Prisjetimo se ovom prilikom, na primjer, čuvenog mitropolita Petra Mogile, autora izmjena u Brevijaru za maloruske eparhije. Pri uređivanju je uzet u obzir detaljan opis redosleda prolaska sa lampama u rimskom brevijaru. Ovaj ritual nije bio široko rasprostranjen u ruskom pravoslavlju. Grci i starovjerci ga također nemaju. U ukrajinskim crkvama ovaj obred postoji i danas.

Kada se blagosiljaju svijeće u ruskim eparhijama?

Sveštenici odlažu obred blagosiljanja svijeća za vrijeme klanjanja molitve na propovjedaonici. Ovaj obred se koristi i za vrijeme molitve nakon glavne liturgije. Ali to se ne odnosi na sve crkve, jer mnoge od njih uopće nemaju takvu tradiciju. Prema nekim pastirima, Sretenske svijeće su jednostavno element magičnog paganskog rituala povezanog s poštovanjem kulta vatre „grmljavine“. Riječ je o kamufliranom obliku obožavanja boga Peruna, koji smo naslijedili od naših slovenskih predaka.

"Omekšavanje zla srca." Duhovno značenje stare ikone

Vjerovatno ste već čuli za čudotvornu ikonu posvećenu Vavedenju Gospodnjem. Ovo je slika Blažene Djevice Marije pod nazivom „Umekšavanje zla srca“. Ima i drugu oznaku - "Simeonovo proročanstvo". Ikona je simbolična slika ispunjenja predskazanja od Simeona Primoprimca.

Ikona Bogorodice "Umekšavanje zla srca"

Starac je, prema apostolu Luki, na dan očišćenja u svetom hramu izrekao sledeće proročanstvo: „Oružje će probiti tvoju dušu.

Pažljivo pogledajte ikonu. Na njemu ćete vidjeti Djevicu Mariju kako stoji na oblaku i srce koje udara sedam mačeva. Tri od njih su na desnoj strani. Tri - na lijevoj strani. Jedan mač je na dnu. Napomenimo i to da kršćani često koriste slike Djevice Marije na posebnim pojasevima.

Broj „sedam“ označava celinu teškog životnog puta Bogorodice, ispunjenog tugom, tugom i bolom. Ponekad je lik Djevice Marije upotpunjen pokojnim djetetom Božjim koji joj počiva u krilu.

Sastanak i znakovi

U davna vremena, u ruskim selima na Svijećnicu, ljudi su se okupljali da odrede potrebne datume za rad na terenu početkom proljeća. Narodni znakovi definiraju dan koji dijeli februar na dva dijela kao granično stanje između zimskog i proljetnog doba.

To se jasno vidi na primjeru takve ruske poslovice kao što je: "Svjećnice - zima se susreće s proljećem i ljetom."

Vrijeme i odmor

Dan svijeća, prema seljacima, direktno je ukazivao na to kakvo će biti proljeće i ljeto. Vremenski uslovi na praznik takođe su odredili izglede za žetvu.

“Kakvo je vrijeme na Svijećnicu, takvo će i proljeće.”

Ako je na Svijećnicu došlo do otopljenja, ljudi su se radovali ranom i toplom proljeću. Hladno vrijeme na praznik nagovijestilo je dugo i teško proljeće. Ako je padao snijeg, prognoze su bile još gore - morali smo čekati iscrpljujuću i vrlo kišnu sezonu.

„Na dan svijećnice snijeg je žetva ranog žita; ako u podne - srednje; ako je kasno uveče.”

“Na susretu kapi – žetvi pšenice.”

“Na Svijećnicu vjetar donosi plodnost voćaka.”

Kako god bilo, Svijećnica je uvijek radost rastanka sa zimom i iščekivanje nove plodne godine.

Na gornjoj fotografiji: Sastanak Gospodnji. Duccio di Buoninsegna

Irina LAZUR, novinarka i spisateljica u Elegant Universe, posebno za Lady-Chef.Ru

Koje je duhovno značenje praznika Vavedenja? Zašto je susret starca Simeona sa malom Isusom postao veliki hrišćanski praznik? S poštovanjem,

Jeromonah Jov (Gumerov) odgovara:

Događaj koji je doveo do dvanaestog praznika duhovno je višedimenzionalan. Ruska reč sastanak ne prenosi glavno značenje crkvenoslovenskog pojma Svijećnice. Obično ima jednakih. „A ovde je“, kako je primetio mitropolit Venijamin (Fedčenkov), „prikladnija slovenska reč „susret“, jer govori o izlasku manjeg ka većem, o susretu ljudi sa Bogom“ (Pisma o dvanaest praznika. M., 2004. str. 170-171). Događaj u Jerusalimskom hramu je od posebnog značaja. Sam božanski zakonodavac rođen prije svega kreacija(Kol. 1:15) i kako prvorođenče Bogorodica (Matej 1:25) se nudi kao dar Bogu. Ovaj simbolički čin je, takoreći, početak te službe, koja se na zemlji završava velikim događajem: utjelovljeni Sin Božji prinosi svega sebe Ocu za otkupljenje čovječanstva, kojega je prethodno susreo u ličnosti sveti pravedni Simeon. Jer vidješe oči moje spasenje Tvoje, koje si pripremio pred licem svih naroda, svjetlost da prosvijetli neznabošce i slavu naroda Tvoga Izraela(Luka 2:30-32). Ova pjesma zahvale u mislima i izrazima seže na neka mjesta u knjizi proroka Isaije: I dogodit će se u taj dan da će se neznabošci obratiti korijenu Jesejevu, koji će stajati kao zastava narodima, a njegov ostatak bit će slava.(Isaija 11:10). Jesse je bio otac kralja Davida. Zato Jessejev korijen - Mesija-Hrista očekuju ljudi , sin Davidov(vidi: Mat. 1:1) , TO koji će, kako je pokazalo dve hiljade godina istorije, postati barjak kontroverze. Ovo sign podijeliće ljude na vjernike i nevjernike, one koji su voljeli svjetlo i one koji su izabrali tamu. „Šta je ovo? diskutabilan znak? „Znak krsta, koji se od Crkve ispoveda kao spasitelj vaseljene“ (Sv. Jovan Zlatousti). Susret Boga i čovjeka, koji se prvi put dogodio u Jerusalimskom hramu, trebao bi postati lični događaj za svakog čovjeka. Put spasenja za svakoga mora započeti susretom s Isusom Kristom kao njihovim ličnim Spasiteljem. Dok se takav sastanak ne dogodi, osoba ostaje sjedi u tami... i senka smrti(vidi: Matej 4:16).

Četrdesetog dana nakon Rođenja Bogomladenca, dogodio se još jedan susret - starozavjetna i novozavjetna crkva. Čitava jevanđeoska pripovijest prožeta je motivom tačnog ispunjenja Mojsijevog zakona: četrdesetodnevni period čišćenje, propisano Levitskom knjigom (vidi: 12:2-4), posveta prvorođenog sina Bogu (vidi: Brojevi 3:13), njegova simbolična otkupnina (Izlazak 13:13). Međutim, lako je uočiti da se duhovno središte opisanog događaja u potpunosti prenosi u novozavjetnu povijest. Sada(Luka 2:29) znači da je došlo vrijeme dolaska Mesije, koje su očekivale mnoge generacije. Sveti pravedni Simeon govori o izlasku iz ovoga svijeta (gl pusti u grčkim i slovenskim tekstovima je u sadašnjem vremenu). Nadahnuti govor starca Simeona pun je hvale i zahvalnosti Bogu za ispunjenje obećanja. Prema svetootačkom predanju, sveti prorok Zaharija, otac svetog Jovana Krstitelja, postavio je Prečistu Djevu, koja je po zakonu došla da izvrši obred, ne na mesto žena koje dolaze na očišćenje, već na mesto. djevojaka (žene sa muževima nisu smjele stajati tamo). A kada su književnici i fariseji počeli da izražavaju ogorčenje, Zaharija je objavio da je ova Majka ostala Djevica i čista nakon Božića: „zbog toga nisam uklonio ovu Majku sa mesta određenog za devojke, jer je ona iznad svih djevica.

Treći susret je čisto lične prirode. Za starca Simeona je došao dan na koji je čekao neobično dugo. Obećano mu je da će videti Spasitelja sveta, rođenog od Večne Djevice Marije. Pravedni Simeon, odlikujući se izuzetnom učenošću, kao mudar čovek koji je dobro poznavao Božansko pismo, radio je zajedno sa 72 prevodioca na ostrvu Faros u Aleksandriji, koji su prevodili 80-ih godina 3. veka pre nove ere. sa hebrejskih na grčke knjige Starog zaveta. Dok je prevodio knjigu proroka Isaije, došao je do riječi gle, Djeva će zatrudnjeti i roditi Sina(Isaija 7:14). Čitajući ih, sumnjao je, misleći da je nemoguće da žena bez muža rodi. Simeon je već uzeo nož i hteo je da očisti ove reči u svitku knjige i promeni reč „deva“ u reč „žena“. Ali u to vrijeme mu se ukaza anđeo Gospodnji i, držeći ga za ruku, reče: „Vjeruj u napisane riječi, i sam ćeš vidjeti njihovo ispunjenje, jer nećeš vidjeti smrt dok ne vidiš Krista Gospoda. rođen od čiste Djevice.” Vjerujući u anđeoske riječi, starac Simeon je željno iščekivao Hristov dolazak na svijet, vodeći pravedan i besprijekoran život. Prema predanju, starac Simeon je u 360. godini života počastvovan blaženom smrću. Njegove svete mošti prenete su za vreme cara Justina Mlađeg (565-578) u Carigrad i smeštene u halkopratijanski hram na teritoriji svetog apostola Jakova.

Molitva Svetog Simeona Bogoprimca ( sada puštaš slugu svoga, o Gospodaru) se pjeva (na praznicima) ili čita (u toku svakodnevnog bogosluženja) na svakoj večernji, tako da prolazni dan svakog vjernika podsjeti na veče njegovog života, koje će se završiti ishodom ovog privremenog života. Moramo živjeti svoj život u miru sa Bogom i ispunjavajući jevanđeljske zapovijesti, da, poput svetog starca Simeona, radosno dočekamo beskrajni svijetli dan u Carstvu nebeskom.